wij Amerikaanse ouders willen niet vasthouden aan onze kinderen. We vrezen dat we hen emotioneel zullen kreupel maken, en ze zullen het niet “redden” op hun eigen. De meesten van ons gaan er niet van uit dat onze kinderen ons zullen onderhouden als we oud zijn, en de meesten durven niet met hen samen te leven als we niet meer voor onszelf kunnen zorgen. We eisen Geen specifieke verplichtingen van onze kinderen behalve een vaag gedefinieerd respect dat ons begraven omvat. Op onze oude dag proberen we vaak zo weinig mogelijk van hen te vragen,waarbij we de voorkeur geven aan onafhankelijkheid boven “een last zijn.”
de meeste Koreanen vinden dit verbijsterend en onmenselijk. De meesten zouden het er niet mee eens zijn dat ze, als individuen, aan zichzelf moeten denken als gescheiden van hun ouders en families. De nauwe familiebanden en afhankelijkheden die in Korea zo hoog worden gewaardeerd, lijken ons misschien ongezond; we denken dat het gevoel van autonomie van een kind noodzakelijk is voor de geestelijke gezondheid. Voor Koreanen is zo ‘ n autonomie geen deugd. “Een leven waarin ego’ s allemaal autonoom,afzonderlijk, discreet en zelfvoorzienend te koud, onpersoonlijk,eenzaam en onmenselijk zijn.”*
kinderen hebben schulden bij hun ouders die hen hebben gebaard en opgevoed. Deze schuld ligt achter het idee van kinderlijke plicht: het behandelen van ouders respectvol te allen tijde, het verzorgen van hen op hun oude dag, rouwen ze goed op de juiste begrafenissen, en het uitvoeren van ceremonies voor hen na hun dood. Zelfs het vervullen van deze taken is echter niet voldoende om de schuld aan de ouders terug te betalen. De volledige terugbetaling houdt ook het krijgen van kinderen en het behoud van de continuïteit van de familielijn in. De continuïteit van het gezin is dus een biologisch feit dat de menselijke samenleving, overeenkomstig de natuurwet, moet weerspiegelen.
het bestaan van de mens begint niet met een afkappunt dat geboorte wordt genoemd. Het eindigt ook niet met de dood als eindpunt. Een deel van hem is in continu biologisch bestaan geweest vanaf zijn allereerste stamvader. Een deel van hem heeft geleefd, in bestaan, met elk van de tussenliggende voorouders. Nu bestaat hij als deel van dat continuüm. Na zijn dood, afgezien van hem blijft bestaan zolang zijn biologische Nakomelingen blijven leven.*
Koreanen verwerken het feit van biologische continuïteit in hun gezinsleven volgens oude ideeën over geboorte en conceptie. Van moeders werd van oudsher gedacht dat ze het vlees van hun kinderen voortbrachten, en van vaders dat ze de botten zorgden. Omdat het bot langer duurt dan het vlees,werd de verwantschap door de mannetjes meer bindend geacht dan door de vrouwtjes.Zelfs vandaag de dag geven mannen het lidmaatschap van hun clan door aan hun kinderen,terwijl vrouwen dat niet doen. Dus, hoewel moederlijke achterneven mogen trouwen,kan niemand met enige mate van verwantschap door mannen, hoe ver weg ook,dat. Meer dan Japans en Chinees, houden Koreanen zich aan traditioneleconfuciaanse principes van familieorganisatie. Confucius (6e eeuwb.C.) en zijn volgelingen leerden dat alleen een land waar het gezinsleven harmonieus was, vredig en welvarend kon zijn. De staat, inderdaad het universum, was de familie geschreven groot-met de Chinese keizer, de patriarchale link naar kosmische krachten (door middel van rituelen die hij uitvoerde), en de Koreaanse koning zijn jongere broer. Deze opvatting van de universiteiten de warme gevoelens van gehechtheid en afhankelijkheid gegenereerd binnen het gezin aan alle menselijke relaties. Confucians vierden deze link met een symbool van kleinere cirkels binnen Grotere, de steeds breder wordende sfeer van menselijke relaties van het zelf, naar het gezin, naar de samenleving, naar het universum.
bloedbanden maken genegenheid spontaan onder verwanten. Zelfs dieren en vogels delen dit vermogen met mensen. Verwantschap biedt de primaire interpersoonlijke context waarin een kind leert affectie met andere mensen te geven en te ontvangen. Met deze voorbereiding breidt een kind zijn netwerk van menselijke interactie met niet-verwanten uit. Een persoon die in staat is tot sterke emotionele betrokkenheid met anderen wordt beschouwd als het bezit van een ruime menselijkheid. Intense emotie duidt op krachtige interpersoonlijke betrokkenheid. Genegenheid verwarmt zelfs het hart van de dead.It verlicht de verdoovende kou van een grafkamer. *
het traditionele gezin
hoewel Koreanen bloedrelaties natuurlijk en ideaal uitgangspunt vonden voor goede relaties buiten het gezin, gingen ze er nooit van uit dat een gelukkig gezinsleven spontaan ontstond. Harmonie en een vlotte stroom van genegenheid werden gezien als het resultaat van de juiste patriarchale regulering van vrouwen en kinderen. De familie moet worden gerund als een” welwillende monarchie, ” de oudste man als huishouden hoofd. Zonen bleven thuis nadat ze trouwden, terwijl dochters bij de familie van hun man gingen wonen.Hoewel historisch gezien jongere zonen en hun vrouwen uiteindelijk na een paar jaar huwelijk uit hun uitgebreide familie scheidden, woonden ze in de buurt, sociaal afhankelijk van hun grootvaders, vaders en oudere broers. Oudste zonen volgden de familieleiding op en erven het grootste deel van de rijkdom. Ze verlieten hun uitgebreide families niet omdat ze verantwoordelijk waren voor hun oudere ouders. Toen hun ouders stierven, hielden oudste zonen zich aan complexe rouwbeperkingen voor een tot drie jaar, en hielden jaarlijkse herdenkingsceremonies voor hun ouders en andere leden van hun familie lijn. Zolang er zonen waren om de leiding over de familie over te nemen toen hun vaders stierven, werden families voor onbepaalde tijd onderhouden.
jonge kinderen in Korea werden (en worden) verwend; toilet training was ontspannen, en discipline begon veel later dan in Amerikaanse gezinnen.Koreanen vonden dat het geen zin had om kinderen te straffen voordat ze oud genoeg waren om te redeneren. Tegen de tijd dat een kind zes of zeven jaar had bereikt, begon de training echter serieus: ouders begonnen met de strikte scheiding van meisjes en jongens, in overeenstemming met Confuciaanse ethiek, en ze trainden kinderen om de respectvolle stem te gebruiken voor de oudere of meer sociaal prominente.Toen hij zeven jaar oud was, wist een jongen dat hij de respectvolle manier van spreken moest gebruiken tegen zijn oudere broer, en hij wist dat als hij dat niet zou doen, hij snel en zeker gestraft zou worden. Jongens uit de meeste families werden geleerd om het inheemse Koreaanse alfabet (Han ‘ gul) te lezen en te schrijven, en in veel families ook om klassiek Chinees te lezen en te schrijven. Meisjes werden echter beschouwd als “buitenstaanders die de familie zullen verlaten” en de meerderheid werd niet geleerd om zelfs het Koreaanse alfabet te lezen of te schrijven. Een meisje van zeven wist meestal dat haar positie in de familie inferieur was aan die van haar broers, want toen ze trouwde verliet ze de familie.
in het oude gezinssysteem worden ouders gehuwd zonder toestemming van hun kinderen, hetzij vrouw, hetzij man. Omdat dochters hun ouders verlieten om bij de familie van hun man te gaan wonen, was het huwelijk vaak traumatisch voor hen. Nieuwe vrouwen probeerden natuurlijk hun man te behagen, maar belangrijker nog, ze moesten hun schoonmoeder behagen.De schoonmoeder leidde de nieuwe vrouw in haar huishoudelijk werk en had de macht om de bruid in ongenade terug naar huis te sturen als de bruid haar ernstig misnoegde. Soms was deze aanpassing moeilijk voor de bruid. Een humoristisch Koreaans spreekwoord zegt dat een nieuwe bruid moet zijn ” drie jaar doof, drie jaar dom, en drie jaar blind.”De bruid moet niet boos worden door schelden, beter om helemaal niet te horen. Ze moet haar geduld niet verliezen en dingen zeggen waar ze later spijt van krijgt, beter helemaal niet te praten. Omdat ze niets in haar nieuwe huis zou moeten bekritiseren, zou ze beter blind zijn. De meeste schoondochters hebben zich aangepast aan hun nieuwe leven omdat de meeste schoonmoeders blij waren met een goede schoondochter om te helpen met het huishouden. Zodra de schoondochter een zoon had, was haar plaats in de familie veilig.
het Confuciaanse ideaal van strikte scheiding van mannen en vrouwen leidde tot verdeling van arbeid in binnen-en buitenwerk. Mannen werkten buiten, zorgden voor grote veldgewassen, terwijl vrouwen binnen huishoudelijk werk deden, spinnen, weven en koken. Arme vrouwen hadden geen andere keuze dan op het veld te werken, tenminste af en toe, maar hoe elite een gezin, hoe onwaarschijnlijker de vrouwen buiten het huis compound zouden worden gezien. Traditionele Koreanen verheerlijkten de bescheiden adellijke vrouw die stierf in een brandend huis in plaats van haar afzondering te verlaten.** Queen Inhyon, een model van vrouwelijke bescheidenheid voor twee eeuwen, sequested zichzelf naar haar prive-kamers na onterecht onttroond.
hoewel deze arbeidsverdeling een principekwestie was voor de elite, vonden gewone mensen het een kwestie van praktisch overleven. Voor landbouwhuishoudens werkte de afdeling binnen-buiten Goed; vrouwen konden thuis blijven met hun kinderen terwijl ze werkten. Maar waar deze arbeidsverdeling de economische overleving ondermijnde, werden andere divisies aangenomen-ondanks het verlies van de familiale status door af te wijken van hetconfuciaanse ideaal. Zo werden in vissersdorpjes op eilanden voor de zuidkust van Korea regelmatig mannelijke en vrouwelijke rollen omgekeerd. In deze niet-agrarische gebieden zorgden vrouwen voor gezinsinkomen door te duiken naar zeewier, schelpdieren en andere etenswaren. In andere delen van Korea verdienden vrouwen soms hun brood als sjamanen, religieuze specialisten die zorgden voor het spirituele welzijn van hun cliënten door ceremonies voor hen uit te voeren.*** In beide gevallen, wanneer vrouwen voor het grootste deel van het gezinsinkomen zorgden, konden mannelijke en vrouwelijke rollen worden omgekeerd met mannen thuis en vrouwen die het gezin leiden.
veranderingen in de familiestructuur sinds 1960
na de bevrijding van de Japanners in 1945 hebben Koreaanse geleerden en advocaten de juridische structuur van Korea herzien. Zij hebben zowel het familierecht als het handelsrecht herzien om relaties aan te passen die beter passen bij de industriële samenleving die zij hoopten op te bouwen. Nu wonen de meeste Koreanen in steden en werken ze in fabrieken of grote bedrijven en niet meer op de boerderij. Grote uitgebreide gezinnen, die niet passen in drukke Stadsappartementen, zijn moeilijk te onderhouden. Omdat mensen vaak verhuizen om werk te vinden, kunnen oudste zonen vaak niet bij hun ouders wonen. Het nieuwe Burgerlijk Wetboek van 1958legaliseerde veranderingen ten gunste van deze nieuwe voorwaarden. In wezen verzwakte de nieuwe code de macht van het huishoofd en versterkte de man-vrouw relatie.
tegenwoordig kan het huishoofd niet bepalen waar familieleden wonen. De oudste zoon kan nu het huis verlaten tegen de wil van zijn vader. Mannen en vrouwen delen de macht om de opvoeding en straf van de kinderen te bepalen. Kinderen kunnen zelf beslissen over hun eigen huwelijk, en ouderlijke toestemming is niet vereist als ze meerderjarig zijn. Jongere zonen verlaten hun ouders om hun eigen familie te vormen wanneer ze trouwen, en het huishoofd heeft niet langer het wettelijke recht om al het familiebezit te beheren. Sinds de invoering van het nieuwe Burgerlijk Wetboek hebben alle kinderen gelijke rechten op het vermogen van hun ouders.
het huwelijkssysteem was al veranderd door de Tweede Wereldoorlog. sommige gezinnen stonden kinderen toe om toekomstige echtgenoten te ontmoeten en goed te keuren. De ervaring van de politicus Kim Yongsam tijdens de jaren 1950 is typerend voor huwelijken tussen niet-traditionalisten, zelfs voor de herziening van het wetboek.Kim herinnert zich dat zijn familie hem een misleidend telegram stuurde waarin hij hem vertelde dat zijn geliefde grootvader op sterven lag. Naar huis gerend Kim ontdekte dat hij in een val was gelokt. Zijn familie zette hem onder druk om zijn plicht als oudste zoon te doen en onmiddellijk te trouwen. Met tegenzin stemde hij ermee in om met een vriend van de familie te gaan die een bezoek aan de huizen van toekomstige bruiden had geregeld-drie in de ochtend, drie in de middag. De vrouw waarmee hij uiteindelijk trouwde maakte indruk op hem met haar vermogen om Dostojevski en Hugo te bespreken. Kim ‘ s ouders waren liberaal, maar in de afgelopen 30 jaar hebben kinderen nog meer controle gekregen over wie ze trouwen.Liefdessluitingen worden niet langer afgekeurd, maar gearrangeerde huwelijken komen nog steeds vaker voor. Koppels en hun ouders hebben formele bijeenkomsten kindertijd tearooms om elkaar op te meten, en sommige gaan door tientallen van deze vergaderingen voordat het vinden van een partner. Zelfs paren die trouwen uit liefde vragen vaak hun ouders om het huwelijk te regelen om traditionele goede vorm te observeren.Gearrangeerde huwelijken zijn nog steeds populair omdat jonge mannen en vrouwen in Korea ongedwongen socialiseren ongemakkelijk vinden en vaak het gevoel hebben dat ze niet de ervaring hebben om hun eigen partners te kiezen. Hoewel casual dating is nu vaker voor, de meeste interactie tussen jonge mannen en vrouwen komt voor in groepen. Uitgebreide games zoals loterijen worden soms gebruikt om mensen te passen; jonge Koreanen vinden de potentiële afwijzing betrokken bij het vragen voor een datum overweldigend. Gearrangeerde huwelijken lijken ook veilig omdat de tussenpersoon duidelijk de sociale achtergronden van de bruid en bruidegom beoordeelt. Na hun verloving, een paar zal datum, zodat ze elkaar goed kennen tegen de tijd dat ze trouwen. Dit patroon is zo gebruikelijk datkoreans veronderstellen dat een jong stel dat regelmatig datum zal worden getrouwd.Uit een studie van de grote stad Taegu in de jaren zeventig bleek dat 83% van de jonge echtparen een gearrangeerd huwelijk hadden. De echtgenoten in gearrangeerde huwelijken en in de liefde wedstrijden waren ongeveer even tevreden. Vrouwen in verliefde wedstrijden waren slechts iets meer tevreden dan die in gearrangeerde huwelijken.
ondanks de recente veranderingen blijven de fundamentele kenmerken van de traditionele Koreaanse familie bestaan. Elke persoon in het gezin heeft nog steeds een duidelijk gedefinieerde rol, elk afhankelijk van anderen binnen de gezinseenheid.Koreanen passen hun traditionele ideeën van spirituele en biologische onderlinge afhankelijkheid binnen het gezin aan op nieuwe omstandigheden. Het moderne korte verhaal “lijden voor vader en zoon” van Han Keun-chan illustreert een specifiek geval. Een vader pikt zijn zoon terug uit de Koreaanse War.At het station de vader ziet dat zijn zoon heeft een van zijn benen geamputeerd. De Vader zelf verloor een arm tijdens dwangarbeid onder de Japanners. Op weg naar huis komen ze bij een beekje. De vader laadt zijn zoon op zijn rug en met één overgebleven arm, houdt het enige overgebleven been van zijn zoon vast en fluistert: “je doet wat je kunt door te zitten, en Ik zal doen wat ik kan door rond te rennen.”****
de familie heeft nog steeds een mannelijk huiskop. De erfenis van het familieleiderschap gaat nog steeds door via de lijn van de vader, en zonen erven nog steeds meer rijkdom dan dochters. Kinderen, vooral oudste zonen, zijn nog steeds wettelijk verantwoordelijk voor de verzorging van hun oudere ouders. De arbeidsverdeling binnen het gezin blijft in wezen dezelfde als voor 1958. Mannen verdienen de kost, en vrouwen zorgen voor het huis en de kinderen. Zelfs als echtgenotes buitenshuis werken, vinden echtgenoten het meestal gênant om te helpen met huishoudelijk werk, en sociologen hebben ontdekt dat het zeldzaam is voor echtgenoten om dit te doen, hoewel sommige jongere wel helpen. De situatie in Korea verandert echter snel, zelfs als we naar de pers gaan, en steeds meer vrouwen die afstuderen aan de universiteit en buitenshuis werken. Deze verandering kan niet nalaten om de verdeling van de arbeid dramatisch te beïnvloeden, vooral in stedelijke gebieden.
de structuur of de familie blijft met alleen perifere veranderingen, meer significante veranderingen in potentia, omdat de kern Confuciaanse waarden die het gevormd zijn nog steeds een grote kracht in het Koreaanse leven.
Notes
* zie Hahm Pyong-choon, “the Challenge of Westernization,” Korean Culture, Vol. 3, Nr. 1, Maart 1982.* * See Laurel Kendall, “Suspect Saviors of Korean Hearths and Homes,” Asia, Vol. 3, Nr. 1, Mei / Juni 1980.
* * * zie Youngsook Kim Harvey, Six Korean Women: The Socialization of Shamans. St. Paul: West Publishing Company, 1979.* * * * Zie Hwang Soon-won, “A Glimpse of humor in Korean Literature”, inHumour in Literature East and West, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Auteur: Clark W. Sorenson.
