door de jaren heen is mij—zowel door vrienden als collega ‘ s—vaak gevraagd of ik een “kloof” voel, een soort disjunctie, tussen wat ik doe en wie ik ben. Hiermee neem ik aan dat ze een disjunctie betekenen tussen de feiten dat ik een Afro-Amerikaan ben en dat ik iemand ben die al vele jaren Tibetaans boeddhisme heeft gestudeerd en onderwezen. Ik geef toe dat ik misschien een beetje een anomalie ben. Maar het leek me niet abnormaal, het is tenslotte mijn leven. Ik ben het en het is wat ik doe.
pas onlangs ben ik begonnen na te denken over het bijzondere voordeel dat zou kunnen voortvloeien uit het feit dat ik een punt maak van deze “ongewone” of “abnormale” combinatie van omstandigheden. Maar een voordeel voor wie? Een voor de hand liggend antwoord, ben ik gaan geloven, is dat mijn doen van enig voordeel zou kunnen zijn voor andere Afro-Amerikanen en andere mensen van kleur in het algemeen. Bovendien, door mijn stem toe te voegen aan dergelijke discussies, zou het wel eens zo kunnen zijn dat er enig voordeel is voor “Amerikaanse Boeddhisten” en voor Westerse boeddhisten meer in het algemeen.
in de loop der jaren is het zeker zo geweest dat andere gekleurde personen naar me toe kwamen in verschillende boeddhistische bijeenkomsten en me vertelden: “ik was zo blij om rond te kijken en je hier te zien!”Het is een manier om hun eigen keuze om er te zijn te valideren, een manier om niet onder getrokken of afgewezen te worden door “de ander” te zijn, een manier om gezond verstand te vinden in de scène. Blanke Amerikanen lijken nog niet het punt te begrijpen dat, gezien de geschiedenis van sociaal gemarginaliseerde mensen in dit land, wanneer we onszelf in ruimtes bevinden waar we duidelijk in de minderheid zijn, we een natuurlijke neiging hebben om angstig, bewaakt en wantrouwend te zijn.
dat boeddhistische centra in dit land Niet bepaald een “open-deur-beleid” ten opzichte van gekleurde mensen hebben gevoerd, is een feit dat zo bekend is dat het bijna als vanzelfsprekend wordt beschouwd. Sommige mensen merken al enkele jaren de afwezigheid van gekleurde mensen op. In 1988, Sandy Boucher stelde de zaak vrij bot toen, in het draaien van het wiel, ze het aantal in Noord-Amerika geboren mensen die zich inzetten voor het boeddhisme als zijnde “overweldigend blank en midden-of hogere middenklasse.”Toch lijkt er weinig open discussie te zijn over waarom dit zo is of over hoe de situatie zou kunnen worden veranderd.
na te hebben opgemerkt dat Nichiren Shoshu van Amerika (NSA) de enige School van het boeddhisme in Amerika is die in staat is om relatief grote aantallen gekleurde mensen op te scheppen, verklaarde Boucher opnieuw::Veel mensen in de wereld van de Amerikaanse boeddhisten zijn leery van Nichiren Shoshu, die het zien als een pseudoreligion waarin mensen “chanten om een Cadillac te krijgen”, en ze worden afgestoten door Nichirens agressieve wervingstactieken. Er wordt ook gezegd dat Nichiren is “politiek” in sommige slecht gedefinieerde maar vermoedelijk sinistere manier … mensen in Nichiren zingen om een auto, een huis, een baan, een beter leven te krijgen. Het is ook waar dat de meerderheid van de mensen in dit land die de andere vormen van Boeddhisme beoefenen al toegang hebben tot die dingen en dus comfortabel kunnen kiezen om ze af te zweren.
ik ben noch lid van, noch een voorstander van NSA Boeddhisme. Ik denk echter dat hun succes in het aantrekken van mensen van kleur in hun groepen maakt hen waardig van studie, en in sommige opzichten, misschien zelfs waardige modellen. NSA-organisaties hebben twee dingen in het bijzonder gedaan die van invloed zijn op hun hebben van een meer diverse gemeenschap van leden: (1) NSA-centra zijn gevestigd in grote stedelijke gebieden, en ze trekken een meer diverse volgende; en (2) de rituele praktijken die worden opgelegd aan leden zijn eenvoudig. Naast de verplichte recitatie van de Nam-myoho-renge-kyo mantra, worden de geschriften en gebeden in het Engels gereciteerd.
onlangs merkte de Koreaanse zenmeester Samu Sunim op in een interview:
wij Boeddhistische leraren-degenen onder ons die uit Azië kwamen-zijn als getransplanteerde lotussen. Velen van ons zijn vluchtelingen. Hier bevinden we ons op de markt—als Dharma-verkopers, zou je kunnen zeggen. Ik ben bezorgd dat de Zen-beweging toegankelijker wordt voor gewone gewone mensen.
het is vermeldenswaard dat, Voor zover ik weet, het altijd vrouwen of “etnische”, dat wil zeggen Aziatische boeddhisten zijn geweest die de niet-inclusiviteit van de verschillende Boeddhismen in westerse samenlevingen hebben opgemerkt. Westerse mannen hebben het niet gemerkt. Dat kan op zich al iets zeggen. Telkens als ik het onderwerp ter sprake heb gebracht, heb ik te horen gekregen: “maar boeddhisten bekeren zich niet! Dat hebben ze nooit gedaan.”Historisch gezien is dit echter niet helemaal waar. Behalve tijdens het drie maanden durende “regenseizoen”, werd de vroegste boeddhistische bedelmonniken verteld om continu te reizen en het geloof te verspreiden.
wanneer bepaalde mensen me vragen of ik een “kloof” voel tussen wie ik ben en wat ik doe, lijkt het me dat ze echt vragen: “Wat biedt het boeddhisme aan elke Afro-Amerikaan?”Dat is een legitieme vraag, en een die ik vind dat het waard is om echt te overwegen. Om heel eenvoudig te antwoorden: Ik geloof dat het boeddhisme ons een methodologie biedt om ons vertrouwen te vergroten. Dit geldt met name voor de verschillende vormen van het tantrische Boeddhisme, aangezien het tantrische Boeddhisme niets minder beoogt dan de volledige transformatie van onze gewone en beperkte perceptie van wie we zijn als mens.Het boeddhisme biedt ons een methodologie om ons vertrouwen te vergroten.
ik had het geluk een goede leerling te zijn geweest van Lama Thubten Yeshe. We ontmoetten elkaar in Nepal in de herfst van 1969. Lama Yeshe aanvaardde mij vriendelijk als zijn student, en ik was vereerd dat hij ervoor koos om mij zijn “dochter” te noemen.”Als ik terugkijk op de vijftien jaar dat Lama Yeshe mijn leraar was, Zie Ik vertrouwen als zijn belangrijkste leer—niet alleen voor mij, maar voor talloze anderen die door de jaren heen naar hem toe kwamen voor begeleiding. Inderdaad, toen Lama Yeshe de essentiële leringen van het tantrische Boeddhisme besprak—zoals hij dat eenvoudig deed, zo welsprekend en zo diepgaand in zijn inleiding tot Tantra—stelde hij dit idee heel expliciet. Hier geef ik slechts een paar voorbeelden:
volgens Boeddhistische tantra blijven we gevangen in een cirkel van ontevredenheid omdat onze kijk op de werkelijkheid smal en verstikkend is. We houden vast aan een zeer beperkt en beperkend beeld van wie we zijn en wat we kunnen worden, met als gevolg dat ons zelfbeeld beklemmend laag en negatief blijft, en we ons behoorlijk ontoereikend en hopeloos voelen. Zolang onze mening over onszelf zo ellendig is, zal ons leven zinloos blijven.Een van de essentiële praktijken op alle niveaus van tantra is het oplossen van onze gewone opvattingen over onszelf en dan, vanuit de lege ruimte waarin deze concepten zijn verdwenen, opstaan in het glorieuze lichtlichaam van een godheid: een manifestatie van de essentiële helderheid van ons diepste wezen. Hoe meer we trainen om onszelf te zien als zo ‘ n meditatieve godheid, hoe minder gebonden we ons voelen door de gewone teleurstellingen en frustraties van het leven. Deze goddelijke zelfvisualisatie stelt ons in staat om controle over ons leven te nemen en voor onszelf een zuivere omgeving te creëren waarin onze diepste natuur kan worden uitgedrukt. . . . Het is een eenvoudige waarheid dat als we onszelf identificeren als fundamenteel zuiver, sterk en capabel, we deze kwaliteiten daadwerkelijk zullen ontwikkelen, maar als we onszelf blijven beschouwen als saai en dwaas, dat is wat we zullen worden.De gezondheid van lichaam en geest is in de eerste plaats een kwestie van ons zelfbeeld. Die mensen die slecht over zichzelf denken, om welke reden dan ook, worden en blijven dan ellendig, terwijl degenen die hun innerlijke middelen kunnen herkennen en gebruiken, zelfs de moeilijkste situaties kunnen overwinnen. Deity-yoga is een van de meest diepgaande manieren om ons zelfbeeld te verheffen, en dat is waarom tantra zo ‘ n snelle en krachtige methode is om de vervulling van ons enorme potentieel te bereiken.
Dit is niet alleen mijn interpretatie van Lama Yeshe ‘ s standpunt. Op een keer, toen Lama Yeshe Californië bezocht, nam ik hem mee naar een lezing van Angela Davis. Ze sprak op een middag in de groeve op de Universiteit van Californië, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe was zichtbaar opgewonden om Davis te zien en te horen spreken. Meerdere malen tijdens haar gesprek, met gebalde vuist, zei hij hardop: “Dit is hoe men moet zijn: sterk en zelfverzekerd als deze dame!”
goddelijke zelfvisualisatie machtigt ons om controle over ons leven te nemen.
toch kan geen van de grote voordelen die tantrische meditatieve praktijk biedt worden ervaren en gerealiseerd door “gewone, gewone mensen” als die mensen er niet over horen en geen kans hebben om het zelf uit te proberen—kortom, als de leringen niet toegankelijk zijn. En zolang de boeddhistische praktijk wordt gezien en verpakt als een handelswaar—zoals zovele andere handelswaar in het Westen—zal het ontoegankelijk blijven voor een groot aantal mensen. En hier lijkt het duidelijk dat de kwestie van toegankelijkheid er een is van klasse, niet—althans niet noodzakelijk—een van ras. Om het boeddhisme in Amerika te kunnen bestuderen en beoefenen, zijn twee vereisten absoluut noodzakelijk: geld en vrije tijd.
ik ontmoette Tibetaanse lama ‘ s omdat ik naar India kon reizen (met een volledig betaalde beurs) voor mijn eerste jaar van de universiteit. Ik maakte deel uit van dat late jaren 1960 fenomeen van westerse studenten reizen naar het mysterieuze Oosten; een deel van de beruchte jaren ’60 tegencultuur. Ik zou de Tibetanen niet hebben ontmoet als ik niet naar het Oosten had kunnen reizen. Noch zou ik nu in staat zijn om bij te wonen of te veroorloven boeddhistische meditatie retraites ware het niet dat ik het soort werk dat ik doe, in termen van zowel de financiële zekerheid en de ruime vakantie tijd en pauzes biedt.
de Tibetanen namen me onmiddellijk op, en ik zag in hen een gastvrije familie van medelevende en bekwame mensen die, zoals ik mezelf zag, vluchtelingen waren. Ik leerde al snel dat de Tibetanen het soort kennis en wijsheid hadden waar ik naar verlangde—kennis van methoden om met frustraties, teleurstellingen en woede om te gaan, en van het ontwikkelen van echt mededogen. Inderdaad, hun wezen weerspiegelde dit. Ze hadden ontelbare ontberingen geleden, waren zelfs gedwongen om hun land te ontvluchten. We deelden, zo leek het, de ervaring van een diepgaand historisch trauma. Toch gingen ze er goed mee om, ze leken een soort spirituele wapenrusting te bezitten die ik in mezelf miste. Lama Yeshe ‘ s persoonlijke voorbeeld inspireerde mij, en zijn mededogen bracht hem ertoe om een aantal van de tantrische leringen aan mij toe te vertrouwen. Nu ik persoonlijk ben gekomen om de voordelen van dergelijke leringen te zien, zou ik graag zien dat ze veel breder worden verspreid dan ze nu zijn.Lama Yeshe keek me eens Piercing aan en merkte toen op: “leven met trots en nederigheid in gelijke verhouding is erg moeilijk!”Op dat moment, leek het me, had hij zijn vinger gelegd op een van de diepste problemen waarmee alle Afro-Amerikanen te maken hadden: de grote moeilijkheid om door de ervaring van 250 jaar slavernij te zijn gegaan, waarin iemands menselijkheid bij elke gelegenheid werd uitgedaagd en gedegradeerd, en toch door dit alles heen, om een sterk gevoel van menselijkheid te behouden en het verlangen om overeind te blijven, met waardigheid en liefde voor het zelf, om zichzelf als een mens gelijk te stellen met alle anderen.
het is het trauma van slavernij dat Afro-Amerikanen achtervolgt in de diepste uithoeken van hun ziel. Dit is de belangrijkste kwestie voor ons. Het moet worden aangepakt, frontaal-niet ontkend, niet vergeten, niet onderdrukt. Inderdaad, de onderdrukking en ontkenning ervan doet ons alleen maar meer pijn, waardoor we een beperkte, kleinerende en zelfs weerzinwekkende kijk op onszelf accepteren. We kunnen niet verder totdat we op een serieuze manier hebben geworsteld met alle negatieve effecten van dit trauma. Het tantrische Boeddhisme biedt ons enkele hulpmiddelen om deze taak te volbrengen, omdat het ons zowel laat zien hoe we bij die diepe innerlijke wonden kunnen komen als hoe we ze kunnen genezen.
maar nogmaals, geen van de voordelen van boeddhistische tantra kan worden herkend als meer Afro-Amerikanen en meer gekleurde mensen er over het algemeen geen toegang toe hebben. Dus de vraag blijft: Hoe kunnen we deze situatie verhelpen? Terwijl internationale Boeddhistische leiders en hun Amerikaanse tegenhangers doorgaan met het organiseren van uitgebreide dialogen en conferenties die zich richten op “Boeddhisme en Wetenschap”, “Boeddhisme en psychologie”, “Boeddhisme en Christendom,” enzovoort, zouden ze er goed aan doen, lijkt het mij, om inspanningen te wijden aan het proberen om het boeddhisme in al zijn vormen gemakkelijker beschikbaar en toegankelijk te maken voor een bredere dwarsdoorsnede van de Amerikaanse bevolking. Inderdaad, dergelijke inspanningen zouden een lange weg in de richting van het helpen van een echt “Amerikaanse” boeddhisme te ontstaan.
Uiteindelijk is de vraag wat het boeddhisme Afro-Amerikanen en andere gekleurde mensen te bieden heeft misschien niet zo belangrijk als wat zulke mensen het boeddhisme in Amerika te bieden hebben. Want zelfs als Afro-Amerikanen uit schaamte en schaamte De verschrikkingen van slavernij ontkennen, dragen ze de diepe kennis van die ervaring in hun botten. Amiri Baraka, in zijn klassieke tekst over Afro-Amerikaanse blues en jazz, Blues mensen, uitgedrukt dit goed, denk ik, toen hij schreef:
de arme Neger herinnerde zich zichzelf altijd als een ex-slaaf en gebruikte dit als de basis van elke omgang met de mainstream van de Amerikaanse samenleving. De middenklasse zwarte man baseert zijn hele bestaan op de hopeloze hypothese dat niemand verondersteld wordt zich te herinneren dat er bijna driehonderd jaar slavernij was in Amerika, dat de blanke man een meester was, de zwarte man een slaaf. Deze kennis ligt echter aan de basis van de legitieme zwarte cultuur van dit land. Het is deze kennis, met zijn bijbehorende muzen van zelfdeling, zelfhaat, stoïcisme en ten slotte quixotisch optimisme, die de meest betekenisvolle Afro-Amerikaanse muziek informeert.
deze diepe kennis van het proberen vast te houden aan de mensheid in een wereld die vastbesloten is haar te vernietigen, voegt een soort geestelijk reservoir van kracht toe dat tegelijkertijd zo belastend is. De spirituele veerkracht van zwarte folk heeft ons allemaal iets te bieden.De eerste nobele waarheid van het boeddhisme vraagt ons om de nobele waarheid van het lijden te” begrijpen”. Afgezien van de nieuwheid, exotisme en esthetische aantrekkelijkheid van de verschillende tradities van het boeddhisme die nu op Amerikaanse bodem bestaan, is het uiteindelijk de ontnuchterende en realistische erkenning van ons individuele en collectieve lijden dat het ware begin van de boeddhistische weg markeert. De fysieke aanwezigheid van meer donkere gezichten in boeddhistische centra zal dienen om zowel de kwestie van wat maakt ons allemaal “Amerikanen” en, hopelijk, laat een vrijere Amerikaanse uitdrukking van het boeddhisme te ontstaan.
echte boeddhisten zijn alles over, in een woord, openheid.
de sfeer van veel boeddhistische centra kan vredig zijn voor de meeste van hun reguliere volgelingen, maar het is ontmoedigend voor sommige “buitenstaanders” die de zoetheid en tedere stemmen van de puja ‘ s en andere ceremonies oneerlijk vinden. Het is alsof sommige leden van het centrum net de ene schijn voor de andere hebben geruild. Ik herinner me nog goed de waarschuwing van de grote Kalu Rinpoche om nooit zo ‘ n doe alsof te doen. En Ik zal nooit vergeten Alice “Turiya” Coltrane te horen op een verjaardagsviering voor haar leraar, de eerbiedwaardige Hindoe goeroe Satchidananda. Ze begon een hymne aan Krishna door haar harmonium op te slaan en te zingen: “Ik zei, Ah, Om Bhagawata . . .”met alle kracht en kracht van een Afro-Amerikaans Baptist koor! Mijn eigen hart verheugde zich toen ik dacht, Nu is dit waarlijk het Dharma dat naar het Westen komt! Er is duidelijk een zin waarin meer divers lidmaatschap in centra veranderingen in ritueel en, misschien, meer rechttoe rechtaan en eerlijk gedrag zal veroorzaken.
ik ben niet van plan iets van wat ik hier heb besproken te verheerlijken of om de huidige Boeddhistische beoefenaars in Amerika te belagen. Mijn bedoeling was om de nodige suggesties te doen over hoe veranderingen zouden kunnen worden begonnen. Er is de perceptie dat er een disjunctie is tussen wat boeddhisten in Amerika prediken en wat ze beoefenen. Een van deze waargenomen disjuncturen draait om de kwestie van het niet-opnemen van personen van kleur in de gebeurtenissen en lidmaatschappen van boeddhistische organisaties in dit land. Het is duidelijk dat als centra handelen alsof mensen van kleur anomalieën zijn binnen hun terrein, dan zullen mensen van kleur dat zeker worden. Het lijkt me dat het veranderen van dergelijke percepties (en de acties die ze bevorderen) de kern zou moeten vormen van waar echte boeddhisten over gaan: in één woord, openheid. Met andere woorden, gelijkmoedigheid en mededogen naar allen.Net zoals het boeddhisme in Amerika transformaties begint te ondergaan om zijn Amerikaanse identiteit te vinden—wat eigenlijk een manier is om te zeggen “zich bevinden” in deze sociale en geografische ruimte—in de mate dat het het onevenredig grotere aantal vrouwelijke leraren van het dharma hier heeft zien ontstaan, zo zal het ten goede veranderen en zichzelf meer worden wanneer het algemene publiek meer representatief is voor alle Amerikanen. Dat wil zeggen, wanneer de verschillende vormen van Boeddhisme vrij worden aangeboden aan Amerikanen van alle raciale en economische achtergronden.
