Institut de recherche sur l’ Asie du Sud-Est contemporaine

2aspecten van de lokale cultuur – zoals taal, godsdienst en culturele gewoonten – zijn voor politieke doeleinden herbekeken om een gemeenschappelijk gevoel van verbondenheid te creëren. Net als bij andere minderheidsgroepen in Myanmar dragen deze elementen bij aan het vormgeven van de identiteit. Voor Politieke leiders bieden zij sinds de oprichting van een onafhankelijk Myanmar een middel om verhalen te ontwikkelen die fundamenteel verschillen van die van het Bamar-Volk. Etnische identiteit is gebruikt om lokale machtsbewijzen te versterken en om een zekere mate van autonomie ten opzichte van de centrale overheid te behouden. Essentieel voor de politieke context zijn begrippen van Kachin-identiteit en hoe nauw die begrippen verbonden zijn met politieke kwesties en de strijd om de macht.

de Jinghpaw

zoals antropoloog Francois Robinne, directeur van de IRASEC, heeft opgemerkt op de vraag naar de etnische groep, een “Jinghpaw” is meer kans om te zeggen dat hij of zij is “Kachin,” dan een “niet-Jinghpaw,” die zou noemen hun eigen sub-groep en, over het algemeen, meer terughoudend om te worden genoemd “Kachin” – niet alleen omdat het de dominantie van de Jinghpaw groep, maar ook omdat de term is waargenomen als afkomstig van Britse en later Birmese autoriteiten (Robinne, 2007: 62-63). In het hele land is de algemene term “Kachin” in toenemende mate gebruikt en Jinghpaw dominantie in de vertegenwoordiging van de Kachin is duidelijk. Het gebruik van hun taal als een gemeenschappelijk medium van expressie, en het prestige en de rijkdom van sommige jinghpaw clans, heeft de neiging om hen in een positie van grotere macht ten opzichte van andere Kachin sub-etnische groepen.Het begrip ” clan “is nog steeds sterk gecorreleerd met het begrip “erbij horen”.”Het werkelijke aantal clans en Kachin etnische groepen (vaak aangeduid door de Kachin als “stammen”) is nog steeds onderwerp van academisch debat vanwege de poreuze aard van de categorieën en de verwarring over clannamen, etnoniemen en etnische groepen. Er zijn vijf belangrijke jinghpaw clans: de Marip, Maran, Nhkum, Lahpai en Lahtaw. Daarnaast zijn er verschillende sub-etnische groepen die de neiging hebben om zichzelf te erkennen, of worden in sommige gevallen erkend door externe waarnemers, als Jinghpaw, met inbegrip van de Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid, en Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).Sinds Myanmar onafhankelijk werd, is de identiteit van Kachin opgebouwd rond verschillende elementen,met name zijn religie en taal, die het onderscheiden van de etnische meerderheid van Bamar. Een” zelfbewuste ” Kachin identiteit begon te ontstaan met de komst van christelijke missionarissen en Britse kolonisatie in de late negentiende eeuw, zoals in andere gebieden van het land en in andere landen van Zuidoost-Azië. Het proces kreeg in de loop der jaren een impuls en tegen de tijd van onafhankelijkheid was de zelfidentificatie van de volkeren in de grensgebieden van Myanmar gestructureerd rond het begrip etniciteit, met sterke religieuze componenten. De complexiteit van Kachin identiteit en intra-etnische groepsdynamiek zijn gebaseerd op selectieve historische feiten en percepties. Deze zijn van belang voor de ondersteuning van de huidige conflictgedachte voor de Kachin, en hun houding ten opzichte van conflict en vrede.

4 de term “Kachin” zelf lijkt recent van oorsprong te zijn. Gebruikt sinds de late achttiende eeuw en pas in wijdverbreid gebruik sinds de negentiende eeuw, de term vertegenwoordigt een complexe, multi‑etnische realiteit. Het verwijst vaak naar een groep van stammen die zichzelf erkennen als, of nauwe relaties hebben met, de Jinghpaw groep van de Tibeto-Birmese etnische familie. Deze erkenning impliceert het geloof in gedeelde voorvaderen van de verschillende etnische subgroepen (Hanson 1913: 13). Vandaar dat de term “Kachin” omvat meestal de dominante Jinghpaw etnische subgroep, maar ook de Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa, en, soms, Lisu groepen (Robinne 2007: 59). Toch delen deze groepen niet dezelfde moedertaal, noch hetzelfde alfabet.

1-De Panglong-overeenkomst: onvervulde beloften uit het tijdperk na de onafhankelijkheid

“de Tatmadaw soldaten willen al ons Kachinland bedekken . In de jaren 1940 was er geen Bamar in Kachin land, ook geen Birmese troepen, ze kwamen achter Panglong aan.”(Klacht van religieuze leiders aan de speciale vertegenwoordiger van de Verenigde Naties voor de mensenrechten in Myanmar, Myitkyina, 15 februari 2013).Tijdens de Tweede Wereldoorlog (1939-1945) werd Birma een belangrijk slagveld en in maart 1942 namen de Japanse fascistische troepen Rangoon in en stortte de Britse regering in. Het Birma Independence Army (Bia) onder leiding van een aantal Bamar leiders, waaronder generaal Aung San, De vader van de huidige oppositieleider en Nobelprijswinnaar Aung San Suu Kyi, vocht aanvankelijk samen met de Japanners, omdat ze dachten dat dit hen zou bevrijden van de Britten. Sommige etnische groepen (zoals de Kachin), vertrouwend op beloften van autonomie, bleven trouw aan de Britten. De BIA wisselde van alliantie en de geallieerden, met steun van BIA, wonnen de oorlog in juli 1945. Toen de vrede eenmaal was hersteld, was een bijzonder delicate taak van het centrale bestuur om de etnische heffingen – waaronder Kachin soldaten – terug onder zijn centrale controle te brengen in een gecentraliseerd leger dat lijkt op het vooroorlogse leger.

6 onderhandelingen vonden plaats met de Britten om de onafhankelijkheid van het land te verkrijgen. De politieke partijen en etnische groepen hadden elk hun eigen visie en verwachtingen op het bereiken van Onafhankelijkheid. Vele gewapende groepen gevormd was in het hele land tijdens en na de tweede Wereldoorlog. De eerste naoorlogse context gepresenteerd aantal interessante overeenkomsten met de huidige, met inbegrip van een verscheidenheid van standpunten onder de leiders van verschillende etnische groepen die kunnen worden blootgesteld, in afwezigheid van een autoritair regime; de vrede makers’ uitdagingen op te vangen en te reageren op tal van etnische politieke eisen; en tot slot de kwestie van de demobilisatie van de strijders en hun voorlopig re-integratie.Toen de Britten in 1948 vertrokken, ontstonden de traditionele relaties tussen het centrum en de periferie, evenals tussen de etnische minderheden, dramatisch. De regio Kachin werd voor het eerst in de geschiedenis onder het directe bestuur van Rangoon geplaatst. De fundamenten van het moderne Birma, als een natie gebaseerd op recent geconstrueerde etnische identiteiten, waren al begonnen. Voor de kachinelites die de KIO steunen, bepaalt politiek bestuur in de prekoloniale geschiedenis de context en levert het materiaal voor een historische rechtvaardiging van het huidige conflict.8Kachin state werd opgericht op 10 januari 1947, maar de bestuurlijke erkenning van Rangoon werd niet gevolgd door beloofde autonomie. In februari 1947 nam een aantal Bamar en etnische leiders (waaronder een aantal Kachin) deel aan het Panglong-Akkoord, een initiatief onder leiding van Aung San dat erop gericht was de Britten onder druk te zetten om het land spoedig onafhankelijk te maken door te laten zien dat Aung San etnische groepen kon verenigen (Walton 2008). Deze overeenkomst was bedoeld om de weg te effenen voor een grondwet die de etnische groepen Kachin, Chin en Shan meer autonomie gaf. Maar dit project lijkt te zijn verdwenen na de moord op Aung San later dat jaar. Kort daarna verwierp de regering Kachin ’s oproepen tot autonomie, waardoor Kachin de mening kreeg dat “Aung San’ s beloften met hem verdwenen waren ” (Manam 2011). Kachin leiders vandaag de dag zien de Overeenkomst als een onvervulde verplichting die de kern van hun huidige grieven ligt (Manam 2011).De voormalige vice-voorzitter van de KIO, Dr. Manam tu Ja, nam het volgende waar van de rol van Aung San, zoals die nu is vastgelegd in de gemeenschappelijke Kachin-herinnering.:

• 2 Interview door de auteur in Mei 2013 in Myitkyina.

“om de huidige grieven van de KIO te begrijpen, moet men teruggaan naar de Kachin pre-koloniale geschiedenis. Voor de tijd van de Britse kolonisatie leefden alle etnische onderdanen apart van de Bamar in hun eigen grondgebied. Maar de Britten bezetten het hele land, en sindsdien werden de etnische groepen gemengd. De regering begon te regeren met een beleid voor de Bamar en een ander beleid voor de etnische groepen, met een dominion status voor de Kachin. Na de Tweede Wereldoorlog plande generaal Aung San de onafhankelijkheid. De etnische leiders accepteerden hem omdat ze een federale Unie wilden. Hij beloofde hen zelfbeschikking en autonome rechten te geven. Ze vertrouwden Aung San. Hij liet zien dat hij stond voor hun zaak met de beloften van Panglong en de bezoeken die hij maakte aan Shan en Kachin Staten. Hij kon het niet in de grondwet schrijven omdat hij onderweg werd vermoord.”2

10nooit blijkt uit andere bronnen dat de prioriteit van Aung San was om de eenheid van Myanmar als natie te handhaven, en uit sommige van zijn publieke verklaringen blijkt dat zijn benadering van Etnische Politiek misschien niet precies is afgestemd op de politieke grieven van Kachin. In een toespraak in Rangoon, in 1947, over de kenmerken van een nationaliteit, sprak hij de mening uit dat de Kachin (in het onderstaande uittreksel aangeduid als Jinghpaw) geen natie kon creëren, vanwege inherente kenmerken:

• 3 Bogyoke Aung San ‘ s toespraak op de conventie gehouden in de Jubilee Hall, Rangoon, op 23 mei 1947, in (…)

“terwijl de gemeenschappelijke taal een essentiële factor is in een nationale gemeenschap, is dit niet het geval in een politieke gemeenschap. Hoeveel nationaliteiten zullen we in Birma hebben? Strikt genomen kan er maar één zijn. Natuurlijk kunnen er verschillende rassen en stammen binnen de natie zijn. Ze worden nationale minderheden genoemd. Misschien kunnen we de Shan-Staten als een nationale gemeenschap beschouwen door een punt uit te rekken. Maar er zijn geen andere gemeenschappen in Birma. Bijvoorbeeld, de Jinghpaws. Ze bezitten niet alle vereiste kenmerken van een natie. Vooral om economische redenen kunnen zij niet als een afzonderlijke natie staan.”3

• 4 Strategisch Management Team (consortium van lokale NGO’ s) bijeenkomst in Yangon, juni 2014. Het is een algemeen aanvaard verhaal geworden voor de Kachin dat Aung San steun gaf aan hun onafhankelijkheidseisen. Deze overeenkomst werd gehandhaafd als een bijna mythische status en heeft geleid tot nationalistische boodschappen. Bijvoorbeeld, in een openbare vergadering georganiseerd op 27 juni 2014, gaf de vertegenwoordiger van een groep van lokale niet-gouvernementele organisaties (ngo ‘ s) die actief zijn in Kachin en Noord-Shan Staten hun perspectief op het huidige vredesproces, gebaseerd op de herinnering dat de natie alleen mogelijk kan worden gebouwd volgens de “geest van de Panglong Conventie.”4

2 – de context van de oprichting van de KIO

12de Staten Kachin en Shan zijn grondstofrijke gebieden met een overvloed aan edele metalen, edelstenen, mineralen en hout. Om deze reden heeft de Kachin-economie al eeuwenlang belangstelling van buitenaf gewekt, waardoor mogelijkheden werden gecreëerd om allianties aan te gaan en conflicten tussen de verschillende etnische groepen werden veroorzaakt.Na de onafhankelijkheid in 1948 onderging het politieke bewustzijn van de Kachin-leiders een politieke transitie, die verband hield met opkomende territoriale kwesties, met name langs hun gemeenschappelijke grens met China. De communistische revolutie in de nieuw uitgeroepen Volksrepubliek China volgde op Mao Zedong ‘ s nederlaag van de Kwomintang-troepen in 1949. De Kachin kwam onder druk te staan door bewegingen van Kwomintang – troepen – heimelijk gesteund door de Verenigde Staten-over de grens van Myanmar naar de Staat Noord-Shan, om toevlucht te zoeken en aanvallen te lanceren in China. Gedurende de jaren vijftig brachten de bezorgdheid over de activiteiten van de Kwomintang-troepen en de claims van de grensafbakening uit China langdurige gevoelens van bitterheid bij de Kachin-leiders (Kozicki 1957). Later, in 1960, toen de president van Myanmar Ne Win en de Chinese leider Zhou Enlai een Grensovereenkomst tekenden, werden sommige gebieden grenzend aan de Chinese grens aan Chinese controle overgedragen, zonder voorafgaande toestemming van Kachin. Volgens de Britse journalist Martin Smith (1993: 158) “was dit een belangrijke factor achter de plotselinge uitbraak van de Kachin-opstand.Verder besloot de toenmalige premier U Nu van Birma om het boeddhisme als een “staatsgodsdienst” af te kondigen in 1961, waardoor de meerderheid-christelijke Kachin-leiding in conflict kwam met een groot deel van het land. Generaal Ne Win, die de macht greep na een militaire coup, plaatste het boeddhisme in het centrum van natievorming en mengde zich in linkse ideologie om de politieke doctrine van het land te creëren-de Birmaanse weg naar socialisme. De reden achter deze keuze kan nog steeds worden besproken, zoals vermeld door professor in de politiek, Robert Taylor (2009: 290): “hoeveel de leiders van de staat in de jaren 1950 bewust gebruikt boeddhisme als een religieus wapen tegen de rivalen van de staat en hoe ver ze echt geloofden dat het geloof moet worden gehandhaafd aan de staat, kan niet worden geweten.”Gezien hun zwakke banden met een nieuw onafhankelijk Birma, voelden de Kachin dat het respect voor hun identiteit in gevaar kwam.

• 5 Interview met de technisch advies teamleider in Myitkyina, September 2013.
• 6 Ibid.

15 de spanningen tussen de centrale regering en de leiders van Kachin namen echter toe naarmate hun politieke standpunten uiteenliepen. Op Oktober 25, 1960, wat zou worden de meest invloedrijke Kachin politieke instelling, de KIO, werd opgericht door zeven Kachin studenten studeren aan Rangoon University, met het verklaarde doel “om de rechten van de Kachin te behouden.”5 enkele maanden later kwam de Kachin Onafhankelijkheidsraad voor het eerst bijeen in Lashio in de deelstaat Shan op 5 februari 1961, die later “Dag van de Revolutie” werd genoemd toen de groep besloot om een onafhankelijke staat te eisen en “externe elementen uit te drijven.”6 Een gewapende vleugel, de KIA, werd opgericht door leden van de Kachin Rifles die discriminatie hadden ervaren in het toenmalige Birma Onafhankelijkheidsleger (BIA) van leidende Bamar officieren (die hadden gevochten voor onafhankelijkheid samen met de Japanners in de Tweede Wereldoorlog). De KIA werd aanvankelijk geleid door een handvol veteraansoldaten en voormalige officieren die vochten naast de geallieerde troepen, waaronder het Amerikaanse leger (Robinne 2007: 259-261). Op dat moment worstelde het Birmese leger om zijn troepen te verenigen en te professionaliseren (Callahan 2003). Tijdens de eerste jaren van zijn bestaan, maakte de KIA snelle vorderingen. Volgens Smith (1993: 191): “de KIO ontwikkelde zich binnen een decennium tot een van de meest succesvolle en best georganiseerde gewapende oppositiebewegingen in Birma.”Te midden van een snelle toename van haar mobiele bataljons, nam de KIA de controle over grote en strategische gebieden langs de Chinese grens met inbegrip van de Hukawng vallei, Kamaing stad, en gebieden van de noordelijke deelstaat Shan (Smith 1993: 220, 251, 257).

16 volgens de interviews gaf een aanzienlijk aantal invloedrijke Kachin-mensen vaker wel dan niet hun steun aan de KIO/KIA, afhankelijk van de vloeibaarheid van de context. Zij boden fysieke bescherming, basisdiensten aan de Gemeenschap en, voor sommigen, economische kansen. Soms verwierven of verloren ze legitimiteit, afhankelijk van de veranderingen die ze brachten in het leven van andere mensen, accumulatie van rijkdom en niveaus van geweld ervaren door de bevolking. Na interne kritiek op het gebrek aan inclusiviteit van de KIO in het begin van de jaren 2000 probeerde de KIO dit recht te zetten door openbare raadplegingen over politieke beslissingen te organiseren. Dit meer participatieve model slaagde erin om een zekere mate van legitimiteit voor de organisatie te verzekeren, zonder de interne oppositie tegen de leiding volledig te vernietigen.

de rol van de kerk in Kachin-gebieden

• 7 Dit is niet systematisch het geval van de Kachin populaties gevonden in de provincie Yunnan in China, veel (…)

het christendom ontstond geleidelijk als de belangrijkste religie onder de Kachin.7 de baptistische religie werd voor het eerst gebracht aan de animist Kachin door bekeren buitenlandse missionarissen in de late achttiende eeuw, en werd, tijdens de tweede helft van de twintigste eeuw, de hoeksteen van de moderne Kachin identiteit. Volgens Mandy Sadan leidde het langdurige conflict in Kachin-gebieden tot een modern nationalistisch ideologisch model van het Kachin-volk als voornamelijk Christelijk. “Deze sociale ideologie, vaak uitgedrukt door ethnonationalisten door de vraag dat om een Kachin nationalist te zijn, men een christen moest zijn, begon zich te verankeren. Deze sociale ideologie verbond noties van bedreiging voor de veiligheid van het zelf met het verhaal van christelijke bekering. Verzet door de staat tegen dit geloof werd een symbool van de staat aangenomen diepgewortelde antagonisme aan de Kachin volkeren als een afzonderlijke gemeenschap binnen de natie ” (Sadan 2013: 346).

• 8 volgens de door de Franse politicoloog Médard voorgestelde definitie is de mecenas-cliënt re (…)

tegenwoordig wordt geschat dat meer dan 90 procent van de Kachinische bevolking christelijk is en ongeveer twee derde van hen zijn Baptisten. De Kachin Baptist Convention (KBC) is de meest invloedrijke kerk en haar invloed gaat veel verder dan alleen religieuze activiteiten. In de meest afgelegen gebieden waar de staat nauwelijks bereikt, werd KBC een essentiële dienstverlener voor de lokale bevolking en vormde zo een ingewikkelde kerk-samenleving relatie die het best omschreven kan worden als een “patron-client” relatie (Médard 1976).8 de KBC speelt tegenwoordig de centrale rol van mecenas en heeft sterke relaties opgebouwd met invloedrijke “klanten” onder lokale politieke en zakelijke leiders, maar ook gewone leden van de gemeenschap die profiteren van de invloed en bescherming van de kerk (Jaquet, komende in 2015).

• 9 bijvoorbeeld, volgens een geïnterviewde die woonde in Kachin gebieden tijdens deze periode, de Tat (…)
• 10 Interview of the descendant of a foreign missionary in Yangon, April 2013. Zie ook Smith (1993: 18 (…)

na de onafhankelijkheid van het land, Bamar leiders de neiging om het christendom te zien als een gevolg van de Britse koloniale invloed. Het grootste deel van de christelijke bevolking bestaat uit etnische minderheden die tijdens het koloniale tijdperk werden bekeerd, waaronder de Karen, Karenni, Chin en Kachin. Veel van deze minderheden steunden de Britse regering en het Britse leger. Nadat Myanmar in 1948 onafhankelijk werd, werden dergelijke tekenen van buitenlandse invloed negatief gezien en trokken ze vaak discriminatie aan.9 zelfs vandaag de dag worden religieuze minderheden naar verluidt geconfronteerd met een “glazen plafond” in overheidsdiensten, worden Boeddhistische waarden onderwezen in openbare scholen, enzovoort. Naast de eisen voor autonomie hebben deze elementen, gezien als ongewenste buitenlandse invloed en koloniale erfenis, hoogstwaarschijnlijk de negatieve perceptie van Kachin aspiraties bij de Birmese leiders versterkt. Door het compounden van grieven over dergelijke zaken, onder Ne Win ‘ s socialistische nationalisatie beleid, verloren kerken hun bezittingen en hun autoriteit om scholen te leiden. Een dergelijk beleid ondermijnde veel resterende vertrouwen onder Kachin leiders in de regering. Een onderdrukking van de vrijheid van godsdienst was een belangrijke eerste oorzaak van het conflict in de jaren 1960 volgens een informant die getuige waren van de gestage verslechtering van de betrekkingen tussen de Kachin leiders van de centrale overheid in de jaren 1950.10 Kachin religieuze leiders ontwikkeld aanzienlijke politieke macht zoals ze werden vaak geraadpleegd door Kachin politieke leiders, tijdens formele en informele bijeenkomsten gehouden voor belangrijke beslissingen werden genomen.

• 11 Interviews uitgevoerd door de auteur in Myitkyina bleek dat een katholieke priester, pater Thomas, playe (…)

de KBC ondersteunde pogingen van regeringsvertegenwoordigers en vertegenwoordigers van Kachin om een dialoog te voeren in de jaren tachtig (Lintner, 1997: 157), en in 1993-4, met religieuze leiders als bemiddelaars.11 net als in sommige andere etnische gebieden werd het overwicht van het Christendom onder de Kachin door de centrale staat erkend in de vorm van specifieke maatregelen die werden toegepast tijdens de oorspronkelijke staakt-het-vuren-overeenkomst. Bijvoorbeeld, in het midden van de jaren 2000 van de Myanmar Army North-Western Regional Commander, Major General Ohn Myint, naar verluidt vrijgesteld christenen van dwangarbeid op zondag uit respect voor Kachin christelijke overtuigingen (Callahan, 2007: 43).Sinds de hervatting van het conflict in 2011 hebben kerken het voortouw genomen bij het verlenen van humanitaire hulp aan de burgerslachtoffers van de oorlog. Terwijl internationale hulporganisaties de grootste moeilijkheden ondervonden bij het bereiken van de meerderheid van de ontheemde bevolking in de door de KIO gecontroleerde gebieden, konden kerken toegang krijgen tot de gebieden en voortdurende steun organiseren. Dit was mogelijk omdat ze het vertrouwen hadden van zowel de overheid als KIO. Praktisch betekende het dat ze militaire controlepunten van zowel de Tatmadaw en KIA konden oversteken, en – in sommige gevallen-Gevechtslinies. De meest invloedrijke kerken – de baptisten en de katholieken-zijn veruit de belangrijkste hulpverleners geweest voor Kachin-Burgers. Vanaf de eerste burgerverhuizingen zorgden ze voor voedsel en basisgoederen, maar ook voor fysieke bescherming van de binnenlandse ontheemden, een praktijk die tot op de dag van vandaag wordt voortgezet.

3 – van desillusie na de onafhankelijkheid tot het eerste gewapende conflict (1961 ‑ 1994)

17In de periode na de onafhankelijkheid kwam Kachin al snel voor meer politieke autonomie. De eerste jaren, onder een jonge nationale wetgevende macht in het begin van de jaren 1950, werden gekenmerkt door een algemeen gevoel van onveiligheid als milities verspreid dramatisch over het hele land, terwijl elementen binnen het leger probeerden om de structuur te hervormen om het nieuwe land veilig te stellen (Callahan 2003).Begin jaren zestig was de Tatmadaw erin geslaagd om een aantal anti-regeringsopstandige bewegingen onder controle te houden, maar haar officieren namen de rol van enige “staatsbouwers” over, waardoor een erfenis van wantrouwen onder de bevolking, zowel etnische als Bamar, achterbleef (Callahan 2003). Er was toen een duidelijke verharding van standpunten over de kwestie van autonomie onder niet-Bamar etnische groepen die het unionistische project van de strijdkrachten bedreigde. Later probeerde de centrale overheid culturele en religieuze “harmonisatieprogramma ‘ s” uit te voeren om Bamar-waarden op te leggen aan etnische bevolkingsgroepen (Berlie 2005).in de deelstaat Kachin veroorzaakte dit een diepe en blijvende wrok tegen de centrale overheid. Zoals hierboven vermeld, de nationalisatie van de scholen was een belangrijke factor voor het tanken van het conflict in het bestreden veel Kachin, die de schuld van de centrale Bamar administratie voor het grijpen Kerk activa en bezwaar wanneer de taal van het onderwijs in het land van de scholen en universiteiten werd veranderd van engels naar Birma door het hele land in het begin van de jaren 1960. Volgens een interview van de afstammeling van een buitenlandse zending in September 2013 in Yangon, deze scholen, in eerste instantie gecreëerd door de missionarissen, werden zeer gewaardeerd door de Kachin mensen. Toen de grond, gebouwen en fondsen werden teruggenomen zonder voorafgaand overleg, maakte dit de lokale gemeenschappen boos en veroorzaakte het kwaadwilligheid jegens de centrale staat. Ze voelden dat hun cultuur bedreigd werd, en sommige leiders bevorderden het gewapende conflict als een manier om het te verdedigen.

a personal account of the first Kachin war,
Interview with an elder, by the author in Myitkyina, September 2013

volgens een geïnterviewde uit de deelstaat Noord-Shan: “The current situation can last for a hundred years because it has already been like this for more than fifty years. Het begon in 1961 met de vorige gevechten. De KIA was vrij zwak op dat moment. Het bezat geen moderne wapens, maar ze waren machtig omdat de leden zeer verenigd waren. In die tijd rekruteerden de KIA-soldaten niet met geweld jonge mensen om strijders te worden. Iedereen nam vrijwillig deel aan de gevechten en soldaten hadden een echte inzet voor hun zaak.

op dat moment was ik een middelbare scholier in Kutkai . Op een dag, na het zingen van ruzies in de kerk, liep ik met mijn vrienden terug naar ons pension. We waren allemaal samen ongeveer vijftien studenten. We ontmoeten een Kia officier op de weg en hadden een gesprek met hem. Hij vroeg ons of we interesse hadden om bij de Kia troepen te komen. Hij zei dat we konden vechten om de staat Kachin te bevrijden van de Birmaanse onderdrukking. Dat was in 1961. Het was de eerste keer dat ik echt een KIA-soldaat tegenkwam. Kort daarna, tijdens het conflict, pakte de politie alle Kachin studenten in onze stad en zette ze in de gevangenis om te voorkomen dat ze zich bij de KIA zouden aansluiten. Ik slaagde erin te ontsnappen en vluchtte naar een andere stad om mijn studie voort te zetten.

toen keken de politieagenten van Bamar neer op het Kachin-Volk. Ze behandelden ons alsof we idioten waren. Toen, progressief, kwamen de Tatmadaw soldaten in groter aantal naar Kachin gebieden; ze hadden meer munitie om de Kia troepen te bevechten. Ze hoopten KIA gemakkelijk over te nemen, maar ze zijn er niet in geslaagd om het te verslaan. Het kostte ze tijd. Tot nu toe, vijftig jaar later, vechten ze nog steeds.”

19de eerste fase van het conflict tussen de Tatmadaw en KIA brak uit in 1961 en duurde 33 jaar. Volgens een interview in de late jaren 1980 met Brang Seng, voorzitter van de KIO van 1976 tot 1994, moest de enige mogelijke oplossing van het gewapende conflict een politieke onderhandeling zijn. Nogmaals, zijn verslag resoneert met de huidige opvattingen van Kachin partizanen:

“iedereen heeft gezien dat in de afgelopen 26 jaar Ne Win de helft van het budget van het land heeft besteed aan dit — in oorlogen tegen de etnische revolutionaire strijders. Maar dat kan hij niet doen-hij kan de oorlog niet winnen. Hoewel we Rangoon en Mandalay niet kunnen vangen, kan hij ons niet verslaan. Het probleem van het beëindigen van de oorlog ligt dus niet op het slagveld, het moet op tafel liggen (Jagan and Smith 1994).”

• 12 Het Nieuwe Democratische leger-Kachin (NDA-K) was een factie van de voormalige communistische partij van Birma estab…)
• 13 Het Kachin Democratic Army (KDA) was een afsplitsing van de 4e Brigade van de KIA, gevormd in 1990

20in dit conflict werden in 1963, 1972 en 1981 kortstondige vrachtwagens overeengekomen. Later, in de jaren negentig, ondertekenden verschillende Kachin gewapende groepen een staakt-het-vuren met de toenmalige militaire regering, de state Law and Order Restoration Council (SLORC). De regering gaf deze gebieden een nieuwe tijdelijke status, als “speciale regio’ s ” waaraan aanvankelijk specifieke steun voor ontwikkeling werd beloofd. Hoewel deze hulp nauwelijks werkelijkheid werd, kregen de etnische gewapende groepen zakelijke kansen met de Bamar leadership (Transnational Institute 2009). Vredesakkoorden werden ondertekend met: het nieuwe democratische leger – Kachin12 in speciale Regio 1 op 15 December 1989; het Kachin Defense Army in Special Region 513, Shan State, op 13 januari 1991; en de 4e Brigade in Special Region nummer 2, Kachin State, op 24 februari 1991. Uiteindelijk tekende de grootste factie, de KIO, een staakt-het-vuren op 24 februari 1994, na enkele maanden van onderhandelingen waarin de regering meer concessies bood dan in eerdere mislukte rondes (Taylor 2009). Het definitieve staakt-het-vuren document werd tientallen jaren geheim gehouden op verzoek van de regering, vermoedelijk om te voorkomen dat andere gewapende groepen soortgelijke privileges eisen, omdat andere staakt-het-vuren overeenkomsten nooit op schrift werden gesteld. Punt 11 van de KIO Staakt-het-Vuren Overeenkomst gemaakt hoop voor een grotere zelfstandigheid in de toekomst en de politieke betrokkenheid van de KIO leiders zoals hij zegt, “Na de succesvolle uitvoering van deze eerste fase, de tweede fase wordt gekenmerkt door de verdere onderhandelingen over de kwestie van de KIO’ s juridische betrokkenheid in de nieuwe grondwet van de Unie van Myanmar en van de verplaatsing en sanering van de KIO-leden.”Beide partijen zijn het eens geworden over het beginsel van het starten van een fase van politieke dialoog. Nadat de junta in 1997 werd omgedoopt tot de State Peace and Development Council (SPDC) en de “Routekaart naar democratie” in zeven stappen werd onthuld, vroeg zij de KIO in 2003 te wachten op de politieke dialoog totdat de laatste stap van de “routekaart” was bereikt (het opstellen van een nieuwe grondwet, het houden van verkiezingen, het opzetten van een Parlement en een burgerregering).

21 het vredesakkoord, hoewel vaag geformuleerd, was vooral gericht op militaire aangelegenheden zoals troepenposities. Er was geen voorziening voor een onafhankelijk controlemechanisme en er was geen overeengekomen afbakening of scheiding van de troepen van beide zijden. Toch heeft het hoge verwachtingen gewekt bij de KIO, die het zagen als een officiële erkenning door de staat dat politieke machtsdeling zou volgen. Het kan worden afgeleid dat, vanwege deze verwachte concessies, de KIO was erop gebrand om samen te werken in afwachting van de toekomstige democratische regering om meer autonomie te verlenen. In de tussentijd functioneerde de KIO als een lokale overheid in sommige gebieden, door sommigen beschreven als een “staat binnen de staat” (Callahan 2007: 42). Zo beheerde de KIO haar eigen onderwijs (inclusief basis-en middelbare scholen) en gezondheidszorgstelsels.

• 14 Bureau Euro-Birma (2010).

22 de KIO nam met tussenpozen deel aan de tien jaar durende nationale conventie om een nieuwe grondwet op te stellen, in de hoop de inhoud ervan te beïnvloeden. In 2001 presenteerde de KIO een 19-puntenvoorstel waarin werd verzocht om zelfbeschikking, een staatsgrondwet en het oplossen van kwesties rond regionaal bestuur en gezag. Maar de junta reageerde niet en haar stilzwijgen droeg bij aan het antagonisme van de leiding van de KIO. Ondanks de toenemende frustratie bleef de KIO deelnemen aan de Nationale Conventie die in 2007 werd hervat onder het voorzitterschap van de toenmalige luitenant-generaal Thein Sein zelf, momenteel president van Myanmar.14 hoewel andere politieke etnische groepen de Conventie verlieten (zoals de Shan-afgevaardigden van de belangrijkste oppositiepartij, de National League for Democracy, in februari 2005, na de arrestatie van belangrijke partijleiders), bleven de Kachin hun deelname voortzetten, waardoor het proces legitimiteit kreeg. Maar de Grondwet van 2008 kwam niet overeen met de inbreng van de KIO. En ze isoleerde zich van andere etnische gewapende groepen die hadden gekozen voor gewapende oppositie over vredesonderhandelingen.

23voor de algemene verkiezingen van 2010 bleef de KIO echter aandringen op haar eisen en bleef zij hopen dat haar eisen voor autonomie in toekomstige governanceregelingen zouden worden opgenomen. De betrekkingen met de regering verslechterden in de aanloop naar de verkiezingen van 2010, toen de poging van de door de KIO gesteunde Kachin State Progressive Party (KSPP) om zich als politieke partij te registreren werd afgewezen door de verkiezingscommissie van de Unie. De officiële reden voor deze afwijzing was dat de partij werd geleid door kio senior lid Dr. Manam Tu Ja, hoewel hij in feite ontslag nam als vicevoorzitter van de KIO, samen met vijf leden van het Centraal Comité van de kio, om hun deelname aan de verkiezingen mogelijk te maken. Deze maatregel was naar verluidt bedoeld om de KIO te straffen voor haar weigering om het voorstel van de regering te steunen om haar gewapende vleugel, de KIA, om te vormen tot een Border Guard Force (BGF), volgens een plan dat in April 2009 werd onthuld om alle etnische gewapende groepen onder controle te brengen van de Tatmadaw (Euro-Burma Office 2010). De verkiezingen werden gehouden zonder de KSPP of zelfs zonder enige Kachin politieke partij die de kio-ideeën vertegenwoordigde en beide partijen begonnen zich voor te bereiden op een nieuw conflict. De partij voor de ontwikkeling van de solidariteit van de Unie (USDP) leidde Kachin-kandidaten met een militaire en zakelijke achtergrond en nauwe banden met het regime.

figuur 1: gewapende groepen in de gebieden Kachin en Noord-Shan (indicatieve kaart)

deze kaart toont de complexiteit van de situatie van de gewapende groepen in 2009 in de Staten Kachin en Noord-Shan, waar een veelheid van gewapende groepen controle heeft over gebieden en handel langs de Chinese grens

bron: TNI 2009

24De toenemende radicalisering van een aantal Kachin-individuen was geworteld in desillusie na een opeenvolging van politieke teleurstellingen. Het werd ook aangemoedigd door generationele veranderingen binnen de kio leiderschap in de KIO/KIA sinds de vroege jaren 2000. Na het voorzitterschap van voorzitter Zaw Mai (tussen 1994 en 2001) ontstonden er critici binnen jongere kaders. Nieuwe leiders realiseerden zich dat het imago van hun organisatie ernstig beschadigd was door het gedrag van sommige leiders die aanzienlijke rijkdom hadden opgebouwd door “vriendjespolitiek”, waaronder nauwe banden met militaire commandanten en zakenlieden van Barmar, Onder het staakt-het-vuren van na 1994 (Woods 2011). Een nieuwe leiderschapsstijl werd aangenomen in de KIO/KIA, met de opkomst van een “jonge Turken” leiderschap onder voorzitter Gun Maw. Er is overleg gepleegd met vertegenwoordigers van de gemeenschap over een aantal kwesties, waaronder de deelname aan de verkiezingen van 2010. Vandaag de dag worden dergelijke brede raadplegingen nog steeds gehouden-een factor, volgens sommige Bamar-bronnen, die vredesonderhandelingen moeilijker maakt omdat de Kachin-leiding meer inclusiviteit wil tonen. Om de meerderheid van de kiezers bij belangrijke politieke besluiten te betrekken, moet zij rekening houden met de publieke opinie.Sinds de oprichting van de KIO/KIA hebben zich in de politieke onderhandelingen met de opeenvolgende regeringen een aantal knelpunten voorgedaan. De geschiedenis van de politiek in de Kachin-gebieden laat een traditie van zelfbestuur zien die tot aan de onafhankelijkheid onbetwist werd door de Birmese centrale autoriteiten, hoewel de Kachin-clans banden hadden met regionale machten en niet volledig geïsoleerd leefden. Kachin politieke representaties zijn nog steeds verankerd in deze vroegere modellen, gesmeed door Clan-gebaseerde allianties en lokale overeenkomsten. De opkomst een halve eeuw geleden van de Kachin nationalistische onafhankelijkheidsbeweging is gebaseerd op deze versie van de geschiedenis en verklaart de meer recente verharding van de Kachin positie met inbegrip van inspanningen om de identiteit te versterken, verstrengelen dergelijke noties met culturele, religieuze en politieke projecten. Het begrijpen van deze positie van de Kachin leiding is cruciaal voor het opbouwen van een lange termijn verzoeningsproces dat een alternatief zou bieden voor meer separatistische projecten.

een illustratie van de frustraties van de nationalistische bewegingen van Kachin

de frustraties onder de Kachin-leiding namen toe gedurende het jaar dat leidde tot het uitbreken van het conflict, zoals blijkt uit het transcript, dat hieronder wordt gepresenteerd, van de Kio, de Nationale Organisatie van Kachin en de Verklaring van de Nationale Raad van Kachin, uitgegeven op 48e verjaardag van de dag van de Kachin-revolutie, 2 februari 2009. Deze verklaring illustreert dat de frustraties zowel door de SPDC worden gegenereerd, maar ook door enkele interne meningsverschillen onder de leiding.

“1. Vandaag, na 48 jaar, worden we nog steeds geconfronteerd met een hooghartig militair bewind in het land van onze voorouders, dat de inherente rechten van het volk en de vrijheid die al werd bereikt door onafhankelijkheid ontkent.
2. In het streven naar vrede en welvaart in de afgelopen 48 jaar, is veel opgeofferd in mensenlevens en schatten, in de eer en glorie van ons land.
3. Vandaag, in het 48ste jaar van de revolutie, hebben we niet het gestelde doel bereikt om de vrijheid te herwinnen, maar hebben we terrein verloren in de bezette gebieden.
4. Een paar leiders, die geïnteresseerd zijn geraakt in hun eigen welzijn, weigeren te bespreken of initiëren praten over het doel of de missie, maar in plaats daarvan de vijand te kalmeren voor persoonlijk gewin. Nu is de tijd gekomen voor de mensen om zich te realiseren dat er geen consensus is van eenheid van doel in de leiding.
5. Het staakt-het-vuren met de SPDC had geen vrede en vooruitgang opgeleverd, maar een achteruitgang die de ongebreidelde verspreiding van HIV/AIDS en andere behandelbare ziekten onder de inheemse bevolking mogelijk maakte, die de strijd om sociale rechtvaardigheid had verloren en te lijden had onder de uitputting van hun natuurlijke hulpbronnen.
6. We kunnen niet langer negeren of over het hoofd zien wat er om ons heen gebeurt. Het onrecht dat ons volk wordt aangedaan vraagt om actie en dit moet worden bereikt door alle mensen te verenigen om de vijand van ons land te ontwortelen.”

(kio Central Committee, Kachin National Council, and Kachin National Organization 2009).