Islam heeft vanaf het begin een hoge prijs op onderwijs gesteld en heeft een lange en rijke intellectuele traditie genoten. Kennis (‘ilm) neemt een belangrijke positie in binnen de Islam, zoals blijkt uit de meer dan 800 verwijzingen naar het in Islam’ s meest gerespecteerde boek, De Koran. Het belang van onderwijs wordt herhaaldelijk benadrukt in de Koran met frequente bevelen, zoals “God zal verheffen degenen onder u die geloven en degenen die kennis hebben tot hoge graden” (58:11), “o mijn Heer! Vermeerder mij in kennis ” (20: 114), en “zoals God hem geleerd heeft, zo zal hij schrijven” (2:282). Dergelijke verzen bieden een krachtige stimulans voor de Islamitische gemeenschap om te streven naar onderwijs en leren.
islamitisch onderwijs verschilt op unieke wijze van andere soorten onderwijstheorie en-praktijk, grotendeels vanwege de allesomvattende invloed van de Koran. De Koran dient als een uitgebreide blauwdruk voor zowel het individu als de samenleving en als de primaire bron van kennis. De komst van de Koran in de zevende eeuw was vrij revolutionair voor de overwegend ongeletterde Arabische samenleving. Arabische samenleving had genoten van een rijke mondelinge traditie, maar de Koran werd beschouwd als het woord van God en moest organisch worden interactie met door middel van het lezen en reciteren van zijn woorden. Vandaar, lezen en schrijven voor het doel van toegang tot de volledige zegeningen van de Koran was een aspiratie voor de meeste moslims. Zo ontleende het onderwijs in de Islam ondubbelzinnig zijn oorsprong aan een symbiotische relatie met religieus onderwijs.
geschiedenis van het Islamitisch Onderwijs
zo begon het islamitisch onderwijs. Vrome en geleerde Moslims (mu’ allim of mudarris), gewijd aan het toegankelijker maken van de leer van de Koran voor de Islamitische gemeenschap, onderwees de gelovigen in wat bekend kwam te staan als de kuttāb (meervoud, katātīb). De kuttāb kan worden gevestigd in een verscheidenheid van locaties: moskeeën, prive-woningen, winkels, tenten, of zelfs in de open lucht. Historici zijn onzeker over wanneer de katātīb voor het eerst werden opgericht, maar met de wijdverbreide wens van de gelovigen om de Koran te bestuderen, kon katātīb worden gevonden in vrijwel elk deel van het islamitische rijk tegen het midden van de achtste eeuw. De kuttāb diende een vitale sociale functie als het enige voertuig voor formeel openbaar onderwijs voor kinderen in de lagere leeftijd en ging zo door tot westerse onderwijsmodellen werden geïntroduceerd in de moderne periode. Zelfs op dit moment heeft het opmerkelijke duurzaamheid getoond en blijft het een belangrijk middel voor religieus onderwijs in veel islamitische landen.
het curriculum van de kuttāb was voornamelijk gericht op jonge mannelijke kinderen, vanaf de leeftijd van vier jaar, en was gericht op Koranstudies en religieuze verplichtingen zoals rituele wassingen, vasten en gebed. De focus tijdens de vroege geschiedenis van de Islam op het onderwijs van jongeren weerspiegelde het geloof dat het opvoeden van kinderen met de juiste principes een heilige verplichting was voor ouders en de samenleving. Zoals Abdul Tibawi in 1972 schreef, werd aangenomen dat de geest van het kind “als een wit, schoon papier is, zodra er iets op geschreven is, goed of fout, zal het moeilijk zijn om het te wissen of er een nieuw schrift op te leggen” (p. 38). De aanpak om kinderen les te geven was streng, en de omstandigheden waarin jonge studenten leerden konden heel hard zijn. Lijfstraffen werden vaak gebruikt om luiheid of onnauwkeurigheid te corrigeren. Het onthouden van de Koran stond centraal in het curriculum van de kuttāb, maar er werd weinig of geen poging gedaan om de Betekenis van de tekst te analyseren en te bespreken. Zodra de studenten het grootste deel van de Koran had onthouden, konden ze naar hogere stadia van het onderwijs, met een verhoogde complexiteit van de instructie. Westerse analisten van het kuttāb systeem bekritiseren meestal twee gebieden van zijn pedagogie: de beperkte waaier van onderwerpen onderwezen en de exclusieve afhankelijkheid van memorisatie. Het hedendaagse kuttāb-systeem benadrukt nog steeds memorisatie en recitatie als belangrijke manier van leren. De waarde die wordt toegekend aan memorisatie tijdens de vroege religieuze training van studenten heeft direct invloed op hun benaderingen van leren wanneer ze formeel onderwijs krijgen aangeboden door de moderne staat. Een gemeenschappelijke frustratie van moderne opvoeders in de islamitische wereld is dat terwijl hun studenten kunnen onthouden overvloedige volumes van notities en leerboek pagina ‘ s, ze vaak gebrek aan competentie in kritische analyse en onafhankelijk denken.Tijdens de Gouden Eeuw van het islamitische rijk (meestal gedefinieerd als een periode tussen de tiende en dertiende eeuw), toen West-Europa intellectueel onderontwikkeld en stagnerend was, bloeide de islamitische wetenschap met een indrukwekkende openheid voor de rationele wetenschappen, kunst en zelfs literatuur. Het was tijdens deze periode dat de islamitische wereld het grootste deel van zijn bijdragen aan de wetenschappelijke en artistieke wereld. Ironisch genoeg, islamitische geleerden bewaard veel van de kennis van de Grieken die was verboden door de christelijke wereld. Andere opmerkelijke bijdragen werden geleverd op het gebied van chemie, plantkunde, natuurkunde, mineralogie, wiskunde en astronomie, omdat veel Moslimdenkers wetenschappelijke waarheden beschouwden als instrumenten om toegang te krijgen tot religieuze waarheid.Geleidelijk aan maakte de open en krachtige geest van onderzoek en individueel oordeel (ijtihād) die de gouden eeuw kenmerkte plaats voor een meer insulaire, onvoorwaardelijke aanvaarding (taqlīd) van het traditionele corpus van gezaghebbende kennis. Tegen de dertiende eeuw, volgens Aziz Talbani, de ‘ulama’ (religieuze geleerden) was geworden “zelfbenoemde tolken en bewakers van religieuze kennis…. het leren was beperkt tot de overdracht van tradities en dogma ‘s, en vijandig tegenover onderzoek en wetenschappelijk onderzoek” (p. 70). De mentaliteit van taqlīd regeerde in alle zaken, en religieuze geleerden veroordeelden alle andere vormen van onderzoek en onderzoek. Als voorbeeld van de taqlīd mentaliteit schreef Burhän al-Din al-Zarnüji in de dertiende eeuw: “blijf bij oude dingen en vermijd nieuwe dingen” en “pas op dat je je verdiept in die geschillen die ontstaan nadat je je hebt losgemaakt van de oude autoriteiten” (blz.28, 58). Veel van wat na de dertiende eeuw werd geschreven ontbrak aan originaliteit, en het bestond voornamelijk uit Commentaren op bestaande canonieke werken zonder inhoudelijke nieuwe ideeën toe te voegen. De dodelijke combinatie van taqlīd en buitenlandse invasie die begon in de dertiende eeuw diende om de overheersing van de Islam in zowel de artistieke en wetenschappelijke wereld te dimmen.Ondanks de glorieuze erfenis van eerdere periodes, leek de islamitische wereld niet in staat om cultureel of educatief te reageren op de aanval van de westerse vooruitgang in de achttiende eeuw. Een van de meest schadelijke aspecten van het Europese kolonialisme was de verslechtering van de inheemse culturele normen door secularisme. Met haar verering van de menselijke rede boven de goddelijke openbaring en haar aandringen op scheiding van religie en staat, is secularisme een anathema voor de Islam, waarin alle aspecten van het leven, geestelijk of Tijdelijk, als een harmonieus geheel met elkaar verbonden zijn. Tegelijkertijd werden Westerse onderwijsinstellingen, met hun uitgesproken seculiere/religieuze dichotomie, in Islamitische landen geïnfundeerd om functionarissen te produceren om de bureaucratische en administratieve behoeften van de staat te voeden. De vroege moderniseerders beseften niet volledig in welke mate geseculariseerd onderwijs fundamenteel in strijd was met het islamitische denken en de traditionele levensstijl. Religieuze opvoeding moest een afzonderlijke en persoonlijke verantwoordelijkheid blijven, zonder plaats in het openbaar onderwijs. Als moslimstudenten religieuze training wilden, konden ze hun bestaande onderwijs aanvullen met morele instructie in traditionele religieuze scholen–de kuttāb. Als gevolg daarvan zijn de twee verschillende onderwijssystemen onafhankelijk geëvolueerd met weinig of geen officiële interface.
doelstellingen van Islamitisch Onderwijs
de Arabische taal heeft drie termen voor onderwijs, die de verschillende dimensies van het onderwijsproces zoals waargenomen door de Islam vertegenwoordigen. Het meest gebruikte woord voor onderwijs in formele zin is ta ‘līm, van de wortel’ alima (weten, bewust zijn, waarnemen, leren), dat wordt gebruikt om kennis aan te duiden die wordt gezocht of doorgegeven door middel van instructie en onderricht. Tarbiyah, van de wortel raba (om te groeien, te groeien, te kweken), impliceert een staat van geestelijke en ethische opvoeding in overeenstemming met de wil van God. Ta ‘ Dīb, van de wortel aduba (te cultiveren, verfijnd, welgemanierd), suggereert de ontwikkeling van een persoon van gezond sociaal gedrag. Wat wordt bedoeld met geluid vereist een dieper begrip van de islamitische opvatting van de mens.
onderwijs in de context van de Islam wordt beschouwd als een proces waarbij de gehele persoon betrokken is, met inbegrip van de rationele, geestelijke en sociale dimensies. Zoals opgemerkt door Syed Muhammad al-Naquib al-Attas in 1979, is de alomvattende en geïntegreerde benadering van onderwijs in de Islam gericht op de “evenwichtige groei van de totale persoonlijkheid…door het trainen van de geest van de mens, intellect, rationeel zelf, gevoelens en lichamelijke zintuigen…zodanig dat het geloof wordt doordrenkt in het geheel van zijn persoonlijkheid” (p. 158). In de Islamitische onderwijstheorie wordt kennis opgedaan om alle dimensies van de mens te actualiseren en te perfectioneren. Vanuit een islamitisch perspectief is het hoogste en meest bruikbare model van perfectie de profeet Mohammed, en het doel van Islamitisch Onderwijs is dat mensen in staat zijn om te leven zoals hij leefde. Seyyed Hossein Nasr schreef in 1984 dat hoewel onderwijs de mensheid voorbereidt op geluk in dit leven, “haar uiteindelijke doel is de verblijfplaats van duurzaamheid en alle onderwijs wijst naar de permanente wereld van de eeuwigheid” (p. 7). De waarheid alleen al door de rede vaststellen is volgens de Islam beperkend, omdat geestelijke en tijdelijke werkelijkheid twee kanten van dezelfde sfeer zijn. Veel moslim pedagogen beweren dat het bevoordelen van de rede ten koste van spiritualiteit een evenwichtige groei verstoort. Exclusieve training van het intellect, bijvoorbeeld, is onvoldoende in het ontwikkelen en verfijnen van elementen van liefde, vriendelijkheid, mededogen en onbaatzuchtigheid, die een geheel geestelijke sfeer hebben en alleen kunnen worden betrokken door processen van geestelijke training.Onderwijs in de Islam is tweeledig: het verwerven van intellectuele kennis (door de toepassing van rede en logica) en het ontwikkelen van spirituele kennis (afgeleid van goddelijke openbaring en spirituele ervaring). Volgens het wereldbeeld van de Islam moet voor beide onderwijsvoorzieningen in gelijke mate worden voorzien. Het verwerven van kennis in de Islam is niet bedoeld als een doel, maar als een middel om een hoger moreel en spiritueel bewustzijn te stimuleren, leidend tot geloof en rechtschapen handelen.
