De parashah wordt besproken in deze rabbijnse bronnen uit de tijd van de Misjna en de Talmoed:
Numeri hoofdstuk 16Edit
Als Pseudo-Philo (zie “In het begin van nonrabbinic interpretatie” hierboven), de Jeruzalem Talmoed lees het gebod om te dragen tzitzit in Numeri 15:37-40 samen met het verhaal van Korach in opstand dat volgt direct na het in Numeri 16:1-3. De Jeruzalem Talmoed vertelde dat na het horen van de wet van kwastjes, Korah maakte een aantal kledingstukken die volledig blauw waren geverfd, ging naar Mozes, en vroeg Mozes of een kledingstuk dat was al helemaal blauw toch moest een blauwe hoek kwastje hebben. Toen Mozes antwoordde dat het wel zo was, zei Korah dat de Thora niet van goddelijke oorsprong was, Mozes was geen profeet en Aäron was geen hogepriester.
een Midrasj leerde dat Numeri 16: 1 Korah ‘ s afdaling alleen tot Levi beschrijft, niet tot Jakob, omdat Jakob zei over de afstammelingen van Simeon en Leviin Genesis 49:5: mijn heerlijkheid worde tot hun vergadering niet Verenigd, verwijzend naar de tijd, dat zij tegen Mozes vergaderd zouden hebben in Korachs bende.Een Midrasj leerde dat Korah, Dathan, Abiram en allen samenkwamen in hun samenzwering, zoals beschreven in Numeri 16:1, omdat ze dicht bij elkaar woonden aan dezelfde kant van het kamp. De Midrash leerde aldus dat het gezegde, ” Wee de goddelozen en wee zijn naaste!”geldt voor Dathan en Abiram. Numeri 3: 29 meldt dat de nakomelingen van Kohath, onder wie Korach was geteld, woonde aan de zuidkant van de Tabernakel. En Nummers 2:10 berichten, dat de nakomelingen van Ruben, onder welke Dathan en Abiram geteld waren, nabij woonden, gelijk ook zij woonden aan de zuidzijde des tabernakels. Zo leerde een Midras dat omdat Ruben, Simeon en Gad dicht bij Korach waren, zij allen twistzieke mannen waren; en de zonen van Gad en de zonen van Simeon waren ook twistzieke mensen.
| Levi | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Kohath | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Amram | Jizhar | Hebron | Uzziel | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Miriam | Aaron | Mozes | Korach | Nepheg | Zichri | Misael | Elzafan | Sithri | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
het Lezen van de woorden van de Nummers 16:1: “en Korach nam,” vroeg een Midras, wat Korach deed opstaan Mozes. De Midras antwoordde dat Korach ruzie had met Mozes omdat Mozes (zoals Numeri 3:30 verslagen) Elizafan de zoon van Uzziel had aangewezen als vorst van de Kohathieten, en Korach was (zoals Exodus 6:21 verslagen) zoon van Uzziel ‘ s oudere broer Izhar, en dus aanspraak had op leiderschap voorafgaand aan Elizafan. Omdat Mozes benoemde de zoon van Korah ‘ s vader jongste broer, Uzziel, de leider, om groter te zijn dan Korah, Korah besloten om Mozes te verzetten en teniet alles wat hij deed.
Verse Lakish interpreteerde de woorden “Korach . . . nam ” in Numeri 16: 1 om te leren dat Korach nam een slechte deal voor zichzelf. Zoals de drie Hebreeuwse medeklinkers die Korah ‘ s naam spellen ook het Hebreeuwse woord voor “kaal” (kereach) spellen, leidde de Gemara af dat hij Korah werd genoemd omdat hij ervoor zorgde dat er een kale plek werd gevormd onder de Israëlieten toen de aarde zijn volgelingen opslokte. Zoals de naam Jizhar (יִצְהָר) in Numeri 16:1, afgeleid van dezelfde hebreeuwse wortel als het woord “noon” (צָּהֳרָיִם, tzohorayim), de Gemara afgeleid van “zoon van Jizhar” dat Korach was een zoon die op zich de woede warm als de middagzon. Zoals de naam Kohath (עהתת) In Nummers 16:1 afgeleid van dezelfde Hebreeuwse wortel als het woord voor “gezet op de rand” (עהה, kihah), de Gemara afgeleid uit “zoon van Kohath” dat Korah was een zoon die de tanden van zijn voorouders op de rand. De Gemara leidde uit de woorden “zoon van Levi” in Numeri 16:1 af dat Korach een zoon was die naar de hel werd begeleid. De Gemara vroeg waarom Numeri 16: 1 niet zei ” de zoon van Jakob,” en Rabbi Samuel bar Isaac antwoordde dat Jakob had gebeden om niet te worden vermeld onder Korah ’s Voorouders in Genesis 49: 6, Waar geschreven staat,” laat mijn ziel niet komen in hun Raad; tot hun vergadering laat mijn heerlijkheid niet verenigd worden.”Laat mijn ziel niet komen in hun raad” verwees naar de spionnen, en “naar hun vergadering laat mijn glorie niet verenigd worden” verwees naar Korah ‘ s Vergadering. Zoals de naam Dathan in Numeri 16:1 afgeleid is van dezelfde Hebreeuwse stam als het woord “wet” (dat), leidde de Gemara uit Dathan ‘ s naam af dat hij Gods wet schond. De Gemara relateerde de naam Abiram (אבירָם) in Numeri 16:1 Aan het Hebreeuwse woord voor “versterkt” (Iber) en leidde uit Abiram ‘ s naam af dat hij stoutmoedig weigerde zich te bekeren. De Gemara verwant de naam Op (אוֹן) in Nummers 16:1 op het Hebreeuwse woord voor “rouw” (אנינה, aninah) en afgeleid uit On ‘ s naam dat hij zat in Klaagliederen. De Gemara relateerde de naam Peleth in Numeri 16:1 Aan het Hebreeuwse woord voor “wonderen” (pelaot) en leidde uit peleth ‘ s naam af dat God wonderen voor hem verrichtte. En zoals de naam Reuben afgeleid van de Hebreeuwse woorden “zien” (reu) en “begrijpen” (מבין, Mavin), de Gemara afgeleid uit de verwijzing naar ON als een “zoon van Reuben” in Numeri 16:1dat on was een zoon die zag en begreep.
Rabbi Jozua identificeerde Dathan als de Israëliet die Mozes in Exodus 2:14 vroeg: “Wie heeft u tot een heerser en een rechter over ons gemaakt?”
Numeri 16: 1-2 meldt dat de Rubeniet op de zoon van Peleth zich bij Korach’ s samenzwering heeft aangesloten, maar de tekst vermeldt er niet meer op. Rav legde uit dat on ‘ s vrouw redde hem, met het argument dat het niet uitmaakt of Mozes of Korah de overhand, op zou blijven gewoon een discipel. On antwoordde dat hij had gezworen om deel te nemen. En On ‘ s vrouw voerde hem dronken van wijn, en legde hem in hun tent. Toen zat ze bij de ingang van hun tent en maakte haar haar los, zodat degene die hem kwam oproepen haar zag en zich terugtrok bij de aanblik van haar onbeschaamd los haar. De Gemara leerde dat Spreuken 14: 1 verwijst naar On ‘ s vrouw als het zegt: “elke wijze vrouw bouwt haar huis.”
de Misjna in Pirkei Avot leidde af dat de controverse van Korah en zijn volgelingen niet omwille van de hemel was, en dus voorbestemd was om niet te resulteren in permanente verandering. De Misjna contrasteerde Korah ‘ s argument met die tussen Hillel en Shammai, die de Misjna onderwezen waren controverses omwille van de hemel, bestemd om te resulteren in iets permanent.
Leesnummers 4:18,” snijd de stam van de geslachten der Kohathieten niet uit onder de Levieten, ” merkte Rabbi Abba bar aibu op dat het genoeg zou zijn geweest voor de tekst om de familie van Kohath te vermelden, en vroeg waarom Numeri 4:18 ook de hele stam vermeldt. Rabbi Abba bar aibu legde uit dat God (in de woorden van Jesaja 46: 10),” declar het einde van het begin, ” en voorziet vooraf in dingen die nog niet hebben plaatsgevonden. God voorzag dat Korach, die zou afstammen van de families van Kohath, zou zich verzetten tegen Mozes (zoals gerapporteerd in Numeri 16:1-3) en dat Mozes God zou smeken dat de aarde hen zou opslokken (zoals weerspiegeld in Numeri 16:28-30). Dus God vertelde Mozes om op te merken dat het was (in de woorden van Numeri 17:5) “om een gedachtenis aan de kinderen van Israël, met het einde dat geen gewone man . . . kom dichterbij om wierook te verbranden . . . zoals de Heer tot Hem sprak door de hand van Mozes.”De Midrasja vroeg waarom dan Numeri 17: 5 de potentieel overbodige woorden “aan hem” toevoegt, en antwoordde dat het is om te leren dat God Mozes vertelde dat God zou luisteren naar zijn gebed over Korach, maar niet over de hele stam. Daarom, Nummers 4:18 zegt: houwt den stam der geslachten der Kahathieten niet uit het midden der Levieten.”
Rabbi Simeon bar Abba in de naam van Rabbi Joḥanan leerde dat elke keer dat de Schrift de uitdrukking “en het was” (vayehi) gebruikt, het duidt op de komst van moeilijkheden of vreugde. Als het problemen suggereert, is er geen moeite om ermee te vergelijken, en als het vreugde prikkelt, is er geen vreugde om ermee te vergelijken. Rabbi Samuel bar Nahman maakte een onderscheid: In elk geval waar de Schrift gebruikt “en het was” (vayehi), het introduceert moeilijkheden, terwijl wanneer de Schrift gebruikt “en het zal zijn” (ve-hayah), het introduceert vreugde. De wijzen maakten bezwaar tegen het standpunt van Rabbi Samuël en merkten op dat om de offers van de prinsen te brengen, Numeri 7:12 zegt: “En Hij die zijn offer bracht . . . was (vayehi),” en zeker dat was een positieve zaak. Rabbi Samuel antwoordde dat de gelegenheid van de gaven van de prinsen niet wees op vreugde, omdat het duidelijk was voor God dat de prinsen zich zouden aansluiten bij Korach in zijn geschil (zoals gerapporteerd in Numeri 16:1-3). Rabbi Judah ben Rabbi Simon zei in de naam van Rabbi Levi ben Parta dat de zaak kon worden vergeleken met die van een lid van het paleis die een diefstal gepleegd in het Badhuis, en de bediende, hoewel bang om zijn naam te onthullen, maakte hem toch bekend door hem te beschrijven als een zekere jonge man gekleed in het wit. Evenzo, hoewel Numeri 16:1-3 niet expliciet de namen van de prinsen noemt die de kant van Korach kozen in zijn geschil, Numeri 16:2 maar verwijst naar hen, wanneer er staat: “zij waren de vorsten der vergadering, de uitverkorenen der gemeente, mannen van naam” en dit herinnert aan Numeri 1: 16: “dezen waren de uitverkorenen der gemeente, de vorsten der stammen hunner vaderen . . . , “waar de tekst een lijst van hun namen. Dit zijn de namen van de mannen, die bij u zullen staan:Ruben, Elizur, de zoon van Sedeur, Simeon, Selumiel, de zoon van Zurisaddai . . . .”
in een Baraita werd geleerd dat koning Ptolemaeus 72 oudsten bij elkaar bracht en hen in 72 aparte kamers plaatste, zonder hen te vertellen waarom hij hen bij elkaar had gebracht, en ieder van hen vroeg om de Torah te vertalen. God zette elk van hen vervolgens aan om hetzelfde idee te bedenken en een aantal gevallen te schrijven waarin de vertaling niet de Masoretische Tekst volgde, waaronder het lezen van Nummers 16:15 om te zeggen: “Ik heb niet één waardevol van hen genomen” (door “waardevol” te vervangen door “ezel” om de indruk te voorkomen dat Mozes andere items zou hebben genomen).
Rabbi Levi leerde dat God Mozes vertelde: “genoeg!”in Deuteronomium 3:26 om Mozes maat voor maat te vergelden, want toen Mozes Korach vertelde” genoeg!”in Numeri 16: 3.Het lezen van Numeri 16: 20, een Midrasj leerde dat in 18 verzen, de Schrift Mozes en Aäron (de instrumenten van Israëls bevrijding) op gelijke voet plaatst (berichtend dat God tot hen beiden gelijk sprak), en dus zijn er 18 zegeningen in de Amidah.
Rav Adda bar Abahah leerde dat een persoon die alleen bidt niet het heiliging (Kedushah) gebed zegt (dat de woorden uit Jesaja 6:3 omvat).: (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz’vaot melo kol haaretz kevodo, “Heilig, heilig, Heilig is de Heere der Heirscharen, de hele wereld is vol van Gods Heerlijkheid”), omdat Leviticus 22:32 zegt: “zal ik geheiligd worde in het midden der kinderen van Israël,” en heiliging vereist tien mensen (een minyan). Rabinai, de broer van Rabbi Hiyya bar Abba, leerde dat we dit afleiden door een analogie te trekken tussen de twee gebeurtenissen van het woord “onder” in Leviticus 22:32 (“Ik zal geheiligd worden onder de kinderen van Israël”) en in Numeri 16:21, waarin God aan Mozes en Aäron zegt: “scheidt u af onder deze gemeente,” verwijzend naar Korach en zijn volgelingen. Net zoals Numeri 16:21, dat verwijst naar een gemeente, een aantal van ten minste tien impliceert, zo impliceert Leviticus 22:32 ten minste tien.
ook de geciteerde nummers van Gemara 16:21 om de stelling te ondersteunen dat we tien mensen nodig hebben in uitingen van heiligheid. Rabbi Hiyya bar Abba zei dat Rabbi Joḥanan zei dat Gods woorden in Leviticus 22: 32, “Ik zal geheiligd worden onder de kinderen van Israël,” aangeven dat elke uitdrukking van heiligheid minstens tien mensen vereist. Rabbi Hiyya leerde dat dit kan worden afgeleid door middel van een verbale analogie (gezera shava) tussen twee plaatsen die het woord “tussen.”Leviticus 22: 32 zegt,” En Ik zal geheiligd worden onder de kinderen Israels, ” en Numeri 16:21 en van de gemeente Korach sprekende, zegt: scheidt u af uit het midden dezer gemeente.”Net zoals met betrekking tot Korach de verwijzing naar tien was, zo ook, met ragrd om de naam van God te heiligen, de verwijzing is naar een quorum van tien. De connotatie van tien geassocieerd met het woord “onder” in het deel van Korach werd op zijn beurt afgeleid door middel van een andere verbale analogie tussen het woord “congregatie” geschreven daar en het woord “congregatie” geschreven in verwijzing naar de tien spionnen die het Land van Israël lasterden, zoals Numeri 14:27 zegt, “Hoe lang zal ik verdragen met deze boze congregatie?”In het geval van de spionnen, het was een vergadering van tien mensen, want er waren twaalf spionnen in totaal, En Jozua en Kaleb waren niet opgenomen in de boze vergadering. Dus, de Gemara redeneerde, in het geval van Korah, moet de verwijzing ook naar een congregatie van tien mensen zijn.Rabbijn Simeon ben Yohai vergeleek de woorden van Numeri 16:22: “zal één mens zondigen, en zult gij toornig zijn over de gehele gemeente?”aan de zaak van mannen op een schip, van wie één een Boorder nam en begon te vervelen onder zijn eigen plaats. Zijn scheepsmaten vroegen hem wat hij deed. Hij antwoordde dat wat hij deed er niet toe zou doen om hen, als hij was saai onder zijn eigen plaats. En ze antwoordden dat het water zou komen en het schip zou laten overstromen voor hen allen.
het lezen van het Lied der liederen 6: 11, ” Ik ging naar de tuin der noten,” om van toepassing te zijn op Israël, leerde een Midrash dat net als wanneer men een noot uit een stapel noten neemt, de rest omvalt, dus als een enkele Jood geslagen is, voelen alle Joden het, zoals Numeri 16:22 zegt, “zal één man zondigen, en zult u boos zijn op de hele gemeente?”
a Midrash uitgebreid op de smeekbede van Mozes en Aäron aan God in Numeri 16: 22 en Gods antwoord in Numeri 16: 24. De Midrash leerde dat Mozes God vertelde dat een sterfelijke koning die geconfronteerd wordt met een opstand in een provincie van zijn koninkrijk zijn legioenen zou sturen om alle inwoners van de provincie te doden — zowel onschuldigen als schuldigen — omdat de koning niet zou weten wie in opstand kwam en wie niet. Maar God kent de harten en gedachten van ieder mens, weet wie zondigde en wie niet, en weet wie rebelleerde en wie niet. Daarom vroegen Mozes en Aäron God in Numeri 16:22: zal een mens zondigen, en zult gij toornig worden over de ganse gemeente?”De Midrasj leerde dat God antwoordde dat ze goed gesproken hadden, en dat God bekend zou maken wie gezondigd had en wie niet.
Rabbi Berekiah las Numeri 16: 27 om te leren hoe onverbiddelijk destructief geschil is. Want het hemelse hof legt meestal geen straf op totdat een zondaar de leeftijd van 20 bereikt. Maar in Korach ’s geschil, zelfs baby’ s van een dag werden verteerd door het vuur en verzwolgen door de aarde. Want Numeri 16: 27 zegt, ” met hun vrouwen, en hun zonen, en hun kinderkens.”
de Misjna in Pirkei Avot leerde dat het openen van de mond van de aarde in Numeri 16:32 een van de tien Wonderen was die God schiep aan het einde van de eerste week van de schepping aan de vooravond van de eerste Sabbat bij schemering.
Rabbi Akiva geïnterpreteerde getallen 16:33 om te leren, dat de gemeente Korach geen deel zal hebben in de toekomende wereld, gelijk de woorden “de aarde over hen gesloten” meldden, dat zij in deze wereld gestorven zijn, en de woorden “zij zijn uit het midden der gemeente vergaan” impliceerden, dat zij ook in de volgende wereld gestorven zijn. Maar Rabbi Eliezer was het daar niet mee eens, toen hij 1 Samuël 2:6 Las om te spreken over Korah ‘ s vergadering toen deze zei: “De Heer doodt en maakt levend; hij brengt neer in het graf, en brengt op.”De Gemara citeerde een Tanna die het eens was met Rabbi Eliezer’ s standpunt: Rabbi Judah ben Bathyra vergeleek Korah ‘ s vergadering met een verloren artikel, dat men zoekt, zoals Psalm 119: 176 zei: “Ik ben afgedwaald als een verloren schaap; zoek uw dienaar.”
de Avot van Rabbi Natan las de lijst van plaatsen in Deuteronomium 1: 1 om te zinspelen op hoe God de Israëlieten beproefde met tien beproevingen in de woestijn — inclusief Koraḥ ‘ s rebellie — en ze faalden ze allemaal. De woorden “In de woestijn” verwijzen naar het Gouden Kalf, zoals Exodus 32:8}hij meldt. “Op de vlakte” verwijst naar hoe ze klaagden over het niet hebben van water, zoals Exodus 17:3 meldt. “Geconfronteerd met Suf” zinspeelt op hoe ze rebelleerden aan de zee van riet (of Sommigen zeggen aan het idool dat Micha gemaakt). Rabbi Juda citeerde Psalmen 106: 7, ” zij rebelleerden aan de zee van Riet.”Tussen Paran “verwijst naar de twaalf verspieders, zoals Numeri 13:3 zegt,” Mozes zond hen uit de woestijn van Paran.”And Tophel” verwijst naar de frivole woorden (thiphlot) die ze zeiden over het manna. “Lavan” verwijst naar Koraḥ ‘ s muiterij. “Hatzerot” verwijst naar de kwartels. En in Deuteronomium 9: 22 staat: “te Tav’ erah, en te Masah, en te Kivrot HaTa ‘ avah.”En” Di-zahav ” verwijst naar toen Aaron zei tegen hen: “Genoeg van deze gouden zonde die je hebt begaan met het kalf!”Maar Rabbi Eliezer ben Ya’ akov zei dat het betekent ” verschrikkelijk genoeg is deze zonde dat Israël werd gestraft om te duren van nu tot de opstanding van de doden.”
een Tanna in de naam van Rabbi leidde uit de woorden “de zonen van Korah stierven niet” in Numeri 26:11 af dat de Voorzienigheid een speciale plaats voor hen in Gehinnom inrichtte. Daar zaten Korah ‘ s zonen en zongen lof aan God. Rabbah bar bar Hana vertelde dat eens toen hij op reis was, een Arabier hem liet zien waar de aarde Korah ‘ s congregatie verzwolg. Rabbah bar bar Hana zag twee scheuren in de grond waaruit rook kwam. Hij nam een stuk wol, doorweekte het in water, bevestigde het aan de punt van zijn speer, en liep het over de scheuren, en de wol was verschroeid. De Arabier vertelde Rabbah bar bar Hana om te luisteren, en hij hoorde hen zeggen: “Mozes en zijn Thora zijn waar, maar Korah’ s gezelschap zijn leugenaars.”De Arabier vertelde Rabbah bar bar Hana dat elke 30 dagen Gehinnom ervoor zorgde dat ze terugkeerden voor een oordeel, alsof ze geroerd werden als vlees in een pot, en elke 30 dagen zeiden ze dezelfde woorden.Rabbi Juda leerde dat hetzelfde vuur dat uit de hemel neerdaalde, zich op de aarde vestigde en niet meer terugkeerde naar zijn vroegere plaats in de hemel, maar de Tabernakel binnentrad. Dat vuur kwam uit, en verteerde al de offeranden, die de Israelieten in de woestijn gebracht hadden, gelijk Leviticus 9:24 zegt niet: “en er daalde vuur uit den hemel, “maar” en er kwam vuur uit voor het aangezicht des HEEREN.”Dit was hetzelfde vuur dat voortkwam en de zonen van Aaron verteerde, zoals Leviticus 10: 2 zegt,” en er kwam vuur uit voor het aangezicht des HEEREN.”En hetzelfde vuur kwam voort en verteerde de vergadering van Korach, zoals Numeri 16: 35 zegt,” en vuur kwam voort van de Heer.”En de Pirke De-Rabbi Eliezer leerde dat niemand van deze wereld vertrekt totdat een deel van dat vuur, dat onder de mensheid rustte, over die persoon gaat, zoals Numeri 11:2 zegt, “en het vuur rustte.”
nummers hoofdstuk 17Edit
Rav leerde dat iedereen die in een ruzie volhardt het gebod van Nummers 17:5 overtreedt dat men niet als Korah en zijn gezelschap moet zijn.
Rabbi Joshua ben Levi legde uit hoe, Als Nummers 17:11-13 berichten, Mozes wist wat te zeggen Aäron wat te doen om verzoening te doen voor het volk, om te staan tussen de doden en de levenden, en om de plaag te controleren. Rabbi Jozua ben Levi leerde dat toen Mozes opsteeg in den hoge (zoals Exodus 19:20 meldt), de dienende engelen God vroegen wat een uit een vrouw geboren zaak onder hen had. God vertelde hen dat Mozes was gekomen om de Thora te ontvangen. De engelen vroegen zich af waarom God aan vlees en bloed de geheime schat gaf die God 974 generaties lang had verborgen voordat God de wereld schiep. De engelen vroeg, in de woorden van Psalm 8:8: Wat is de mens, dat gij aan hem gedenkt, en den Zoon des mensen, dat gij aan hem denkt? God zei tegen Mozes dat hij de engelen moest antwoorden. Mozes vroeg God wat er in de Thora geschreven stond. In Exodus 20: 2 zei God: “Ik ben de Here, uw God, die u uit Egypteland heeft uitgevoerd. En Mozes zeide tot de engelen: waren de engelen in Egypte nedergedaald, of waren zij tot slaven van Pharao? Zoals de engelen niet hadden gevraagd, vroeg Mozes hun Waarom God hen dan de Thora zou geven. Opnieuw, Exodus 20:3 zegt, “Gij zult geen andere goden hebben,” dus Mozes vroeg de engelen of zij leefden onder de volken die zich bezighouden met afgoderij. Nogmaals, Exodus 20: 7 (20:8 in de NJP ‘ s) zegt, “Gedenk de sabbatdag, om die heilig te houden,” dus Mozes vroeg de engelen of zij werk verrichtten waaruit zij moesten rusten. Nogmaals, Exodus 20: 6 (20:7 in de NJP ‘ s) zegt, “Gij zult de naam van de Heer, uw God, niet ijdel gebruiken,” dus Mozes vroeg de engelen of er enige zaken tussen hen waren waarin zij Eden zouden zweren. Nogmaals, Exodus 20: 11 (20:12 in de NJP ‘ s) zegt, “Eer uw vader en uw moeder,” dus Mozes vroeg de engelen of ze vaders en moeders hadden. Opnieuw, Exodus 20:12 (20:13 in de NJP ‘s) zegt:” gij zult niet doden, gij zult geen overspel plegen, gij zult niet stelen,” Alzo vraagde Mozes de engelen, of er ijver onder hen was, en of de boze verleider onder hen was. Onmiddellijk gaven de engelen toe dat Gods plan juist was, en elke engel voelde zich bewogen om Mozes lief te hebben en hem geschenken te geven. Zelfs de Engel des Doods vertrouwde zijn geheim aan Mozes toe, en zo wist Mozes wat hij moest doen toen Mozes, zoals Numeri 17:11-13 meldt, Aäron vertelde wat hij moest doen om verzoening te doen voor het volk, om tussen de doden en de levenden te staan en de plaag te bestrijden.
Een Baraita geleerd dat Josia verstopt de staf van Aaron, met de amandelen en de bloesems als bedoeld in de Nummers 17:23, de Ark, bedoeld in Exodus 37:1-5, de kruik met manna, bedoeld in Exodus 16:33, de zalfolie, bedoeld in Exodus 30:22-33, en het koffertje, dat de Filistijnen stuurden de Israëlieten als een geschenk samen met de Ark en met betrekking tot welke de priesters zeiden: in 1 Samuël 6:8, “En legt de gouden kleinoden, die u geretourneerd Hem voor een schuld aanbieden, in een koffertje aan haar zijde ; en zendt ze weg, dat zij heenga.”Na te hebben opgemerkt dat Deuteronomium 28:36 voorspelde: de HEERE zal u en uw koning brengen . . . aan een volk dat u niet kent,” Josia gebood de Ark verborgen, zoals 2 Kronieken 2 Kronieken 35:3 verslagen, ” en Hij zeide tot de Levieten, die gans Israel onderwezen, die heilig waren den Heere: leg de heilige Ark in het huis, dat Salomo, de zoon van David, De Koning van Israel, gebouwd heeft; er zal geen last meer zijn op uw schouders; nu dient de HEERE, uw God, en zijn volk Israel.'” Rabbi Eleazar afgeleid dat Josia verborg de zalfolie en de andere objecten in dezelfde tijd als de Ark van het gemeenschappelijk gebruik van de uitdrukkingen “er” in Exodus 16:33 met betrekking tot het manna en de “er” in Exodus 30:6 met betrekking tot de Ark “te worden gehouden” in Exodus 16:33 met betrekking tot het manna en “gehouden worden” in Numeri 17:25 met betrekking tot de staf van Aaron, en “generaties” in Exodus 16:33 met betrekking tot het manna en “generaties” in Exodus 30:31 met betrekking tot de zalfolie.
getallen Hoofdstuk 18Edit
rabbi ‘ s afgeleid van de woorden van getallen 18:2, opdat zij zich bij u voegen en u dienen, dat de priesteren waken van bovenkameren in den tempel, en de Levieten van onderkameren. De Gemara leerde dat in het noorden van de tempel de Kamer van de vonk was, gebouwd als een veranda (open aan een of meer zijden) met een poort naar het niet-Heilige deel, en daar hielden de priesters de wacht in een kamer boven en de Levieten beneden. De rabbijnen merkten op dat Numeri 18:2 spreekt van “uw dienst” (en kijken was voornamelijk een priesterlijke functie). De Gemara verwierp de mogelijkheid dat Nummers 18:2 had kunnen verwijzen naar de Dienst van de Levieten (van het dragen van de heilige vaten), opmerkende dat Numeri 18:4 richt zich tot de Dienst van de Levieten, wanneer er staat: “en zij zullen zich bij u voegen en de wacht van de Tent der samenkomst houden.”De Gemara beredeneerde dat de woorden van Numeri 18: 2,” opdat zij zich bij u voegen en u dienen, ” daarom de Dienst van de priesters moeten hebben gericht, en dit moest worden uitgevoerd met de priesters die boven en de Levieten beneden waken.
read the repetitive language of Leviticus 22:9, “En zij zullen de leiding hebben over mijn leiding” — die in het bijzonder verwees naar priesters en Levieten, die Numeri 18:3-5 herhaaldelijk belast met waarschuwingen — om waarborgen te eisen aan Gods geboden.Rabbi Jonathan vond bewijs voor de zangrol van de Levieten tijdens de tempeldiensten uit de waarschuwing van Numeri 18:3: “That they do not die, noch they, noch you .”Net zoals Numeri 18:3 waarschuwde voor priesterlijke taken aan het altaar, zo (Rabbi Jonathan redeneerde) moeten Numeri 18:3 ook de plichten van de Levieten in de altaardienst behandelen. Er werd ook geleerd dat de woorden van getallen 18:3, “dat zij niet sterven, noch zij, noch u,” betekenen dat priesters de doodstraf zouden oplopen door deel te nemen aan het werk van Levieten, en Levieten zouden de doodstraf oplopen door deel te nemen aan het werk van priesters, hoewel noch de doodstraf zou oplopen door deel te nemen aan andermans werk van hun eigen groep (zelfs als ze zo een straf zouden oplopen Voor het doen van dit).Maar Abaye meldde een traditie dat een zingende Leviet die het werk van zijn collega ‘ s bij de poort deed de doodstraf kreeg, als nummers 3:38 zegt: en die voor den tabernakel, tegen het oosten, voor de tent der samenkomst, tegen den opgang der Zon, stonden, waren Mozes en Aaron . . . en de vreemdeling, die naderde, zou gedood worden.”Abaye betoogde dat de “vreemdeling” in Numeri 3: 38 niet een niet-priester kon betekenen, want Numeri 3: 10 had die regel al genoemd (en Abaye geloofde dat de Torah niets twee keer zou zeggen). In plaats daarvan, beredeneerd Abaye, Numeri 3: 38 moet betekenen een “vreemdeling” voor een bepaalde baan. Er werd echter verteld dat Rabbi Joshua ben Hananyia eens probeerde Rabbi Joḥanan ben Gudgeda (die beiden Levieten waren) te helpen bij het sluiten van de Tempeldeuren, ook al was Rabbi Joshua een zanger, geen deurbewaarder.
een niet-Jood vroeg Shammai om hem tot het jodendom te bekeren, op voorwaarde dat Shammai hem tot hogepriester benoemt. Shammai duwde hem weg met een bouwheer. De niet-Jood ging toen naar Hillel, die hem bekeerde. De bekeerling las toen Thora, en toen hij kwam tot het bevel van Nummers 1:51, 3:10, en 18:7 dat “de gewone man die nadert zal worden gedood,” vroeg hij Hillel aan wie het bevel van toepassing. Hillel antwoordde, dat het ook van toepassing was op David, den koning van Israel, die geen priester geweest was. Daarop beredeneerde de bekeerling a fortiori dat als het gebod van toepassing was op alle (niet-priesterlijke) Israëlieten, die God in Exodus 4:22 “mijn eerstgeborene” had genoemd, hoeveel te meer zou het gebod van toepassing zijn op een loutere bekeerling, die onder de Israëlieten kwam met alleen zijn staf en tas. Toen keerde de bekeerling terug naar Shammai, citeerde het bevel en merkte op hoe absurd het voor hem was geweest om Shammai te vragen om hem Hogepriester te benoemen.
Tractaat Terumot in de Misjna, Tosefta en Jeruzalem Talmoed interpreteerde de wetten van het gedeelte van het gewas dat aan de priesters zou worden gegeven in Numeri 18: 8-13 en Deuteronomium 18: 4
in Numeri 18:11, God aangewezen voor Aäron en de priesters “het hefoffer (ערומת, terumat) van hun gave.”De Misjna leerde dat een vrijgevig persoon een deel van de veertig zou geven. Het Huis van Sammai zei een van de dertig. De gemiddelde persoon moest één op de vijftig geven. Een gierig persoon zou één van de zestig geven.In Exodus 23:19, Numeri 18:13, en Deuteronomium 12:17-18 en 26:1-11 interpreteerden Tractaat Bikkurim in de Misjna, Tosefta en Jeruzalem Talmoed de wetten van de eerste vruchten.Rabban Simeon ben Gamaliel leerde dat een baby die 30 dagen leeft niet een niet-levensvatbare, vroeggeboorte (nefel) is, omdat Numeri 18:16 zegt, “en degenen die van hen verlost moeten worden van een maand oud, zullen jullie verlossen,” en omdat de baby verlost moet worden, volgt daaruit dat de baby levensvatbaar is.
Tractate Demai in de Misjna, Tosefta en Jerusalem Talmud interpreteerde de wetten met betrekking tot producten waar men niet zeker is of het correct tienden heeft gekregen in overeenstemming met Nummers 18:21-28.
