Koreaanse sjamanistische verhalen bevatten een aantal mythen die de oorsprong van sjamanen of de sjamanistische religie bespreken. Deze omvatten de prinses Bari mythe, de Gongsim mythe, en de chogong bon-puri mythe.
prinses Bari (바리 공주) edit
het verhaal van Prinses Bari komt voor in alle regio ‘ s behalve Jeju. Ongeveer honderd versies van de mythe zijn vertaald door geleerden vanaf 2016, ongeveer de helft van die sinds 1997. Vanaf 1998 werden alle bekende versies alleen gezongen tijdens gut rituelen gehouden voor de overledene. Prinses Bari is daarom een godin die nauw verbonden is met begrafenisriten. Bari ‘ s exacte rol varieert naargelang de versie, soms faalt om een godheid te worden, maar ze wordt meestal geïdentificeerd als de patroongodin van sjamanen, de dirigent van de zielen van de doden, of de godin van de Grote Beer.
prinses Bari houdt de bloem der opstanding vast. Schilderij voor sjamanistische rituelen, achttiende eeuw.
ondanks het grote aantal versies zijn de meeste het eens over het basisverhaal. De eerste grote aflevering gedeeld door bijna alle versies is het huwelijk van de koning en koningin. De koningin baart zes opeenvolgende dochters die luxueus worden behandeld. Als ze voor de zevende keer zwanger is, heeft de koningin een gunstige droom. Het koninklijk paar ziet dit als een teken dat ze eindelijk een zoon krijgt en bereidt de festiviteiten voor. Helaas is het kind een meisje. De teleurgestelde koning beveelt de dochter weg te gooien, haar Bari nasynchroniseren, uit Koreaans 버리 – beori – “weg te gooien.”In sommige versies moet ze twee of drie keer worden verlaten omdat ze de eerste en de tweede keer door dieren wordt beschermd. Het meisje wordt gered door een figuur zoals de Boeddha (die spijt heeft dat hij een vrouw niet als zijn discipel kan nemen), een berggod of een ooievaar.
zodra Bari is gegroeid, worden één of beide ouders ernstig ziek. Ze leren dat de ziekte alleen kan worden genezen door middel van geneeskrachtig water uit de westerse hemel. In de meeste versies vragen de koning en koningin hun zes oudere dochters om het water te gaan halen, maar ze weigeren allemaal. Wanhopig bevelen de koning en Koningin Prinses Bari om terug gevonden te worden. In andere versies, het koninklijk paar wordt verteld in een droom of een profetie om hun dochter te vinden. In ieder geval wordt Bari voor de rechter gebracht. Ze gaat akkoord om naar de westerse hemel te gaan en vertrekt, meestal in de gewaden van een man.
de details van Bari ‘ s zoektocht verschillen per versie. In een van de oudste overgeleverde verhalen, voorgedragen door een sjamaan uit de buurt van Seoel in de jaren 1930, ontmoet ze de Boeddha na drieduizend mijlen te zijn gegaan. Door haar vermomming heen kijkend en opmerkend dat ze een vrouw is, vraagt de Boeddha of ze echt nog drieduizend mijlen kan gaan. Wanneer Bari antwoordt dat ze zal blijven gaan, zelfs als ze moet sterven, geeft hij haar een zijden bloem, die een enorme Oceaan verandert in land voor haar om over te steken. Vervolgens bevrijdt ze honderden miljoenen dode zielen die gevangen zitten in een torenhoge vesting van doornen en staal.
wanneer Bari eindelijk op de plaats van het geneeskrachtige water aankomt, vindt ze het verdedigd door een bovennatuurlijke bewaker (van verschillende aard) die ook weet dat ze een vrouw is, en haar verplicht om voor hem te werken en hem zonen te baren. Als dit eenmaal gebeurd is―ze kan wel twaalf zonen baren, afhankelijk van de versie-mag ze terugkeren met het geneeskrachtige water en de bloemen van de opstanding. Wanneer ze terugkeert, vindt ze dat haar ouders (of ouder) al zijn overleden en dat hun begrafenissen worden gehouden. Ze onderbreekt de begrafenisstoet, opent de deksel van de kist, en herrijst haar ouders met de bloemen en geneest ze met het water. In de meeste versies bereikt de prinses dan goddelijkheid.
Chogong bon-puri (초공 본 풀이)edit
de chogong Bon-Puri is een sjamanistisch verhaal waarvan de recitatie het tiende ritueel van de grote darm vormt, de meest heilige volgorde van rituelen in het Jeju-sjamanisme. De chogong bon-puri is de oorsprongsmythe van Jeju sjamanistische religie als geheel, tot het punt dat sjamanen eren de mythe als de” wortel van de goden “en antwoorden dat” het werd gedaan op die manier in de Chogong bon-puri ” op de vraag naar de oorsprong van een bepaald ritueel. Het verklaart ook de oorsprong van het mengdu, de Heilige metalen voorwerpen die de bron zijn van het gezag van een Jeju sjamaan. Zoals met de meeste werken van mondelinge literatuur, meerdere versies van het verhaal bestaan. De samenvatting hieronder is gebaseerd op de versie gereciteerd door de hooggeplaatste sjamaan An Sa-in (1912-1990).
sjamanistisch ritueel op Jeju eiland. De moderne rituelen zouden dezelfde zijn als die van de triolen om Noga-danpung-agassi te doen herleven in de chogong bon-puri.
Jimjin ‘Guk en Imjeong’ Guk, een rijk stel, naderen de vijftig maar hebben nog steeds geen kinderen. Een boeddhistische priester bezoekt vanuit de Hwanggeum tempel en vertelt hen om offers te maken in zijn tempel voor honderd dagen. Ze doen dat, en een meisje wordt op wonderbaarlijke wijze geboren. Ze noemen haar Noga-danpung-agissi. Als het meisje vijftien is, vertrekken beide ouders tijdelijk. Ze sluiten haar op achter twee deuren met achtenzeventig en achtenveertig sloten elk en zeggen de bediende van de familie om haar te voeden door een gat, zodat ze het huis niet kan verlaten terwijl ze afwezig zijn.
de boeddhistische priester van de Hwanggeum Tempel leert over de grote schoonheid van Noga-danpung-agissi en bezoekt het huis om aalmoezen te vragen. Wanneer het meisje erop wijst dat ze het huis niet kan verlaten, haalt de priester een bel uit en rinkelt die drie keer, die elk slot breekt. Als ze naar buiten komt met een sluier van kuisheid, aait hij drie keer haar hoofd en vertrekt. Noga-danpung-agissi wordt dan zwanger. Als haar ouders terugkomen, besluiten ze haar te vermoorden om de eer van de familie te herstellen. Wanneer de bediende van de familie erop staat dat ze in plaats daarvan wordt gedood, geven de ouders toe en besluiten ze beiden in plaats daarvan te verdrijven. Haar vader geeft Noga-danpung-agissi een gouden waaier als ze vertrekt.
de twee besluiten naar de Hwanggeum tempel te gaan, waar ze verschillende obstakels tegenkomen en onderweg vele vreemde bruggen oversteken. De dienaar legt de etymologie van de bruggen uit en verbindt elke naam met het proces van noga-danpung-agissi ‘ s verdrijving uit de familie. Uiteindelijk bereiken ze de tempel en ontmoeten de priester, die haar verbant naar het land van de godin van de bevalling. Alleen daar, baart ze drieling die uit haar twee oksels en haar borsten scheuren. Nadat ze hen in een koperen bad heeft gebaad, noemt ze de drie jongens Sin-mengdu, Bon-mengdu en Sara-salchuk Sam-mengdu.
het gezin leeft een verarmd leven. Op de leeftijd van acht jaar worden de drie broers knechten van drieduizend corrupte aristocraten die zich voorbereiden op de examens van de ambtenarendienst. Zeven jaar later gaan de aristocraten naar Seoul om de examens te halen en de drieling mee te nemen. De aristocraten laten de drieling gestrand op de top van een perenboom op de weg, maar ze worden gered door een lokale edelman die wordt gewaarschuwd door een droom van draken verstrikt op de boom. Ze bereiken Seoul en zijn de enige mensen die slagen voor de examens. Verontwaardigd zetten de aristocraten Noga-danpung-agissi gevangen in het ” paleis van Indra van de drieduizend hemelen.”Dit wordt algemeen begrepen als een metafoor voor de aristocraten die haar vermoorden, met andere versies expliciet vermelden een moord.
de drieling bezoekt hun vader, die hen dwingt hun oude leven te verlaten en sjamanen te worden om hun moeder te redden. Hij vraagt zijn zonen wat ze het eerst zagen toen ze bij de tempel kwamen, en ze antwoorden dat ze hemel, aarde en de poort zagen. De priester geeft hen dienovereenkomstig de eerste cheonmun, of waarzeggerij schijven, met de Chinese karakters 天 “hemel”, 地 “aarde”, en 門 “poort” ingeschreven. De triolen houden de eerste sjamanistische rituelen zoals hun vader hen heeft opgedragen te doen, geholpen door Neosameneo-doryeong, de jonge god van de sjamanistische Muziek. De rituelen brengen hun moeder tot leven. De drieling roept vervolgens een meester smith uit de Oostzeekust op om de eerste mengdu werktuigen te smeden. In sommige versies, deze smid mengdu zijn ondeugdelijk, en de drieling ‘vader roept een hemelse smid genaamd Jeon’ gyeongnok om goede kwaliteit mengdu smeden. In ieder geval slaan de drielingen hen op in een paleis waar hun moeder en Neosameneo-doryeong over hen zullen waken. Ze stijgen dan op in het hiernamaals om goddelijke rechters van de doden te worden, en hanteren de Heilige sjamanistische messen die ze zullen gebruiken om gerechtigheid te brengen aan de aristocraten.
enige tijd later wordt de dochter van een lid van de Raad van state om de tien jaar ernstig ziek: op de leeftijd van zeven, zeventien, zevenentwintig, enzovoort. Op zevenenzeventigjarige leeftijd realiseert ze zich dat ze ziek is van sinbyeong, een ziekte die door de goden is neergezonden en die alleen wordt genezen door inwijding in het sjamanisme. Er zijn echter geen rituele apparaten die ze kan gebruiken. Ze gaat naar het paleis waar de rituele werktuigen bewaard worden en bidt tot de drieling, die haar de heilige voorwerpen geven die nodig zijn voor de sjamanistische inwijdingsrite. De dochter van het raadslid is de eerste echte menselijke sjamaan, en haar ontvangst van de rituele objecten vertegenwoordigt de eerste generatie overdracht van sjamanistische kennis.
