de Kohen Gadol is verboden om de Kodesh HaKodashim (Heilig der heiligen) in zijn regelmatige, gouden draad priesterlijke gewaden . In plaats daarvan zijn speciale witte kledingstukken vereist voor Yom Kippur Avodah in de Kodesh HaKodashim. Chazal legt uit dat deze regel is gebaseerd op de negatieve gevolgtrekkingen van de gouden draad gewaden, want ze roepen de herinnering aan de Chet Ha-Egel , die zeker niet geschikt is om op te brengen als de Kohen Gadol vraagt vergeving.Beit Hamikdashmen kan zich afvragen waarom Bigdei Zahav alleen uit de Kodesh HaKodashim werd verbannen. Zeker, het geheel van de Yom Kippur dienst is gericht op vergeving. Moet Bigdei Lavan niet altijd de exclusieve, vereiste jurk zijn op die Allerheiligste dag?
het antwoord kan gebaseerd zijn op de unieke kwaliteit van de activiteit van Kohen Gadol in de Kodesh HaKodashim. De Kodesh HaKodashim huisvestte de Aron (Ark) die de Luchos (Tafelen) bevatte. Alleen de Kohen Gadol had een vergunning om de Kodesh HaKodashim binnen te komen, en zijn toegang was beperkt tot Yom Kippoer. Als we erover nadenken, kunnen we afleiden dat de toegang van de Kohen Gadol tot de Kodesh HaKodashim een manifestatie was van Moshe ‘ s ontmoeting met Hashem na de Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu besteeg de berg alleen, zonder begeleiding van iemand anders. Als onderdeel van de toenadering stond Hashem Moshe toe om de Sichina (Goddelijke Aanwezigheid) te ervaren op een manier die ongeëvenaard was door een ander mens. Moshe ‘ s beklimming culmineerde met de creatie van nieuwe Luchos en het verlenen van goddelijke vergeving; dit gebeurde op Yom Kippur. Op dezelfde manier, op Yom Kippur, de Kohen Gadol communes met God in een omgeving van ultieme heiligheid en privacy, de ontmoeting is op de plaats van de Luchos, en het dient om boetedoening voor de zonde te verlenen. De Kohen Gadol repliceert daarmee Moshe ‘ s ontmoeting met God in de Sinaï op Yom Kippoer. Het geheel van Moshe Rabbeinu ‘ s beklimming werd neergeslagen door de Chet Ha-Egel en diende om de effecten ervan te ontkennen; dus, de replicatie van deze beklimming, zoals vastgesteld door de Kohen Gadol op Yom Kippur, durft niet de herinnering aan de Chet Ha-Egel op te roepen. Dit is de reden waarom Bigdei Lavan zijn een unieke vereiste voor service in de Kodesh HaKodashim op Yom Kippur.
—————————
de rol van de Kohen Gadol (hogepriester) in de Yom Kippur Avodah (tempeldienst) is heel intrigerend. Halacha eist dat de Kohen Gadol een stier offert als een Korban Chatas (zondeoffer) en belijdt (1) de zonden van zichzelf en zijn huishouding, en (2) de zonden van de Kohanim, voorafgaand aan de slachting. Deze stier moet ook het persoonlijke eigendom zijn van de Kohen Gadol.; het wordt niet gekocht met openbare middelen. De Kohen Gadol biedt dan een geit als een Chatas namens de hele natie. Na het offer worden beide dieren met elkaar verweven en samen verbrand.Waarom is de stier gereserveerd voor Vidui voor de Kohen Gadol, zijn familie en zijn mede-Kohanim, en wordt hij niet gebruikt voor de biecht namens het gehele Joodse volk? Waarom moet de stier het eigendom van Kohen Gadol zijn?Het antwoord is dat teshuva (berouw) en kappara (vergeving) op twee niveaus functioneren.: die van het individu en die van de algemene gemeenschap, waarin Joden als één openbaar lichaam tot Hashem smeken en gemeenschappelijk vergeven worden. De persoonlijke opoffering en bekentenis van de Kohen Gadol vertegenwoordigen het teshuva en kappara proces van het individu; offer van de geit symboliseert de teshuva van de tzibur (gemeenschap). We zijn gebonden aan beide niveaus van Teshuva op Yom Kippur. Verder wacht God op ons om berouw te tonen en verantwoordelijkheid te nemen voor onze eigen wandaden, en hij beveelt ook dat we ons verbinden met de tzibur en berouw tonen door middel van publieke Avoda, die unieke aandacht krijgt. De verwevenheid van de stier en de geit weerspiegelt de verwevenheid van teshuva van het individu en het publiek, zodanig dat we God moeten smeken als zowel particuliere burgers als leden van de Joodse gemeenschap als geheel. Dit twee-tiered teshuvah systeem is de basis voor Avodah en vergeving op Yom Kippoer.
—————————
de eerste mishna in Yoma bepaalt dat de Kohen Gadol moet worden afgezonderd voor een wedstrijdweek voorafgaand aan Yom Kippur om zichzelf te zuiveren en zich voor te bereiden op de vakantie. De Gemara vergelijkt deze afzondering met de volledige week van afzondering en zuivering van de Kohen die de Parah adumah verbrand voordat het uitvoeren van die mitzvah. De basis voor vergelijking is dat instrumenten van publieke zuivering zelf ongerept en onbesmet moeten zijn om de tzibur en effect taharah (zuivering) ervoor te vertegenwoordigen. De Parah Adumah en Kohen Gadol op Yom Kippoer zijn Klal Yisroel ‘ s (Het Joodse volk) afgezanten voor het bereiken van spirituele zuivering. Indien deze afgezanten ongeschikt zijn of zelfs maar een klein beetje gebrek hebben aan hun eigen geestelijke bereidheid, verdienen zij het niet om te functioneren als kanalen voor Gods schenking van taharah aan zijn volk. Ook moeten we ons er altijd van bewust zijn dat om een rol als publieke functionarissen te vervullen , het eerst noodzakelijk is om onszelf te zuiveren, zodat we het meest effectief kanalen van kedusha (heiligheid) tussen Hashem en zijn natie kunnen zijn.
—————————
de Yom Kippur avodah heeft twee geiten. De eerste was een Korban Chatas, zoals hierboven vermeld, en de tweede werd van een klif in de dorre woestijn gestuurd. Deze tweede geit had een scharlaken lint bevestigd aan zijn hoorns, en een apart fragment van dat lint was eveneens gebonden aan de top van de klif waar de geit werd geleid. Toen de geit zijn eindbestemming bereikte, werd het lint op de klif wit, wat aangeeft dat de Hashem zijn volk vergaf. Wat symboliseren deze tweede geit en het lint?Chazal (onze wijzen) hebben opgemerkt dat vergeving een goddelijk geschenk is. Het vermogen voor zonden om te verdwijnen is onlogisch en onmogelijk in menselijke termen; alleen God kan zo ‘ n wonder doen. Dit is de boodschap van de geit. De geit wordt afgedankt, nooit meer te zien, op een plaats die zijn onherroepelijke verwijdering en vernietiging verzekert. Het lint wordt spontaan wit; noch de persoon die de geit leidt, noch iemand anders is betrokken bij de kleurverandering; het is duidelijk een goddelijk effect. Zo, ook, zonden eens onheilspellend verdwijnen, en God zuivert ons in weerwil van de menselijke logica en het vermogen. Dit is het wonder van Yom Kippur.
