in een eerdere post besprak ik hoe de sāńkhya notie van manifeste en ongemanifesteerde materie een aantal fundamentele problemen aanpakt met betrekking tot perceptie en realisme. In een later artikel besprak ik hoe het ongemanifesteerde zich manifesteert in verschillende stadia—para, pasyanti, madhyama en vaikhari. We spraken ook over hoe het Agentschap om deze manifestatie te veroorzaken prāna is, die fungeert als de” kracht ” van de natuur, onder de controle van de vrije wil, tijd, karma en God. Deze beschrijving leidt tot een natuurlijke twijfel: is prāna een objectieve entiteit op zichzelf, of is het gewoon een gecombineerd effect van andere entiteiten (keuze van de ziel, tijd, karma en God)? Dit artikel bespreekt hoe prāna een objectieve entiteit is die kundalini wordt genoemd in de yogafilosofie, maar het is niet objectief in de zin van materiële objecten.
drie soorten mogelijkheden
de wereld bestaat als mogelijkheid, maar er zijn vele vormen van mogelijkheden. In één vorm is mogelijkheid een verlangen om iets te doen. Het bestaan van het verlangen maakt iets mogelijk, maar niet echt. In een andere vorm is mogelijkheid het vermogen om iets te doen. Het bestaan van het vermogen maakt iets mogelijk, maar tenzij dat vermogen daadwerkelijk wordt gebruikt, is de actie niet echt. In een andere vorm is de mogelijkheid een kans om te handelen; de mogelijkheid kan worden omgezet in een realiteit, het is nog geen realiteit.
deze drie soorten mogelijkheden worden māyā śakti, kriya śakti en bhūti śakti genoemd. Het verlangen om iets te doen is māyā śakti. De mogelijkheid om iets te doen is kriya śakti. En de kans om iets te doen is bhūti śakti.
elk van deze drie śakti is materieel, in die zin dat verlangens, vermogens en mogelijkheden tijdelijk zijn. En toch kunnen ze van het ene leven naar het andere gaan. Bijvoorbeeld, de verlangens die we nu ontwikkelen zullen ook aanwezig zijn in het volgende leven. De acties die we nu uitvoeren zullen kansen creëren in de toekomst. En de vaardigheden die we in dit leven verwerven zullen blijven bestaan in toekomstige levens.
Wat is bekwaamheid?
velen van ons zijn geboren met verborgen talenten. Sommige mensen zijn geboren kunstenaars of muzikanten, sommige zijn schrijvers en dichters, sommige zijn grote sprekers en denkers, terwijl weer anderen een griezelig vermogen hebben om andere mensen te motiveren en te inspireren en ze te organiseren in doelgerichte activiteit. Als je alleen naar het huidige leven kijkt, vind je misschien vaak niets speciaals dat deze mensen in dit leven deden om een buitengewone gave te verwerven. De meest rationele verklaring van hun capaciteiten is dat ze ze vanaf hun geboorte hadden.
de vaardigheden bestaan in ons lichaam als mogelijkheden die moeten worden gerealiseerd. Het is niet nodig dat je op dit moment al je vermogens kent; er zijn ontelbare vermogens die elke persoon heeft, maar ze zijn zich simpelweg niet bewust van hun bestaan. Een goede leider is in staat om deze talenten te halen door mensen te betrekken bij activiteiten die ze misschien niet eerder hebben gedaan, en degenen die zo betrokken zijn geloven misschien niet eens in hun eigen capaciteiten. In zekere zin zijn deze vermogens zelfs verborgen voor degenen die ze hebben.
bekwaamheid is een objectieve materiële werkelijkheid die kan bestaan, zelfs als we ons niet bewust zijn van haar bestaan. En omdat het objectief kan bestaan, moet het in het verleden verworven zijn door oefening, hoewel net zoals we ons vaak niet bewust zijn van onze verlangens en daden uit het verleden, kunnen we ons ook niet bewust zijn van onze vermogens.
verschillende niveaus van vaardigheden
wat de moderne wetenschap “energie” noemt, is het vermogen om werk te doen of veranderingen teweeg te brengen. Wanneer deze verandering verstoken is van betekenissen, reduceert het simpelweg tot beweging, en we kunnen geen onderscheid maken tussen verschillende soorten vermogens. Echter, wanneer energie betekenissen wordt gegeven, dan vertegenwoordigt het vermogens die verschillende soorten acties kunnen veroorzaken. Er is dus niet één monolithische “energie”. Er zijn in plaats daarvan ontelbare soorten vermogens die verschillende soorten veranderingen kunnen veroorzaken. In essentie heeft energie vele vormen.
deze vormen zijn hiërarchisch georganiseerd in chakra of lotus, wat een metafoor is voor de ruimte, zodat elke spaak in het wiel of elk blaadje in een lotus een uniek type of dimensie vertegenwoordigt.
op het laagste niveau ligt de mogelijkheid om materiële objecten te manipuleren-bijvoorbeeld om de waarde van een eigenschap (bijvoorbeeld temperatuur) nauwkeurig in te stellen. Hoger is het vermogen om nieuwe sensaties of tanmātra waar te nemen—bijvoorbeeld om nieuwe eigenschappen zoals momentum of energie waar te nemen. Hoger dan dat is het vermogen om de zintuigen op nieuwe manieren te gebruiken—bijvoorbeeld om te rennen als een paard, om te zwemmen als een vis, of om kwaad te ruiken als een hond. En achtereenvolgens hoger dan de zintuigen zijn de vermogens om ideeën te manifesteren in de geest, oordelen in het intellect, intenties of doelen in het ego, en moraal en geluk in de mahattattva.
Kundalini geeft mystieke krachten
het materiële lichaam bestaat als mogelijkheden, maar om ze te gebruiken hebben we een kracht nodig. Zelfs als het vermogen in je bestaat, moet je nog steeds de kracht verwerven om het te gebruiken. Dit is de rol van de kundalini. Het is de kracht om het vermogen te gebruiken, en het zet het vermogen om in actie. De opeenvolgende niveaus van vermogens worden toegankelijk voor het levende wezen als de kundalini “stijgt”, maar de hoogte Hier is geen fysieke afstand. Het stijgt eerder door hogere soorten vermogens. Veel dingen die we tegenwoordig als alledaags beschouwen (zoals vliegtuigen, telefoons, computers) zouden een paar eeuwen geleden als magisch zijn beschouwd. Op dezelfde manier zijn er vele andere vaardigheden genaamd anima (steeds kleiner dan de kleinste), mahimā (steeds groter dan de grootste), laghimā (steeds lichter dan de lichtste), garimā (steeds zwaarder dan de zwaarste), enz. die momenteel buiten onze huidige technologie en bekwaamheid liggen, maar kunnen worden bereikt als de kundalini door opeenvolgende niveaus stijgt.
Kundalini is niet spiritueel. Het is een materiële energie die kan worden gebruikt om nieuwe materiële fenomenen te creëren of om deze fenomenen te overstijgen. Het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, het ego en het geluk dat we voelen kunnen allemaal worden getransformeerd door deze materiële energie; deze energie kan worden gebruikt om grote prestaties te bereiken, en veel yogi ‘ s hebben dat gedaan.Hanumān, de grote toegewijde van Heer Rama, toonde al deze mystieke vermogens. Bijvoorbeeld, wanneer Surasā probeert Hanuman te vangen, groeit hij voortdurend zijn lichaam net zoals Surasā haar mond uitbreidt om hem op te slikken. In het proces demonstreren beide mahimā. Dan wordt Hanumān plotseling heel klein, gaat Surasā ‘ s mond binnen, en verlaat snel, en toont zijn beheersing van de kracht genaamd anima. Hanumān demonstreert laghimā wanneer hij over grote afstanden vliegt (bijvoorbeeld om de Trikūta berg te halen), en laat garimā zien wanneer Bhīma zijn staart niet kan bewegen omdat hij extreem zwaar is geworden.
het verachtelijke streven naar materiële macht
veel mensen zijn momenteel gecharmeerd van de belofte van de opkomende kundalini om nieuwe krachten te verkrijgen. Het risico bij dergelijke inspanningen is dat de kundalini van onder naar boven stijgt, wat betekent dat een persoon zintuiglijke vaardigheden kan verwerven zonder de noodzakelijke mentale, intellectuele en morele ontwikkeling. Als de mentale, intellectuele en morele ontwikkeling vooraf ging aan sensuele vaardigheden, zou er geen risico in het proces zijn. Er is een aanzienlijk risico als de sensuele vaardigheden worden verkregen zonder de noodzakelijke mentale ontwikkeling.
nogmaals, het voorbeeld van Hanuman is zeer relevant. Als kind had Hanumân de mogelijkheid om in de lucht te vliegen, en toen hij eenmaal naar de zon vloog, beschouwde hij het als een rode rijpe vrucht die klaar was om gegeten te worden. Soms schudde hij bomen waardoor de Wijzen die in die bomen mediteerden van de takken vielen. Omdat Hanumân nog een kind was en niet de volwassenheid had om zijn krachten naar behoren te gebruiken, vervloekten de wijzen hem zijn krachten te ‘vergeten’, totdat hij er later aan herinnerd werd.Ramāyāna vertelt hoe Jāmavanta—de leider van de zoektocht naar Moeder Sītā-Hanumân herinnerde aan zijn latente krachten nadat de Gier Sampāti hen vertelde dat Moeder Sītā door Rāvana was ontvoerd naar een plek aan de overkant van de oceaan en terwijl Sampāti Moeder Sītā in een bos kon zien zitten, kon hij er zelf niet heen vliegen omdat Rāvana zijn vleugels had afgesneden. Het is pas nadat hij door Jāmavanta eraan herinnerd is dat Hanuman van een berg springt en naar Lanka vliegt.
het belangrijkste punt is dat mystieke krachten alleen gebruikt mogen worden voor een hoger doel, en alleen op instructie van een superieur wezen. Buitengewone macht heeft buitengewone voorzorgsmaatregelen nodig. Degenen die deze kracht grillig gebruiken-bijvoorbeeld Aśvatthāmā, die het wapen Brahmāstra lanceerde zonder de vaardigheid om het te herinneren-veroorzaken groot lijden voor anderen, en uiteindelijk voor zichzelf.
Gods kracht bestaat in iedereen
de meeste voorstanders van yoga leren vandaag dat het zelf het doel van yoga is, en omdat ware kennis en kracht voor ons verborgen ligt, leren ze hun leerlingen dat we allemaal God zijn en dat we onze ware natuur zijn vergeten. Dit is een vergissing, want als we inderdaad allemaal God zijn, waarom ben ik me dan niet altijd bewust van de waarheid, en waarom moet ik proberen het te realiseren? En als ik de waarheid ben vergeten, hoe kan ik het me dan herinneren, behalve door externe herinnering, wat betekent dat mijn God zijn een constructie van een ander is? Dit zijn essentiële vragen die de meeste voorstanders van yoga in moderne tijden nooit beantwoorden.
het antwoord is dat kennis en macht niet ons eigendom zijn, maar Gods eigendom, die zijn macht nooit vergeet, hoewel wij dat wel doen. Als we God begrijpen, kunnen we ook zijn kracht begrijpen. Door dat soort begrip worden we ons ook bewust van zijn vermogens en hoe ze worden gebruikt. Dat bewustzijn geeft ons dan wat krachten. Onze kracht is afhankelijk van de mate waarin we God begrijpen. Misschien herkennen we dat begrip niet als God, omdat we gewoon proberen de kracht te begrijpen en niet de oorspronkelijke eigenaar ervan. Deze benadering beperkt echter de bevoegdheden zelf. Het ontwaken van de kundalini is een illusie als we denken dat we onze latente kracht hebben ontdekt. Het ontwaken is waar als we begrijpen dat de kundalini Gods kracht is die verborgen is voor onze visie omdat we God niet kennen.
de voorstanders van yoga proberen de beoefening onpersoonlijk te maken en los te koppelen van vragen van God, in een poging haar te scheiden van conventionele “religie”. En toch is het precies die scheiding die leidt tot een verscheidenheid aan misvattingen over de kundalini: (1) dat het een “spirituele” kracht is wanneer het in feite een materiële energie is, (2) dat het “onze” kracht is wanneer het in feite Gods kracht is, (3) dat door deze energie te ontwaken we God worden wanneer dit ontwaken ons alleen nieuwe manieren geeft om God te dienen, en (4) dat wanneer we begrijpen hoe de kundalini Gods kracht is en gebruikt werd om hem te dienen, de materiële energie spiritueel wordt. Daarom betekent” materieel “gescheiden van God, en” geestelijk ” betekent gehecht aan God. In een afgescheiden toestand verschijnt en verdwijnt de energie, wat betekent dat we het bestaan ervan onthouden en vergeten. In de Verenigde staat is herinnering eeuwig, en daarom is onze kracht ook eeuwig. Maar het is nog steeds Gods kracht om hem te dienen.
dit vermogen om Gods energie te gebruiken voor Gods dienst wordt yoga en yajña genoemd. Het proces van yoga wordt gesymboliseerd in de handeling van het aanbieden van het water van een rivier in de rivier. Het idee is dat alles Gods energie is, en daarom kunnen we God niets anders aanbieden dan zijn eigen schepping. Door dit te doen, geven we God niet wat hij niet al bezat. Echter, in de handeling van het aanbieden van Gods schepping terug aan hem, We afstand doen van onze gevoel van eigendom en erkennen Gods eigendom. Dat is echte yoga.
