Klik hier voor de complete serie van ” The Digital in the Humanities.”
de term” digital humanities ” (DH) heeft ten minste de afgelopen tien jaar de verbeelding en de woede van geleerden over Amerikaanse universiteiten getrokken. Supporters van het veld, dat informatica met hermeneutiek vermengt, verdedigen het als het broodnodige middel om methoden van traditionele literaire interpretatie op te schudden en uit te breiden; voor de meeste uitgesproken critici, het is een nieuwe rage die symboliseert de neoliberale bonen tellen vernietigen Amerikaanse hoger onderwijs. Ergens in het midden van deze twee uitersten ligt een groot en gevarieerd oeuvre dat digitale hulpmiddelen gebruikt en kritisch onderzoekt in het nastreven van Humanistische studie. Dit veld is groot en steeds ondefinieerbaarder, zelfs door degenen in haar midden. In feite, “digital humanities” lijkt verbazingwekkend ongeschikt voor een gebied van studie die omvat, aan de ene kant computationeel onderzoek, Digitale lezen en schrijven platforms, digitale pedagogie, open-access publishing, augmented teksten, en literaire databases, en aan de andere kant, Media archeologie en theorieën van netwerken, gaming, en waren zowel hard als zacht. Zoals Franco Moretti in de eerste van deze interviews tegen me zei: “‘Digital humanities’ betekent niets.”
voor Jessica Marie Johnson, universitair docent Africana Studies en geschiedenis aan de Johns Hopkins University, biedt de digital humanities zowel de academie als het publiek de mogelijkheid om proactief te werken voor sociale rechtvaardigheid. In feite biedt het werken in DH voor Johnson, net als voor de vorige geïnterviewde, George Mason ‘ s Sharon Leon, nieuwe middelen om te communiceren en om te gaan met lokale gemeenschappen en bevolkingsgroepen die buiten de ivoren toren van de Academie bestaan. Maar voor Johnson, de noodzaak voor de academie om te gaan met de samenleving “gemarginaliseerd of gediscrimineerd” is dringender. Gedurende ons gesprek is er een gevoel dat, Voor Johnson, kritisch werken in DH is verwant aan een oproep tot actie, een die, indien correct gedaan serieus het grotere doel van de geesteswetenschappen — een die is in haar woorden onvoldoende voldaan — als een “sociale rechtvaardigheid acteur voor diverse gemeenschappen.”Ze spreekt over alles, van zwarte geschiedenis en leven, tot de Confederate flag, tot het debat over gender en badkamergebruik, en legt uit dat de digitale en de geesteswetenschappen zich moeten bezighouden met deze grotere maatschappelijke vragen en praktijken van discriminatie. Johnson verlegt de grenzen van deze serie om meer specifiek te spreken over de noodzaak van publieke betrokkenheid bij DH. Daarmee articuleert ze het” beyond “deel van” The Digital in the Humanities”, dat tot doel heeft de verrassende lijnen van overlapping en regelrechte onenigheid in DH te verkennen.Maar Johnson wil ook de grenzen verleggen van wat de Academie onder “digital humanities” verstaat. Het veld bestaat niet alleen uit programmeren en berekenen, wat volgens haar gewoon een andere manier is waarop de Academie probeert “te beperken wie toegang heeft” tot het DH-label en gesprek. In plaats daarvan is Johnson ‘ s werk in de digitale, dat voortkomt uit haar onderzoek naar geschiedenissen van ras en geslacht, en in slavernij studies, door noodzaak reproduceerbaar door degenen met minder institutionele middelen. Haar huidige digitale projecten omvatten onder meer Afrikaanse Diaspora, Ph.D. en Diaspora Hypertext, de Blog; de gerelateerde Tumblrs, Twitter en Facebook spaces; en samenwerkingen op het LatiNegrxs Project, de Queering Slavery Working Group, en Black Code Studies. Haar werk op het snijvlak van ras, sociale rechtvaardigheid en de digitale verscheen ook in differences (2014), Uri McMillan ‘ s belichaamde Avatars: Genealogieën van zwarte feministische Kunst en Performance, The Black Scholar (2015), en debatten in the Digital Humanities (2016). Johnson ‘ s interesse in sociale medianetwerken en archieven als over het hoofd gezien ruimtes van digitale cultuur in discussies over de digital humanities is in wezen verbonden met haar onderzoek naar en het herstel van verloren verhalen van gemarginaliseerde mensen. En als deze verhalen en digitaal werk niet meetellen als “digitale geesteswetenschappen” dan hebben we, zoals ze terecht beweert aan het eind, “een fout gesprek.”
¤
MELISSA DINSMAN: Hoe ben je voor het eerst gekomen om in te voeren wat ik ga in grote lijnen het “digitale” veld te noemen?JESSICA M. JOHNSON: I first started doing digital things through radical media work: radical black feminist bloggen. Ik werkte oorspronkelijk onder het pseudoniem — wat werd een soort van digitale prestaties en identiteit — Kismet Nuñez, en was het schrijven van de blog Nuñez dochter in een gemeenschap van mensen, waaronder: Alexis Pauline Gumbs, Moya Bailey, Sydette Harry, I ‘Nasah Crockett, Maegan” La Mala ” Ortiz, BFP, Bianca Laureano, Renina Jarmon; mensen rond de Allied Media Conference, INCITE! Gekleurde vrouwen tegen geweld; veel, veel meer, hier en weg. Dit radicale mediawerk leidde tot een artikel voor de Zwarte geleerde genaamd “Alter Egos and Infinite Literacies, Part III,” dat derde is van een trilogie over dit werk en onderwerpen van digitale performativiteit, avatars en digitaal feminisme. Dus dat is hoe ik het voor het eerst inging. Ik begon met dat soort radicale media, wat later sociale media werden, en digitale gesprekken, schrijven en online werken.
Wat is dan de huidige rol van het digitale in uw geesteswetenschappelijke werk? Denk je dat dit in aanmerking komt als “digital humanities”? Kan het je wat schelen?
ik ben een geleerde van slavernij, en het digitale werk dat ik doe is rond slavernij en tot slaaf gemaakte vrouwen en vrije vrouwen van kleur in de Atlantische Afrikaanse diaspora. Dus de Verenigde Staten, het Caribisch gebied, West-Afrika, sommigen zouden zeggen Europa, zeker Brazilië, vanaf de periode van slavernij tot emancipatie, die in Brazilië rond 1888 is. Een van mijn eerste blogprojecten, die ik in 2008 ben gestart, is een blog dat nog steeds draait, African Diaspora, Ph. D. Het is een soort radicale bibliografie die teksten en kennis over deze onderwerpen samenbrengt in één ruimte als een project. Op het moment dat ik begon, waren er geen ruimtes die deze echt op een gerichte manier compileerden en ze maakten ze zeker niet openbaar. Het tijdschrift Slavery & Abolition had bijvoorbeeld elk jaar een soort bibliografie-component in hun tijdschrift, maar het was niet openbaar; het was niet toegankelijk voor mensen buiten de academie of een duur abonnement. Dat was mijn eerste project. dat project combineerde letterlijk het werk dat ik deed in radicale media, dat publiekelijk blogde vanuit het perspectief van geschiedenissen van ras, geslacht en seksualiteit, en het werk dat ik toen deed als afgestudeerde student en dat ik nu doe als professor. Dus in die zin denk ik dat het digitale gerelateerd is aan en kruist met het eigenlijke werk en onderzoek dat ik op de grond doe.
maar ik denk nog belangrijker, de manier waarop ik begrijp hoe ik in de geesteswetenschappen werk en hoe ik de geschiedenis benader, is diep geà nformeerd door wat ik begrijp als mijn digitale wereld en het digitale landschap waarmee ik bezig ben. Het digitale beïnvloedt de manier waarop ik het archief benader; mijn begrip van het lezen van bronnen en hoe mensen in het verleden en heden met elkaar omgaan; en hoe je dingen kunt lezen die kortstondig zijn, zoals de momenten waarop we lachen, waarin taal verandert, en de stenotalen die we onderling gebruiken die bepalen wie familie, vriend of vijand is. Die momenten of ruimtes die kortstondig zijn zijn voor mij zowel analoog aan social media ruimtes als ook aan de manieren en momenten die diasporische zwarte folk in de fragmenten van de archieven hebben gespeeld.
kwalificeert dit als digital humanities? Ja, ik denk dat sociale media in aanmerking komt, en in die zin kan het me wel schelen, want ik denk dat sociale media werk een arbeid is die in de bovenste regionen van de macht in de Academie tekort schiet.
denkt u dat sociale media een digitaal subveld is dat het meeste voordeel oplevert voor de geesteswetenschappen? Of is er een ander onderzoeksgebied waar humanisten volgens u meer aandacht aan moeten besteden?
Ik wil er drie naar voren brengen. Ik zou zeker zeggen dat sociale media beter moet worden begrepen en gewaardeerd als een subveld in zijn eigen recht. Ik denk dat het wordt een neef van een heleboel andere gebieden of projecten die gebeuren, zoals tekst mining of netwerkanalyse. Maar ik denk dat er manieren zijn waarop sociale media, als een soort werk en manier om kennis te organiseren, eigenlijk een interessant subveld is dat nog niet volledig betrokken is. Ik denk aan het werk van Aleia Brown en Joshua Crutchfield rond # BlkTwitterstorians en de Twitter-chats die ze elke maand houden; de hashtag syllabi gemaakt door African American Intellectual History Society bloggers; en werk van Bergis Jules en Ed Summers en hun team om het nu te documenteren, dat tweets archiveert die verschijnen rond de moord op Mike Brown, #SayHerName organizing, en de Baltimore-opstand. Ik vind eerlijk gezegd meer mensen die dit soort werk buiten de Academie doen, mensen als Mikki Kendall die de hashtag # FastTailedGirls creëerde, Ahmad Greene die hielp met het organiseren van #FergusonFridays en #BlackChurchSex twitterchats; organisaties als Dream Defenders, Black Youth Project, Black Lives Matter organizers; allerlei andere mensen die Digitaal Zwart feministisch werk online doen, digitaal organiseren. Er gebeuren gesprekken die sociale media kunnen provoceren omdat je sociaal moet zijn en met andere mensen om moet gaan. Dat betekent dat vragen over verschil, hiërarchie, hoe we met elkaar omgaan op een echte manier, heel opvallend en heel openbaar worden. Ik denk dat er iets heel radicaals is dat we niet gebruiken, behalve om het te “onderzoeken”, en dat is gewoon uitbuitend.
ik denk dat een ander subveld archiefwerk is, en dit kruist mooi met sociale media. Archivarissen gebruiken sociale media in het bijzonder om kennis te genereren over politiegeweld, afschaffing van gevangenissen, sociale rechtvaardigheid, enz. Onze taak als geleerden is a) te investeren en betrokken te zijn bij die organiserende praktijk en b) na te denken over hoe de digitale tools die we hebben en de praktijken achter die tools ook hier gebruikt worden. Ik denk dat mensen die werken in archieven echt op de grond en doen echt geweldig werk denken door middel van deze ideeën.
Het Laatste subveld zou zijn in de geschiedenis van Atlantische slavernij mensen die in de voorhoede van het doen van digitale geesteswetenschappen en digitale geschiedenis werk. Ik denk aan William Thomas in Nebraska over de burgeroorlog, of projecten rond digitale archieven van weggelopen slaven advertenties, Vincent Brown ’s kaart van slavenopstand in Jamaica, en Jerome Handler’ s database van slavernij beelden. Dus als mensen zeggen dat digitale archieven gewoon een manier zijn om kennis te compartimenteren, Spot ik daarmee, want de manier waarop slavenwetenschappers digitale hulpmiddelen hebben benaderd, is om deze verbazingwekkende archieven van materiaal op te graven en dat te gebruiken om ideeën te confronteren die nog steeds gangbaar zijn over de relatie die zwarte mensen hebben met slavernij en wat de relatie die plantages hadden met zwart leven. Dit zijn debatten die we nu nog steeds hebben, zoals u kunt zien met het Confederate flag-debat. Dus het idee dat dit slechts archieven zijn, is voor mij dwaas en het gaat over belangrijk werk dat op dit gebied wordt gedaan.
mensen spreken vaak van digitaal werk (en vaker van de digitale geesteswetenschappen) als een middel om de geesteswetenschappen relevant te maken in de 21e-eeuwse universiteit. Denkt u dat deze verklaring een eerlijke beoordeling is van digitaal werk en het doel ervan? Denk je dat het eerlijk is tegenover de geesteswetenschappen?
ik denk dat er een spanning zit in de manier waarop de geesteswetenschappen zichzelf zien en begrijpen binnen de context van de 21e-eeuwse universiteit. Ik denk niet dat de digital humanities wel of niet het antwoord is op die spanning. Ik denk dat er vragen zijn waarmee de geesteswetenschappen hebben geworsteld en voor mij hebben die vragen betrekking op kwesties van verantwoording: zijn we verantwoording verschuldigd aan studenten? Zijn we verantwoording verschuldigd aan de gemeenschappen waarin onze universiteiten zich bevinden? Zijn we verantwoording verschuldigd aan al onze studenten? Zijn we verantwoordelijk voor transgender studenten die gebruik willen maken van verschillende badkamers? Aan de oppervlakte lijken dat dingen die los staan van geesteswetenschappen werk en wetenschap. Maar ik denk dat waar de geesteswetenschappen mee worstelen is hoe relevant te zijn voor een veranderende demografische en veranderende gemeenschappen, zowel op universitair niveau als binnen de gemeenschappen waarin universiteiten zijn gevestigd. Ik denk niet dat digitaal werk de sleutel is of niet zal zijn om deze vragen te beantwoorden. Ik denk dat de geesteswetenschappen heeft een rechtvaardigheid imperatief dat het niet helemaal vervuld als een missie (zelfs als individuen blijven werken en duwen dat). Ik bedoel, wat is de investering van uw universiteit in zwarte studies, in etnische studies, in vrouwen, Geslacht, en seksualiteit studies? Hoe worden die gecultiveerd als ruimtes die studenten, gemeenschappen, op productieve manieren dienen? Wat voor soort studiebeurs wordt ondersteund en over wie, door wie? Ik denk dat de 21e-eeuwse universiteit veel strijd en spanningen heeft die niet gaan over het digitale als nieuwe tool, maar over de mate waarin de universiteit verantwoording aflegt aan steeds diversere en gelaagde gemeenschappen.In een artikel van C21 getiteld “The Dark Side of Digital Humanities” schetst mediawetenschapper Richard Grusin verbanden tussen de opkomst van DH en het toegenomen “neoliberalisme en corporatisatie van het hoger onderwijs.”Denk je dat zo’ n vergelijking verdienste heeft? Is er iets aan de wens van de digital humanities om te produceren dat een verbinding creëert met het neoliberale denken?
Ten eerste vind ik “The Dark Side of Digital Humanities” echt een geweldig stuk. Ik denk ook dat er mensen zijn die zich op interessantere en generatievere manieren met deze kritiek hebben beziggehouden dan de meeste mensen die er nu over praten. Ik denk specifiek aan de mensen bij #TransformDH en HASTAC; mensen bij de ontmanteling van de Ivory Tower Network bijeenkomst op AMC vorig jaar; als mensen die de neoliberalisatie en corporatisatie van de digital humanities en de academy hebben uitgedaagd. Ik denk dat de digital humanities gewoon laaghangend fruit is. Dit wil niet zeggen dat de digitale geesteswetenschappen geen deel uitmaken van de neoliberalisatie en corporatisatie van de universiteit, maar ik denk dat veel dingen daar deel van uitmaken. Wat interessant is aan DH, is dat het deze kans heeft gecreëerd voor mensen die in radicale media werken om ook hun eigen kritiek op de academie als project aan te bieden.
ik denk dat “donkere kant” gesprekken moeten worden gevoerd. Maar ik denk dat als ze te ver gaan, we eigenlijk het punt verliezen, namelijk om systematisch te blijven denken over wat de universiteit is, maar niet de kracht en het potentieel verliezen van mensen die het werk doen die digitale tools gebruiken en, nog belangrijker, denken over verandering in de wereld van digitale en radicale middelen. Ik denk dat de digitale geeft ons de mogelijkheid om te bewegen in verschillende richtingen tegelijk — het is de tegenstrijdigheid, rechts, want het is binaire code, maar het is niet een binaire; het is niet alleen een links-naar-rechts leespatroon. De digitale stelt ons in staat om projecten en sites aan te gaan op verschillende momenten en we krijgen allemaal om een deel van hoe het werkt te zijn. De “donkere kant” is dat er plaatsen zijn die we niet zien, eruit duwen, misbruiken, wissen. We moeten dus beseffen dat er ruimtes zijn, maar ook dat er ruimtes zijn die worden gekerfd voor kritiek, creativiteit, fantasie en mogelijkheden.
om een solide digital humanities research group samen te stellen, is een redelijk bedrag aan financiering nodig. Hoe wordt deze financiering doorgaans bereikt? Zijn universiteiten bereid om te betalen voor DH-projecten ondanks massale bezuinigingen elders, of is financiering het meest waarschijnlijk te vinden uit externe bronnen?
bij MSU zijn was fantastisch omdat we MATRIX hadden. Decaan Rehberger, de directeur, heeft altijd een hele reeks projecten gesteund. Zo leid ik samen met Vanessa Holden de Queering Slavery Working Group, een gemeenschap van geleerden in het hele land die werken aan links tussen queer studies en geschiedenis van slavernij, en die samenkomen met behulp van digitale tools zoals Skype, Google Hangouts, Twitter en Tumblr. MATRIX ondersteunt ook enorme projecten van archieven tot tekst mining. Ik was ook gevestigd in de afdeling geschiedenis waar er een digitale geschiedenis lab en een studio voor podcasts. Dus MSU had echt grote steun, zowel institutioneel als structureel, want er was ook grote steun in termen van tenure vereisten voor DH. Ik denk dat er speciale plaatsen zijn zoals MSU, waaronder Nebraska, George Mason University, MITH aan de Universiteit van Maryland, en het lab van geleerden aan de Universiteit van Virginia, waar je een infrastructuur hebt die tegen een kostprijs en door vele gevechten is gebouwd, maar als gevolg daarvan zijn er nu labs, IT-ondersteuning, apparatuur en mensen om je te helpen projecten te bedenken. En ja, dit vereist financiering van een hele reeks plaatsen, met inbegrip van federale subsidies en subsidies die afkomstig zijn uit de schatkist van de universiteit en van ondersteunende afdelingen. Voor mij is het echt belangrijk geworden om projecten te doen op een manier die met weinig middelen kan worden gerepliceerd. Bijvoorbeeld, de blogs en Tumblrs die ik run zijn allemaal op gratis platforms-dat betekent niet dat ze niet corporate — maar ze zijn nog steeds gratis en dit is doelgericht. Dit zijn projecten die je kunt nemen en recreëren voor je eigen gemeenschappen en doeleinden.
het lijkt erop dat u denkt aan een breed scala van digitale projecten, sommige die codering vereisen en sommige die niet. in het verleden is codering naar voren gebracht als een voorwaarde voor DH. Denk je dat volledige betrokkenheid bij de digital humanities programmeervaardigheden vereist en zo ja, moet programmeren een vereiste worden voor studenten geesteswetenschappen?
Nee, Ik denk niet dat DH programmeervaardigheden vereist. Ik denk dat deze vaardigheden zeer belangrijk en nuttig zijn, maar ik denk niet dat ze een vereiste moeten zijn. Ik denk dat de digitale geesteswetenschappen rijk en breed genoeg zijn voor programmeurs en niet-programmeurs. Als onze afgestudeerde studenten beginnen om hun projecten ambacht, ze bepalen samen met hun adviseurs welke methodologieën het meest geschikt zijn voor hun projecten. Ik denk dat de uitdaging van digitaal werk is om te heroverwegen wat we beschouwen als wetenschappelijke input en output, want als we alleen een analoge proefschrift — hardcover, alfanumerieke tekst, en in uw handen — beschouwen als de enige manier om een doctoraat te krijgen, dan zijn we al het beperken van de soorten opties die beschikbaar zijn. Daar komt ook deze programmeervraag bij kijken. Ik denk dat programmeren en kwantitatief werk wordt gegooid in daar als een manier om te beperken wie toegang heeft tot het label van “digital humanist” of om het gesprek gebeurt in de digitale geesteswetenschappen te controleren en ik denk niet dat dat is wetenschappelijk of rigoureus en ik denk zeker niet dat het is accuraat of gewoon.Als we het hebben over uitsluitingspraktijken, horen we ook heel wat over de significante ondervertegenwoordiging van vrouwen en minderheden in digitale domeinen, waaronder de digital humanities. Is hier een remedie voor? Hoe heeft uw eigen werk geprobeerd om dit gebrek aan te vechten?
het antwoord is duidelijk ja; er is een ondervertegenwoordiging van vrouwen, van gekleurde mensen, van mensen die zich niet identificeren met een heteronormatieve categorie in de digitale geesteswetenschappen zoals die door de Academie wordt erkend. Interessant is dat er een oververtegenwoordiging is van diezelfde mensen die digitale dingen doen. Ik denk dat er een gesprek moet komen over gelijkheid binnen de academie, niet alleen over digitale dingen, maar over hoe mensen die gekleurde mensen zijn of queer people of color kennis organiseren en creëren in de 21e eeuw, en hoe de Academie hen in dat opzicht kan ondersteunen. Ik denk dat het betekent dat we de manier waarop we lesgeven moeten veranderen, de dingen die we op onze syllabi zetten; Ik denk dat het betekent dat we dingen moeten waarderen die niet als digitale hulpmiddelen worden beschouwd, zoals sociale media als geletterdheid, evenals wetenschappelijke productie, en intellectueel werk moeten beschermen en compenseren voordat het van Tumblr naar onze klaslokalen migreert. Ik denk dat het betekent dat de universiteit verantwoordelijk moet worden gesteld voor het zorgen dat mensen toegang hebben tot digitale tools.
het gaat er ook om ervoor te zorgen dat projecten die worden voorgesteld door undergraduate en graduate studenten die misschien verschillend zijn in onderwerp of vorm, worden erkend voor de briljante projecten die ze zijn. Ik denk dat afdelingen het veilig willen spelen en de projecten willen herkennen waarvan ze denken dat ze erdoor komen. Maar de “dappere kant” van de digital humanities, om Fiona Barnett ‘ s frasering te gebruiken, vereist dat we een beetje avontuurlijker zijn als er een soort verandering komt. Ik denk dat we moeten kijken wie beurzen krijgt als afgestudeerde studenten, wie wordt begeleid, ongeacht of hun project digitaal is of niet, en wie krijgt tenure-track banen. Al deze zaken hangen samen met de kwestie van uitsluiting. We moeten kijken naar wat we verkeerd doen en hoe en waar we digitale productie herkennen als vaardigheid en werk.
veel van de gesprekken rond het digitale in de geesteswetenschappen van vandaag hebben ook betrekking op fysieke locatie — namelijk, ligt de toekomst van digitaal werk in individuele afdelingen of bibliotheken? Heb je een mening over de beste fysieke plek voor digitale wetenschap, en wat zegt dit over de toekomstige rol ervan in de universiteit?
ik ben bevooroordeeld ten opzichte van zowel bibliotheken als centra. Als we voor de universitaire structuur gaan, denk ik dat bibliotheken en centra een manier hebben om verplicht te zijn over alle facetten van de universiteit en afdelingen hebben niet per se dezelfde stimulans of last. Centra zijn veel breder verantwoordelijk en ik heb ontdekt dat veel echt geweldig werk is gekomen uit plaatsen als MATRIX of MITH in Maryland of het centrum van de nieuwe Media bij George Mason. Dit zijn echt productieve plaatsen die in staat zijn geweest om mensen samen te brengen van over verschillende delen van de universiteit en daarbuiten, en zijn zeer interdisciplinair in de praktijk en in het doel op manieren waarop afdelingen kunnen worstelen met. Ik denk dat bibliotheken hetzelfde doen, en bibliothecarissen zijn gewoon zo fantastisch over het echt verleggen van de grenzen van hoe toegang te krijgen tot digitale tools, omdat hun taak, nog meer dan centra, is om mensen hun materialen te laten gebruiken. Bibliothecarissen zijn enthousiast en enthousiast over alles wat mensen in de deur krijgt, de bronnen gebruiken, de bibliotheek als ruimte gebruiken, en dat was echt geweldig. Enkele van de beste digitale evenementen komen ook uit centra en bibliotheken.
u hebt het steeds gehad over de spanning tussen een meer publiek digitaal werk en een op de Academie gerichte DH, maar hoe denkt u dat het grote publiek de term “digitale geesteswetenschappen” begrijpt of, meer in het algemeen, het digitale werk dat in de geesteswetenschappen wordt gedaan (als dat al het geval is)?
ik denk dat het grote publiek niet zo geïnteresseerd is in digitale geesteswetenschappen. Ik denk niet dat de digital humanities een zin is die resoneert. Sterker nog, ik denk dat het een zin kan zijn die mensen uitschakelt omdat het te zwaar aanvoelt met wetenschap en de ivoren toren. Ik denk dat het grote publiek DH een tijdje interessant vindt, maar ik denk niet dat het een echt modewoord is. Maar ik denk wel dat het digitale werk dat gedaan wordt heel goed resoneert. Een voorbeeld is de Schomburg in de New York Public Library. Ik denk niet dat de mensen die in Harlem rondhangen het Schomburg Center begrijpen als het doen van “digital humanities”, hoewel dat is wat ze doen en ze doen het al jaren. Ze hebben online exposities, live gestreamde evenementen, Twitter chats, en een prachtig digitaal archief. Maar mensen die dat werk ervaren zullen het niet per se DH noemen. Maar dat digitale werk in de publieke geesteswetenschappen is uiterst belangrijk, en (vooral in de slavernij en de Afrikaanse diaspora geschiedenis) heeft centraal gestaan in hoe mensen omgaan met het verleden en het heden op dit moment.
in een tijdperk waarin de publieke intellectueel is afgenomen (zoals Nicholas Kristof In The New York Times stelde), welke rol, indien van toepassing, denk je dat digitaal werk speelt? Zou de digital humanities (of de digital in the humanities) een broodnodige brug kunnen zijn tussen de Academie en het publiek, of verwacht dit misschien te veel van een discipline?
ik zou zeker zeggen dat er nog ruimte is voor de publieke intellectueel. Ik denk aan mensen als Brittney Cooper, Melissa Harris-Perry, en Ta-Nehisi Coates. Ik denk ook dat de digitale geesteswetenschappen een rol spelen in het toegankelijk maken van intellectuelen, wat niet hetzelfde is als een publieke intellectueel zijn. Er zijn meer tools die er zijn, of het nu live-streams of bloggen of Twitter chats, voor wetenschappers om gesprekken te hebben over hun werk met het publiek. Dus ja, er zijn nog steeds publieke intellectuelen (vooral werken in sociale rechtvaardigheid, zwarte geschiedenis, zwart werk, Zwart leven, en zwarte toekomst) en er is iets te zeggen voor digitale tools en technologieën die deze gesprekken toegankelijker maken en intellectuelen nauwer verbinden met gemeenschappen buiten de universiteit. Ik denk dat dit van bijzonder belang is voor academici die zichzelf zien als gemarginaliseerd binnen de samenleving en potentieel binnen de universiteit zelf. Voor gekleurde vrouwen, homo ‘ s en geleerden uit het Caribisch gebied, het mondiale zuiden, denk ik dat er een speciale rol is weggelegd voor digitale hulpmiddelen.ze hebben ons de kans gegeven om toegankelijk te zijn op manieren die we belangrijk vinden, deels omdat we een gemeenschap hebben die ver buiten onze universiteit ligt waar we ons verantwoordelijk voor voelen.Mijn laatste vraag is om terug te kijken en te vertellen wat je denkt dat het digitale in de geesteswetenschappen tot nu toe heeft bereikt.
ik denk dat het digitale in de geesteswetenschappen tot nu toe nogal wat heeft bereikt. Ik denk dat het weer afhangt van of je spreekt vanuit de ivoren toren, de DH “grote tent”, gemeenschappen op de grond, of, zoals Stefano Harney en Fred Moten het beschrijven, “de onderkommons.”De digitale-het doen van digitaal werk-heeft gemaakt en vergemakkelijkt opstandelingen en kastanjebruine kennis creatie binnen de ivory tower. Het is onvolmaakt en problematisch — en we zijn allemaal onvolmaakt en problematisch. Maar in die zin denk ik dat de digital humanities, of het doen van digitale werkperiode, mensen heeft geholpen kastanjevrije, zwarte, bevrijdende, radicale ruimtes te creëren in de Academie. Ik heb het gevoel dat er een spanning is tussen denken over digitale geesteswetenschappen als een academische constructie en denken over wat mensen doen met deze tools en digitale manieren van denken. DH heeft mensen de middelen en de mogelijkheid geboden om nieuwe gemeenschappen te creëren. En dit soort gemeenschapsvorming mag niet over het hoofd worden gezien; het heeft letterlijk levens gered wat mij betreft. Mensen-zij die zich alleen of belasterd hebben gevoeld of zij die zijn gemarginaliseerd, gediscrimineerd of gepest — hebben digitale hulpmiddelen gebruikt om te overleven en te leven. Dat is niet academisch. Als er geen plaats is voor dit soort werk binnen waar we het over hebben als digital humanities, dan denk ik dat we een fout gesprek hebben.
