by Tara Brach
in momenten van wanhoop, maakt niet uit wat we geloven, hebben we allemaal de neiging om in gebed naar iets of iemand uit te reiken om hulp. We zouden kunnen roepen om verlichting van een migraine, smeken om geselecteerd te worden voor een baan, bidden voor de wijsheid om ons kind door een moeilijke tijd te leiden. Misschien fluisteren we, “Oh alsjeblieft, oh alsjeblieft,” en voelen we dat we “het universum” om hulp vragen. Wanneer we ons losgekoppeld en bang voelen, verlangen we naar het comfort en de vrede die voortkomen uit het behoren tot iets groters en krachtiger.
maar tot wie bidden we precies? Ik groeide op Unitaristisch, en ik herinner me hoe we gebruikt om grappen over het richten van onze gebeden “aan wie het betreft.”Deze zelfde vraag kan opkomen voor degenen onder ons die het pad van de Boeddha volgen. Studenten van de boeddhistische praktijk meestal denken van het bidden als eigen aan het christendom en andere God-gecentreerde religies. Het smeken van iemand of iets groters dan ons kleine en Bange zelf lijkt de notie van een afgescheiden en verlangend zelf te versterken. Maar terwijl gebed een dualisme van zelf en ander suggereert, kan het in mijn ervaring, wanneer we ons verlangen volledig bewonen, ons naar de tedere en meedogende aanwezigheid brengen die onze eigen ontwaakte natuur is.
enkele jaren geleden leed ik aan een gebroken hart. Ik was verliefd geworden op een man die 2000 mijl verderop woonde, aan de andere kant van het land. Omdat we heel andere verlangens hadden over het hebben van een gezin en over waar te wonen, konden we ons leven niet samenweven en eindigde de relatie. Het verlies was verpletterend – voor vele weken was ik overspoeld in geobsedeerd over hem, snikkend, overweldigd door verdriet. Ik stopte met luisteren naar de radio omdat classic rock songs liet me vaak huilen. Ik vermeed romantische films. Ik sprak nauwelijks met vrienden over hem omdat zelfs zijn naam hardop zeggen de wond zou heropenen.
ik accepteerde mijn rouwproces voor de eerste maand of zo, maar naarmate het verder ging, begon ik me te schamen voor hoe groot en dominerend mijn gevoel van verlatenheid was. Bovendien voelde ik dat er iets mis moest zijn met mij omdat ik zo ‘ n emotioneel wrak was. De man ging verder, ging uit met andere mensen. Waarom kon ik niet hetzelfde doen? Ik probeerde wakker te worden uit de verhalen, Ik probeerde bewust de pijn door te laten gaan, maar ik bleef bezeten door gevoelens van verlangen en verlies. Ik voelde me meer ondraaglijk eenzaam dan ik ooit in mijn leven had gevoeld.
In de kamer waar ik mediteer, heb ik een Tibetaans scroll schilderij (genaamd een thanka) van de bodhisattva van compassie. Ze staat bekend als Tara in Tibet en Kwan Yin in China en is een belichaming van genezing en mededogen. Er wordt gezegd dat Kwan Yin de kreten van deze lijdende wereld hoort en reageert met het trillen van haar hart. Op een ochtend, ongeveer een maand in mijn meltdown, toen ik zat te huilen voor de thanka, vond ik mezelf bidden tot Kwan Yin. Ik voelde me verpletterd en waardeloos. Ik wilde vastgehouden worden in Kwan Yin ‘ s medelevende omhelzing.In de loop van mijn jaren van boeddhistische praktijk had ik tot Kwan Yin gebeden, waarbij ik haar vooral als een symbool van mededogen beschouwde, dat me kon helpen mijn eigen hart te doen ontwaken. Maar ik had haar niet benaderd als een spirituele aanwezigheid, als een wezen groter dan mijn kleine zelf. Nu, in mijn wanhoop, was het anders. Kwan Yin was niet langer alleen maar een symbool van inspiratie, ze was de geliefde – een grenzeloze en liefdevolle aanwezigheid die, naar Ik hoopte, mijn lijden kon verlichten.
Rilke ‘ s woorden resoneerden diep:
ik verlang ernaar om
in de grote handen van je hart te worden gehouden –
laat ze me nu nemen.
daarin plaats ik deze fragmenten, mijn leven…
voor een paar dagen vond ik wat troost door contact op te nemen met Kwan Yin. Maar op een ochtend raakte ik een muur. Wat deed ik? Mijn voortdurende ritueel van pijn en bidden en huilen en het haten van mijn lijden bracht me niet echt in de richting van genezing. Kwan Yin leek plotseling een idee dat ik had opgeroepen om mezelf te kalmeren. Maar zonder haar als toevluchtsoord te hebben, kon ik nergens meer heen, niets om me aan vast te houden, geen uitweg uit het lege gat van de pijn. Wat het meest ondraaglijk voelde was dat het lijden eindeloos en zonder doel leek.
hoewel het gewoon een idealistisch idee leek, herinnerde ik me dat ik soms in mijn boeddhistische praktijk lijden had ervaren als de poort naar het ontwaken van het hart. Ik herinnerde me dat toen ik in het verleden met pijn aanwezig was gebleven, er inderdaad iets veranderd was—ik opende me voor een ruimer en vriendelijk bewustzijn. Plotseling realiseerde ik me dat deze situatie misschien ging over echt vertrouwen lijden als de poort. Misschien was dat het hele punt—ik moest stoppen met vechten tegen mijn verdriet en eenzaamheid, ongeacht hoe verschrikkelijk ik me voelde of voor hoe lang het duurde. Alleen door de pijn volledig te ervaren kon ik “deze fragmenten, mijn leven” in Kwan Yin ‘ s grenzeloze compassie brengen.
ik herinnerde me de wens van de bodhisattva: “moge dit lijden dienen om mededogen te wekken” en begon het zachtjes naar binnen te fluisteren. Terwijl ik het gebed steeds weer herhaalde, voelde ik mijn innerlijke stem minder wanhopig, meer oprecht worden. Ik bad niet voor verlichting, maar voor de genezing en vrijheid die zich op natuurlijke wijze ontvouwt als we ons openen voor de gekneusde en gebroken plaatsen in ons. Op het moment dat ik biddend die diepte van lijden losliet, begon de verandering.
nu kon ik de verschroeiende pijn van de scheiding nauwelijks verdragen. Ik verlangde niet naar een bepaald persoon, maar naar de liefde zelf. Ik verlangde naar iets dat groter was dan mijn eenzame zelf. Hoe vollediger ik naar binnen reikte naar de knagende leegte, in plaats van me ertegen te verzetten of ertegen te vechten, hoe dieper ik me opende voor mijn verlangen naar de geliefde.
toen ik dat verlangen losliet, ontstond de zoete aanwezigheid van mededogen. Ik voelde Kwan Yin duidelijk als een stralend veld van mededogen dat me omringt, mijn kwetsende, kwetsbare wezen koesterend. Toen ik me overgaf aan haar aanwezigheid, begon mijn lichaam zich te vullen met licht. Ik vibreerde met een liefde die de hele levende wereld omhelsde – het omhelsde mijn bewegende adem, het zingen van vogels, de natheid van tranen en de eindeloze hemel. Oplopend in die warme en stralende onmetelijkheid, voelde ik geen onderscheid meer tussen mijn hart en het hart van Kwan Yin. Alles wat er over was was een enorme tederheid getint met verdriet. De medelevende geliefde waar ik naar streefde “daarbuiten” was mijn eigen ontwaakte wezen.
wanneer we lijden en bidden, ongeacht de duidelijke redenen voor onze pijn, is de basisoorzaak altijd dezelfde: we voelen ons gescheiden en alleen. Ons reiken is een manier om onszelf te verlichten van deze pijn van isolatie. Toch verdiept het streven van de bodhisattva de Betekenis van het gebed radicaal door ons te leiden om ons ook naar binnen te keren. We ontdekken de volledige zuiverheid en kracht van het gebed door diep te luisteren naar het lijden dat eraan ten grondslag ligt. Zoals een grote boom, zakt zo ‘ n gebed zijn wortels in de donkere diepten om volledig naar het licht te reiken. Dit is wat ik ‘bewust gebed’ noem—ons wakker openen voor ons lijden en onszelf toestaan om uit te reiken in ons verlangen naar verbinding. De Ierse dichter en priester John O ‘Donohue schrijft:” gebed is de stem van verlangen; het reikt naar buiten en naar binnen om onze oude verbondenheid op te graven.”Hoe vollediger we onze pijn en verlangen aanraken, hoe vollediger we worden vrijgelaten in grenzeloze, medelevende aanwezigheid.Mindful prayer ontwaakt ons uit het gevangenenverhaal van een lijdend zelf. Het weerstaan van pijn dient alleen maar om de notie te verstevigen dat “ik” lijd. Wanneer we pijn gewoon als pijn waarnemen, in plaats van “mijn pijn”, en het teder vasthouden, zijn we niet langer het belegerde, lijdende zelf. De angst, de schaamte, het verdriet en het verlangen voelen niet langer aan als een vergissing of een onderdrukkende Last. We kunnen hun universele aard beginnen te zien: dit is niet mijn verdriet, het is niet mijn angst, het is niet mijn verlangen. Het maakt deel uit van de menselijke ervaring en bereid zijn om het teder vast te houden is de deur naar compassie.Een prachtige Soefi-leer laat ons zien dat onze pijn niet persoonlijk is, het is een intrinsiek onderdeel van het leven.:
overwin elke bitterheid die mogelijk
kwam omdat u niet de omvang van de pijn
had die u was toevertrouwd.
net als de moeder van de wereld,
die de pijn van de wereld in haar hart draagt,
maakt ieder van ons deel uit van haar hart,
en daarom begiftigd
met een zekere mate van kosmische pijn.
onze droefheid, angst en verlangen zijn universele uitdrukkingen van lijden die “aan ons zijn toevertrouwd” en zij kunnen biddend gewijd zijn aan het ontwaken en de Vrijheid van ons hart. Moge dit lijden mededogen opwekken. Moge dit lijden mededogen opwekken. Als we onze pijn tegemoet treden met vriendelijkheid in plaats van bitterheid of weerstand, wordt ons gebed beantwoord. Ons hart wordt een randloze zee van liefdevol bewustzijn met ruimte niet alleen voor onze eigen pijn en angsten, maar ook voor de pijn van anderen. Net als de moeder van de wereld worden we de meedogende aanwezigheid die met tederheid de stijgende en voorbijgaande golven van lijden kan vasthouden.
