Dennis Bratcher
historische Context
deze tekst komt uit de derde grote sectie van het boek Jesaja, hoofdstukken 56-66. Veel geleerden hebben geconcludeerd dat deze hoofdstukken de situatie van de gemeenschap van Israël weerspiegelen na de terugkeer uit Babylonische ballingschap in 538 v.Chr. (zie de eenheid en het auteurschap van Jesaja). Een belangrijke verschuiving in de wereldmacht vond plaats rond 539 v.Chr. Kores de pers wierp de Babyloniërs omver en vestigde het Perzische rijk (Jesaja 44:24; 45:1). Cyrus was een veel milder heerser dan de Babylonische koningen. In 538 v.Chr. vaardigde Cyrus een decreet uit dat de Israëlieten toeliet om terug te keren naar hun thuisland (Ezra 1:1-4).Ondanks de beloften van de profeten en het aandringen van de priesters, was er geen massale uittocht terug naar Israël. Veel ballingen waren comfortabel geworden in Babylon en waren niet bereid om te vertrekken. Zelfs het handjevol dat terugkeerde werd geconfronteerd met een verwoest land, een stad en Tempel in puin, en vijandige buren (Ezra 4). De glorieuze beloften van een nieuwe toekomst hadden zich niet onmiddellijk vertaald in zegen en voorspoed. Na de terugkeer uit Babylon werd het volk geconfronteerd met een nieuwe crisis. Zonder stadsmuren bedreigden plunderende bands bandieten hen. Zonder centrale overheid was er weinig leiderschap en weinig middelen om wetten af te dwingen. Zonder tempel was het religieuze leven laag. Apathie, onverschilligheid en cynisme groeiden totdat de mensen uit het oog begonnen te verliezen wie ze waren als Gods volk. Ze begonnen zorgeloos te zijn hoe ze leefden als Gods volk. Ze begonnen te twijfelen aan de toekomst die God had beloofd.
De schrijver heeft dit hele hoofdstuk zorgvuldig samengesteld. Door veranderingen in voornaamwoorden te noteren die nieuwe sprekers markeren, zien we dat het hoofdstuk vier hoofdsecties heeft:
1. de mensen dagen God uit (1)
2. de profeet antwoordt met een beschuldiging (2-8)
3. de mensen reageren met een schuldbekentenis (9-15a)
4. God reageert met barmhartigheid (15b-21).
de tekst
De Mensen Dagen God uit (1)
1 Want de arm des HEEREN is niet te kort om te verlossen, noch zijn oor te dof om te horen.
sommigen nemen de verzen 1-3 samen en zien dit als een positieve bevestiging van Gods kracht (Jesaja 50:2). Met het oog op de verschrikkelijke omstandigheden die zich in het hoofdstuk ontvouwen, is het beter om dit te begrijpen als de sarcastische uitdaging van het volk aan Gods vermogen, of bereidheid, om in te grijpen in de wereld (zie een soortgelijk bezwaar in 58:3). De taal in de passage is vergelijkbaar met de Klaagliederen psalmen, die God uitdagen voor het niet ingrijpen in de wereld voor de onderdrukten en onderdrukten (Ps 10:1-18; noot Habakkuk 1:2-4; zie Klaagliederen Psalmen in patronen voor het leven: Structuur, Genre en theologie in Psalmen).
1. arm van de Heer dit betekent Gods bereidheid om zijn macht te gebruiken om zijn doelen te bereiken in de wereld (40:10; 33:2). De mensen nemen de positieve bevestiging van Jesaja 50:2 op en gebruiken het als een uitdaging: “waarom doet hij dat dan niet?”
save we moeten oppassen dat we in dit woord onze post-nieuwtestamentische ideeën over verlossing niet lezen. Van de ongeveer 200 keer dat dit werkwoord in het Oude Testament voorkomt, verwijst het slechts één keer (Ezechiël 37:23) specifiek naar verlossing van de zonde. Termen als” vergeven “of” vergeven ” verwijzen normaal gesproken naar het verwijderen van de schuld van de zonde.
de basis betekenis van het Hebreeuwse woord is “een grote ruimte maken” en dus “leveren” of “bevrijden”.”Het idee van “redding” in het Oude Testament is geworteld in de exodus. God bracht de Hebreeën door zijn kracht naar een fysieke plaats waar ze goed op God konden reageren als zijn volk (Ex.5:1; 8:25-27; noot Jeremia 23:6). Dit is de oorsprong van het grootste deel van de “heilstaal” in het Oude Testament.
de term save verwijst dan naar bevrijding van een externe bedreiging. Meestal is de dreiging een vijand (Richteren 2:16) of iets dat als een vijand wordt afgeschilderd, zoals ziekte (Psalm 6:1-4). Hier is de dreiging de verschrikkelijke situatie in het land. De mensen voelen dat de vijanden van God hun problemen veroorzaken. En ze impliceren dat het de verantwoordelijkheid van God is om hen te redden van die vijanden. Terwijl de passage verder gaat, worden de problemen duidelijk niet veroorzaakt door vijanden “die er zijn.”De zondigheid van het volk is hun eigen vijand.
de Profeet antwoordt met een beschuldiging (2-8)
2 maar uw ongerechtigheden hebben u gescheiden van uw God; uw zonden hebben zijn aangezicht voor u verborgen, zodat hij niet zal horen. 3 Want uw handen zijn met bloed bevlekt, uw vingers met schuld. Uw lippen spreken leugens, en uw tong mompelt boze dingen. 4 niemand roept om gerechtigheid; niemand twist zijn zaak met oprechtheid. Zij vertrouwen op loze argumenten en spreken leugens; zij bedenken moeilijkheden en baren kwaad. 7 hun voeten haasten zich in de zonde; zij zijn snel om onschuldig bloed te vergieten. Hun gedachten zijn slechte gedachten; ondergang en vernietiging merken hun wegen. 8 den Weg des vredes kennen zij niet; er is geen gerechtigheid op hun paden. Zij hebben ze veranderd in kronkelige wegen, en niemand die wandelt op hen zal vrede kennen.
dit zijn geen specifieke gevallen van wangedrag, maar omvatten een algemene aanklacht tegen de mensen gepresenteerd in bekende profetische beelden. Verschillende zinnen zijn traditionele termen uit verschillende bronnen (Job 15: 35; Spreuken 1:16; 16:7), inclusief eerdere delen van het boek Jesaja (bijv. 1: 15). Verschillende kenmerken van deze passage nauw parallel Jesaja 50 waar de mensen ook moeite hebben om goed te reageren op God.
deze passage verschilt in één belangrijk opzicht van andere profetische aanvallen op zonde. Hier is er geen dreiging van een toekomstig oordeel. De implicatie is dat de mensen zelf hun ondraaglijke huidige situatie creëren. In het beeld van Jesaja 50: 11 moeten zij die een vuur aansteken in het licht ervan wandelen. Met een sarcastische toon leren we uit vers negen dat hun licht echt duisternis is! Ze hebben zich afgescheiden van God die nu verborgen lijkt.
uw ongerechtigheden . . .uw zonden Uw is meervoud (Hebreeuws heeft zowel enkelvoud als meervoud vormen voor “u”; Engels niet) en spreekt de hele mensen als een groep.
3. Veel van de beelden die de zonden van de mensen beschrijven in de volgende verzen heeft betrekking op sociale relaties. Er wordt geen melding gemaakt van het aanbidden van afgoden of het niet erkennen van God. De zonde hier betreft hoe het volk van God andere mensen behandelt. Het vorige hoofdstuk viel de oppervlakkigheid van de volksreligie aan. De schrijver argumenteerde sterk dat iemands relatie met anderen zijn relatie met God weerspiegelt (58:6-12: noot Lucas 10:25-37). Dit thema is doorgedrongen in het boek Jesaja (zie Lectionary commentaar op Jesaja 1:10-20). De Israëlieten zouden niet echt het volk van God kunnen zijn als ze de juiste relatie met elkaar en de mensen om hen heen zouden veronachtzamen. Het was net zo geldig na de ballingschap als voorheen. Gods verwachtingen waren niet veranderd!
met bloed bevlekte handen” bloed ” beschrijft vaak werkelijke gewelddadige fysieke dood of geweldmisdrijven (Genesis 4:10-11). In het boek Jesaja verwijst deze uitdrukking in het algemeen naar schuld als gevolg van onderdrukking of onrecht (Jesaja 1:10-20). Innocent blood (v.7) verwijst vaker naar fysiek geweld. De zin komt ook vaak voor in de profeten om te verwijzen naar misdaden van onrecht tegen de armen of onderdrukten (Jeremia 7:6; 22:3).
4. Dit vers beschrijft op levendige wijze oneerlijkheid in de rechtbanken. In het oude Israël, niet minder dan vandaag, was het rechtssysteem de enige bescherming die de armen hadden tegen hebzuchtige tirannen. De ineenstorting van het rechtssysteem weerspiegelt een situatie van bijna anarchie onder de teruggekeerde bannelingen.
8. weg, pad, wegen, wandelingen Dit zijn allemaal gemeenschappelijke poëtische symbolen, het vergelijken van het leven met het lopen van een pad. Dit cijfer komt vooral voor in Spreuken (2: 12-15; 10:9) en Psalmen (1, 14: 3).
de mensen antwoorden met Schuldbekentenis (9, 12-13)
9 rechtvaardigheid is dus verre van ons, en rechtvaardigheid bereikt ons niet. Wij zoeken licht, maar alles is duisternis; naar helderheid, maar wij wandelen in diepe schaduwen.12 Want onze overtredingen zijn vele in uw ogen, en onze zonden getuigen tegen ons. Onze overtredingen zijn altijd bij ons, en we erkennen onze ongerechtigheden: 13 wederspannigheid en verraad tegen den HEERE, onzen God de rug toekerende, verdrukking en wederspannigheid aanwakkerende, leugensprekende, hebben onze harten ontvangen.
9. Zo is een sterk “daarom” in het Hebreeuws. Het geeft aan dat de volgende feiten waar zijn gebaseerd op de zojuist beschreven voorwaarden. Hier erkennen de mensen dat gerechtigheid verre van ons is, niet omdat God inactief is, maar omdat ze geen gerechtigheid onder elkaar hebben bepleit!
Justitie . . . gerechtigheid beide woorden hebben een breed scala van betekenis in het Hebreeuws. Wanneer ze samen worden gebruikt, worden ze specifieker. Dit zijn geen abstracte termen die simpelweg beschrijven wat een persoon is. Ze beschrijven een levensstijl, iets dat een persoon doet vanwege wat hij is. In het beschrijven van God, wijzen ze op Gods reddende activiteit geopenbaard in de geschiedenis (Hosea 2:16-20). Wanneer mensen worden gebruikt, verwijzen ze naar ethisch gedrag als de juiste reactie op God (Jeremia 22:2-5; Ezechiël 45:9-12). Beide betekenissen zijn hier verweven (zoals in 56: 1). De belijdenis van het volk verbindt een juist ethisch gedrag met Gods activiteit in de wereld (zie sociale ethiek in de profeten). Andere Bijbelse schrijvers beschrijven God die handelt ondanks de zonde van het volk (Jeremia 31: 34; let op Jesaja 40:1-2!). Maar dat is hier niet de boodschap. In deze passage heeft God niet gehandeld omdat de mensen zondig zijn.Licht is een Bijbels symbool om geluk, welzijn en de aanwezigheid van God in bevrijding en zegen te beschrijven. In het boek Jesaja symboliseert het vaak hoop (9:2; 30: 26) en Gods toekomstige activiteit voor Zijn volk (45:7; 60:1-3). Duisternis spreekt van wanhoop en de afwezigheid van Gods reddende activiteit.
God reageert met barmhartigheid (15b-21)
15b de Heer keek en was ontevreden dat er geen gerechtigheid was. 16 als hij zag, dat er niemand was, zo ontzet hij zich, dat er niemand was, om tussen te komen; alzo werkte zijn arm hem heil, en zijn gerechtigheid ondersteunde hem. 17 hij trok de gerechtigheid aan als zijn Borstlap, en de helm des Heils op zijn hoofd; hij trok de gewaden der wraak aan, en wikkelde zich in ijver als in een mantel. 18 naar wat zij gedaan hebben, alzo zal hij de toorn zijner vijanden vergelden, en de vergelding zijner vijanden; hij zal de eilanden hun schuld vergelden.
19 vanuit het Westen zullen de mensen de naam van de Heer vrezen, en vanaf het opkomen van de zon zullen zij zijn heerlijkheid vereren. Want hij zal komen als een opgekropte vloed die de adem van de Heer voortstuwt. 20 de Verlosser zal komen tot Sion, tot degenen in Jakob, die zich bekeren van hun zonden, spreekt de HEERE. 21 mij aangaande, dit is mijn verbond met hen, spreekt de HEERE. “Mijn Geest, die op u is, en mijn woorden, die ik in uw mond gelegd heb, zullen niet afwijken van uw mond, noch van de monden van uw kinderen, noch van de monden van hun nakomelingen, van nu af tot in eeuwigheid”, zegt de HEERE.
deze sectie is opnieuw gebaseerd op bekende thema ‘ s om te reageren op de schuldbekentenis van de mensen. De schrijver presenteert God in de terugkerende beelden van de machtige krijger die bevrijding brengt aan zijn volk (zie de wending naar hoop, commentaar op Isa 40:3). Zo ‘ n verschijning van God werd een theofanie of een Epifanie genoemd (zie A Prayer of Hope, comments on Isa 64:1). Het had altijd twee dimensies. Voor de rechtvaardigen bracht Gods “komst” (vers 20) vrede en veiligheid, of in dit geval gerechtigheid. Voor de goddelozen (vijanden, vijanden, v.18) Gods nieuw geopenbaarde activiteit in de wereld bracht oordeel (noot Amos 5:18-20).
15b. geen gerechtigheid normaal handelde God in de wereld om verlossing te brengen van externe vijanden. Maar verschillende profeten beschrijven ook God die handelt om gerechtigheid onder zijn volk te vestigen (Habakuk 1:2-4; 3:3ff; Micha 6:9-15).
16. zijn eigen arm de term eigen is niet in het Hebreeuws. Het is mogelijk dat” zijn arm ” verwijst naar een agent waarmee God Zijn doel in de wereld zou uitwerken (misschien ook 40:10). Sommige commentatoren zien hier een verwijzing naar de Perzische heerser Artaxerxes die tussenbeide kwam om de wet en orde in het land te herstellen (Ezra 7). Eerdere delen van Jesaja hebben duidelijk aangetoond dat God niet-Israëlieten voor zijn doel gebruikte. Jesaja zelf had de koning van Assyrië bestempeld als een scheermes in de hand van God (7:20). De Perzische heerser Kores werd later aangekondigd als Gods “gezalfde” (45:1).
er is een sterke onderliggende overtuiging die het boek Jesaja doordringt. God is uiteindelijk Heer van de menselijke geschiedenis. Hij zal gebeurtenissen (zelfs “negatieve”) en mensen (zelfs heidense) gebruiken om zijn doelen in de wereld uit te werken (noot Genesis 50:20). Wat de middelen ook waren, God was aan het werk om gerechtigheid te brengen voor de gemeenschap.Het Hebreeuwse werkwoord kan simpelweg “overwinning brengen” betekenen in de strijd, en zou hier op die manier vertaald moeten worden (als RSV, NEB). Helmet of salvation (V. 17) zou ook “helmet of victory” kunnen zijn.”
zijn eigen gerechtigheid ondersteunde hem opnieuw, eigen is niet in het Hebreeuws. De voornaamwoorden in deze sectie zijn niet duidelijk. Ze kunnen allemaal verwijzen naar God zelf (als NBG, RSV). Of ze kunnen verwijzen naar zowel God als zijn ” arm ” die de overwinning brengt.
17. Paulus gebruikt dezelfde beelden op een andere manier in Efeziërs (6:14-17).
18. Volgens wat ze hebben gedaan bevestigt het profetische principe dat in Gods schema van dingen slechte daden hun eigen negatieve gevolgen creëren. Dit systeem van vergelding is een consistent Bijbels thema (Job 4:8; Gal 6:7) vooral in de profeten (Jesaja 3:9-11; Habakkuk 2:15-16; Hosea 8:7).
19. De profeten na de ballingschap vreesden dat andere volkeren naar de toestand van Israël zouden kijken en zouden concluderen dat Israëls God helemaal geen god was. Gods acties om gerechtigheid in het land te vestigen zouden opnieuw de ware aard van Israëls God bevestigen. Voor commentaar op glorie als een symbool van Gods aanwezigheid, zie de wending naar hoop, commentaar op Jesaja 40:5.
20. Verlosser als bijbelse titel voor God komt bijna uitsluitend voor in het tweede en derde deel van Jesaja (41:14; 43:14, enz.). Het idee van verlossing ontstond uit de gewoonte om iets terug te kopen dat was verkocht, ofwel een stuk eigendom (Leviticus 25:25-28) of een persoon (Leviticus 25:48-54). Meestal deed een naaste verwant of verwant de verlossing. De term beschreef vervolgens in het algemeen de familiale verantwoordelijkheden van familieleden (Ruth 3:1-4:12 waar “Doe het deel van de nabestaanden” hetzelfde werkwoord in de RSV vertaalt). Het werkwoord beschreef toen poëtisch Gods reddende acties in de wereld om de relatie met zijn volk te vestigen. Het zou de exodus uit Egypte kunnen beschrijven (Exodus 15:13), de terugkeer uit ballingschap (Jeremia 31:11), of in het algemeen bevrijding van de dood (Hosea 13: 14).
Paulus gebruikt Delen van verzen 20 en 21 om naar Jezus te verwijzen (Romeinen 11:26). Hij citeert uit de Griekse versie die “Verlosser” heeft in plaats van Verlosser. Hij combineert deze met een deel van Jesaja 27:9.
21. Mijn verbond sommigen zien dit als een verwijzing naar de belofte van Gods komst in het vorige vers (vers 20). Vers 21 is een proza conclusie van de vorige poëtische sectie. Aangezien dit vers verschilt van het voorgaande vers, verwijst het verbond waarschijnlijker naar de voortdurende aanwezigheid van God (vers 21). Op veel plaatsen is convenant een sleutelidee. Terwijl het gebruik hier herinnert aan het belang van verbond (Jeremia 31:31-34), de betekenis is meer eenvoudig “overeenkomst” met boventonen van “belofte.”
de NIV en NASB maken hier een hoofdletter. Omdat het Hebreeuws geen hoofdletters heeft, geeft dit het vers meer betekenis dan het Hebreeuws overbrengt (RSV en NEB: “geest”). Het Hebreeuwse woord (ruach) betekent “adem” of “wind.”Wanneer het van God wordt gebruikt, symboliseert het zijn actieve aanwezigheid in de wereld. De term vertaald Die onpersoonlijk is en kan worden vertaald ” Die.”
uw kinderen . . . hun afstammelingen de voortdurende overleving van het volk als Gods volk was een primaire zorg van de post-exilische gemeenschap (Nehemia 13; zie de derde generatie: Nehemia en de kwestie van identiteit).
