Tara por Brach
Em momentos de desespero, não importa o que nós acreditamos, todos tendemos a chegar em oração para algo ou alguém para o ajudar. Podemos pedir alívio de uma enxaqueca, implorar para ser selecionado para um trabalho, orar pela sabedoria para guiar nosso filho em um momento difícil. Talvez sussurremos: “oh por favor, oh por favor”, e sentimos que estamos pedindo ajuda ao” universo”. Quando nos sentimos desconectados e com medo, ansiamos pelo conforto e paz que vêm de pertencer a algo maior e mais poderoso.
mas a quem exatamente estamos orando? Eu cresci unitário, e lembro-me de como costumávamos brincar sobre dirigir nossas orações ” a quem possa interessar. Esta mesma pergunta pode surgir para aqueles de nós que seguem o caminho do Buda. Os alunos da prática budista geralmente pensam em orar como peculiar ao cristianismo e outras religiões centradas em Deus. Implorar a alguém ou algo maior do que nosso Eu pequeno e assustado parece reforçar a noção de um eu separado e carente. No entanto, embora a oração sugira um dualismo de si mesmo e de outros, em minha experiência, quando habitamos plenamente nosso desejo, ela pode nos levar à presença terna e compassiva que é nossa própria natureza desperta.Há alguns anos eu sofria de um coração partido. Eu tinha me apaixonado por um homem que morava a 2.000 milhas de distância, do outro lado do país. Porque tínhamos desejos muito diferentes sobre ter uma família e sobre onde viver, não podíamos tecer nossas vidas juntos e o relacionamento terminou. A perda foi esmagadora – por muitas semanas fiquei obcecado por ele, soluçando, sobrecarregado de tristeza. Parei de ouvir rádio porque as músicas de rock clássico muitas vezes me deixavam chorando. Evitei filmes românticos. Eu mal conversei com amigos sobre ele porque até mesmo dizer seu nome em voz alta reabriria a ferida.
aceitei meu processo de luto pelo primeiro mês ou mais, mas à medida que continuava, comecei a sentir vergonha de quão grande e dominava meu senso de Desolação era. Além disso, senti que algo deve estar errado comigo por ser um desastre tão emocional. O homem estava seguindo em frente, namoro outras pessoas. Por que eu não poderia fazer o mesmo? Tentei acordar das histórias, tentei conscientemente deixar a dor passar, mas fiquei possuído por sentimentos de saudade e perda. Eu me senti mais terrivelmente solitário do que eu já tinha sentido na minha vida.
na sala onde medito, tenho uma pintura de rolagem tibetana (chamada de thanka) do bodhisattva Da compaixão. Conhecida como Tara no Tibete e Kwan Yin na China, ela é uma personificação da cura e da compaixão. Diz-se que Kwan Yin ouve os gritos deste mundo sofredor e responde com o tremor de seu coração. Certa manhã, cerca de um mês depois do meu colapso, quando me sentei chorando na frente do obrigado, encontrei-me orando a Kwan Yin. Eu me senti esmagado e sem valor. Eu queria ser mantido no abraço compassivo de Kwan Yin.Ao longo dos meus anos de prática budista, orei a Kwan Yin, relacionando-me principalmente com ela como um símbolo de compaixão que poderia me ajudar a despertar meu próprio coração. Mas eu não tinha chegado a ela como uma presença espiritual, como um ser maior do que o meu pequeno eu. Agora, no meu desespero, era diferente. Kwan Yin não era mais apenas um símbolo de inspiração, ela era a amada-uma presença ilimitada e amorosa que, eu esperava, poderia ajudar a aliviar meu sofrimento.
as palavras de Rilke ressoaram profundamente:
eu anseio ser segurado
nas grandes mãos do seu coração—
Oh, deixe-os me levar agora.
neles eu coloco esses fragmentos, minha vida…
por alguns dias, encontrei algum conforto ao chegar a Kwan Yin. Mas uma manhã bati numa parede. O que estava a fazer? Meu ritual contínuo de doer, orar, chorar e odiar meu sofrimento não estava realmente me movendo em direção à cura. Kwan Yin de repente parecia uma ideia que eu havia conjurado para me acalmar. No entanto, sem tê-la como refúgio, agora eu não tinha absolutamente nenhum lugar para me virar, nada para me segurar, nenhuma saída do buraco vazio da dor. O que parecia mais excruciante era que o sofrimento parecia infinito e sem propósito.Mesmo que parecesse apenas mais uma noção idealista, lembrei-me que, às vezes, na minha prática budista, eu tinha experimentado o sofrimento como a porta de entrada para despertar o coração. Lembrei-me de que quando eu tinha permanecido presente com dor no passado, algo tinha realmente mudado—eu me abri para uma consciência mais espaçosa e gentil. De repente, percebi que talvez essa situação fosse realmente confiar no sofrimento como a porta de entrada. Talvez esse fosse o ponto principal-eu precisava parar de lutar contra minha dor e solidão, não importa o quão horrível eu estivesse sentindo ou por quanto tempo continuasse. Somente experimentando a dor plenamente eu poderia entregar “esses fragmentos, minha vida” na compaixão ilimitada de Kwan Yin.Lembrei-me da aspiração do bodhisattva: “que este sofrimento sirva para despertar a compaixão” e comecei a sussurrar silenciosamente por dentro. Enquanto eu repetia a oração repetidamente, eu podia sentir minha voz interior crescer menos desesperada, mais sincera. Eu estava orando não por alívio, mas pela cura e liberdade que naturalmente se desdobram quando nos abrimos para os lugares machucados e quebrados dentro de nós. No momento em que soltei em oração essa profundidade de sofrimento, a mudança começou.
agora eu mal podia suportar a dor abrasadora da separação. Eu estava ansiando, não por uma pessoa em particular, mas pelo próprio amor. Eu estava desejando pertencer a algo maior do que meu eu solitário. Quanto mais plenamente eu me aproximava do vazio roedor, em vez de resistir ou lutar contra ele, mais profundamente eu abri para o meu anseio pelo amado.Enquanto eu soltava aquele anseio, surgiu a doce presença de compaixão. Eu senti distintamente Kwan Yin como um campo radiante de compaixão ao meu redor, valorizando meu ser ferido e vulnerável. Quando me entreguei à presença dela, meu corpo começou a se encher de luz. Eu estava vibrando com um amor que abraçou todo esse mundo vivo-ele abraçou minha respiração comovente, O canto dos pássaros, a umidade das lágrimas e o céu sem fim. Dissolvendo – me nessa imensidão quente e brilhante, não senti mais nenhuma distinção entre meu coração e o coração de Kwan Yin. Tudo o que restou foi uma enorme ternura tingida de tristeza. O Compassivo Amado que eu estava buscando” lá fora ” era meu próprio ser desperto.Quando estamos sofrendo e nos voltamos para a oração, não importa quais sejam as razões aparentes para nossa dor, a causa básica é sempre a mesma: nos sentimos separados e sozinhos. Nosso alcance é uma maneira de nos aliviar dessa dor de isolamento. No entanto, a aspiração do bodhisattva aprofunda radicalmente o significado da oração, guiando-nos também a voltar-nos para dentro. Descobrimos a plena pureza e o poder da oração ouvindo profundamente o sofrimento que lhe dá origem. Como uma grande árvore, tal oração afunda suas raízes nas profundezas escuras, a fim de alcançar plenamente a luz. Isto é o que eu chamo de oração consciente-abrindo-se de vigília para o nosso sofrimento e permitindo-nos alcançar em nosso desejo de conexão. O poeta e Padre irlandês John O’Donohue Escreve: “a oração é a voz do desejo; ele se estende para fora e para dentro para desenterrar nossa antiga pertença. Quanto mais tocamos nossa dor e nosso anseio, mais plenamente somos libertados para uma presença sem limites e compassiva.A oração consciente desperta-nos da história aprisionadora de um eu sofredor. Resistir à dor só serve para solidificar a noção de que “eu” estou sofrendo. Quando percebemos a dor simplesmente como dor, em vez de “minha dor”, e a seguramos ternamente; não somos mais o eu Atormentado e sofredor. O medo, vergonha, tristeza e saudade não parecem mais um erro ou um fardo opressivo. Podemos começar a ver sua natureza universal: esta não é minha dor, não é meu medo, não é meu desejo. Faz parte da experiência humana e estar disposto a segurá-la ternamente é a porta para a compaixão.
um belo ensinamento Sufi nos mostra como nossa dor não é pessoal, é uma parte intrínseca de estarmos vivos:
supere qualquer amargura que possa ter vindo
porque você não estava à altura da magnitude da dor
que lhe foi confiada.Como a mãe do mundo, que carrega a dor do mundo em seu coração, Cada um de nós é parte de seu coração, e, portanto, dotada de uma certa medida de dor cósmica.A nossa tristeza, o nosso medo e o nosso anseio são expressões universais de sofrimento que nos são “confiados”, e podem ser devotados em oração ao despertar e à liberdade dos nossos corações. Que este sofrimento desperte compaixão. Que este sofrimento desperte compaixão. À medida que enfrentamos nossa dor com bondade, em vez de amargura ou resistência, nossa oração é respondida. Nossos corações se tornam um mar sem nervosismo de consciência amorosa com espaço não apenas para nossas próprias mágoas e medos, mas também para a dor dos outros. Como a mãe do mundo, nos tornamos a presença compassiva que pode conter, com ternura, as ondas crescentes e passageiras de sofrimento.
