Institut de recherche sur l”Asie du Sud-Est contemporaine

2Aspects da cultura local, tais como a língua, a religião e os hábitos culturais – foram reificado para fins políticos, para forjar um sentimento comum de pertença. Tal como acontece com outros grupos minoritários em Mianmar, esses elementos contribuem para moldar a identidade. Para os líderes políticos, eles oferecem, desde a criação de um Mianmar independente, um meio para desenvolver narrativas que são fundamentalmente distintas das do Povo Bamar. A identidade étnica tem sido usada para cimentar legitimações do poder local e para manter um grau de autonomia do governo central. Essenciais para o contexto político são conceitos de identidade Kachin e quão intimamente essas noções estão ligadas a questões políticas e à luta pelo poder.

O Jinghpaw

Como antropólogo François Robinne, diretor do IRASEC, observou, quando perguntado sobre um grupo étnico, uma “Jinghpaw” é mais provável dizer que ele ou ela é “Kachin,” do que um “não-Jinghpaw,” que gostaria de mencionar a sua própria sub-grupo e, no geral, ser mais relutantes a ser chamado de “Kachin” – não apenas porque ele reifica a dominância do Jinghpaw grupo, mas também porque o termo é percebida como emanando do Britânico e, mais tarde, autoridades Birmanesas (Robinne, 2007: 62-63). Em todo o país, o termo “Kachin” tem sido cada vez mais usado e o domínio Jinghpaw na representação dos Kachin é aparente. O uso de sua linguagem como um meio comum de expressão, e o prestígio e riqueza de alguns clãs Jinghpaw, tende a colocá-los em uma posição de maior poder em relação a outros grupos subétnicos Kachin.A noção de” clã “ainda está fortemente correlacionada com a noção de” pertencimento. O número real de clãs e grupos étnicos Kachin (muitas vezes referidos pelos Kachin como “tribos”) ainda está sujeito a debate acadêmico devido à natureza porosa das categorias e à confusão sobre nomes de clãs, etnônimos e grupos étnicos. É comumente afirmado que existem cinco clãs principais de Jinghpaw: o Marip, Maran, Nhkum, Lahpai e Lahtaw. Além disso, existem vários sub-grupos étnicos, que tendem a reconhecer-se, ou são reconhecidas, em alguns casos, por observadores externos, como Jinghpaw, incluindo o Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid, e Secagem Lungmi (Robinne 2007: 64-65).Desde que Mianmar ganhou independência, a identidade Kachin foi estruturada em torno de vários elementos,especialmente sua religião e língua, que a diferenciam da maioria étnica Bamar. Uma identidade Kachin” autoconsciente ” começou a surgir com a chegada de missionários cristãos e colonização britânica no final do século XIX, como em outras áreas do país e em outros países do Sudeste Asiático. O processo ganhou força ao longo dos anos e, na época da Independência, a autoidentificação dos povos nas áreas fronteiriças de Mianmar se estruturou em torno da noção de etnia, com fortes componentes religiosos. A complexidade da identidade de Kachin e da dinâmica de grupos intraétnicos é baseada em fatos e percepções históricas seletivas. Estes são fundamentais para apoiar a lógica de conflito atual para os Kachin, e suas atitudes em relação ao conflito e à paz.

4o próprio termo “Kachin” parece ser de origem recente. Usado desde o final do século XVIII e apenas entrando em uso generalizado desde o século XIX, o termo representa uma realidade complexa e multiétnica. Geralmente se refere a um grupo de tribos que se reconhecem como, ou tendo relações estreitas com, o Grupo Jinghpaw da família étnica Tibeto-birmanesa. Esse reconhecimento envolve a crença em antepassados Compartilhados dos vários subgrupos étnicos (Hanson 1913: 13). Portanto, o termo “Kachin” geralmente inclui o subgrupo étnico Jinghpaw dominante, mas também os grupos Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa e, às vezes, Lisu (Robinne 2007: 59). No entanto, esses grupos não compartilham a mesma língua nativa, nem o mesmo alfabeto.

1 – o Acordo de Panglong: promessas não cumpridas da era pós-independência

“os soldados Tatmadaw querem cobrir toda a nossa Kachinland . Na década de 1940, não havia Bamar nas terras de Kachin, nem tropas Birmanesas, elas vieram depois de Panglong.”(Queixa dos líderes religiosos ao Representante Especial das Nações Unidas sobre Direitos Humanos em Mianmar, Myitkyina, 15 de fevereiro de 2013).

5durante a Segunda Guerra Mundial (1939-1945), A Birmânia tornou-se um grande campo de batalha e, em Março de 1942, as tropas fascistas Japonesas tomaram Rangoon e a administração britânica entrou em colapso. O exército de independência da Birmânia (Bia) liderado por vários líderes Bamar, incluindo o General Aung San, pai do atual líder da oposição e premiado com o Prêmio Nobel da Paz Aung San Suu Kyi, inicialmente lutou ao lado dos japoneses, pois consideravam que isso os libertaria dos britânicos. Alguns grupos étnicos (como os Kachin), confiando em promessas de autonomia, permaneceram leais aos britânicos. A BIA trocou alianças e os aliados, com o apoio da BIA, venceram a guerra em julho de 1945. Uma vez que a paz foi restaurada, uma tarefa particularmente delicada da administração central era trazer as taxas étnicas – incluindo soldados Kachin – de volta sob seu controle central para um exército centralizado semelhante ao anterior à guerra.

6as negociações ocorreram com os britânicos para obter a independência do país. Cada um dos partidos políticos e grupos étnicos tinha sua própria visão e expectativas em alcançar a independência. Muitos grupos armados tinham sido formados em todo o país durante e após a II Guerra Mundial. O início do pós-guerra contexto apresentado algumas interessantes semelhanças com o atual, incluindo uma diversidade de pontos de vista entre as líderes de diferentes grupos étnicos, que poderia ser exposta na ausência de um regime autoritário; a paz dos formuladores de desafios para capturar e responder a inúmeras étnica demandas políticas; e, finalmente, a questão da desmobilização dos combatentes e a sua tentativa de reintegração.7quando os britânicos partiram em 1948, as relações tradicionais entre o centro e a periferia, bem como entre as minorias étnicas, evoluíram dramaticamente. A região de Kachin foi colocada sob a administração direta de Rangoon pela primeira vez na história do país. As fundações da Birmânia moderna, como uma nação baseada em identidades étnicas recentemente construídas, já haviam começado. Para as elites Kachin que apoiam o KIO, a administração política na história pré-colonial definiu o contexto e fornece material para uma justificativa histórica do conflito atual.

o estado de 8Kachin foi criado em 10 de janeiro de 1947, mas o reconhecimento administrativo de Rangoon não foi seguido pela autonomia prometida. Em fevereiro de 1947, vários Bamar e líderes étnicos (incluindo alguns Kachin) participaram do Acordo de Panglong, uma iniciativa liderada por Aung San que visava pressionar os britânicos a conceder independência antecipada ao país, demonstrando que Aung San poderia unir grupos étnicos (Walton 2008). Este Acordo pretendia abrir caminho para uma constituição que concedesse aos grupos étnicos Kachin, Chin e Shan maior autonomia. Mas este projeto parece ter desaparecido após o assassinato de Aung San no final daquele ano. Logo depois, o governo rejeitou os pedidos de autonomia de Kachin, criando uma visão entre Kachin de que “as promessas de Aung San desapareceram com ele” (Manam 2011). Os líderes Kachin hoje veem o Acordo como uma obrigação não cumprida que está no centro de suas queixas atuais (Manam 2011).

9o ex-vice-presidente do KIO, Dr. Manam Tu Ja, observou o seguinte do papel desempenhado por Aung San, como capturado agora na memória comum de Kachin:

• 2 entrevista do autor em maio de 2013 em Myitkyina.

“para entender as queixas atuais do KIO, é preciso voltar à história pré-colonial de Kachin. Antes da época da colonização britânica, todos os cidadãos étnicos viviam separados do Bamar em seus próprios territórios. Mas os britânicos ocuparam todo o país e, desde então, os grupos étnicos se misturaram. O governo começou a governar com uma política para o Bamar e outra política para os grupos étnicos, com um status de domínio para os Kachin. Após a Segunda Guerra Mundial, o General Aung San planejou a independência. Os líderes étnicos o aceitaram porque queriam uma união federal. Ele prometeu dar-lhes autodeterminação e direitos autônomos. Eles confiaram em Aung San. Ele mostrou que estava defendendo sua causa com as promessas de Panglong e as visitas que fez aos Estados de Shan e Kachin. Ele não poderia escrevê-lo na constituição como ele foi assassinado no caminho.”2

10Nonetheless, outras fontes mostram que a prioridade de Aung San era manter a unidade de Mianmar como nação, e algumas de suas declarações públicas revelam que sua abordagem à política étnica pode não ter convergido exatamente com as queixas Políticas de Kachin. Em um discurso em Rangoon, em 1947, sobre as características de uma nacionalidade, ele expressou a opinião de que o Kachin (referido no extrato abaixo como Jinghpaw) não poderia criar uma nação, por causa de características inerentes:

• 3 O Discurso de Bogyoke Aung San na convenção realizada no Jubilee Hall, Rangoon, em 23 de Maio de 1947, em (…)

“embora a linguagem comum seja um fator essencial em uma comunidade nacional, não é assim em uma comunidade Política. Quantas nacionalidades teremos na Birmânia? Estritamente falando, pode haver apenas um. Claro, pode haver raças e tribos distintas dentro da nação. Eles são chamados de minorias nacionais. Talvez, ao esticar um ponto, possamos considerar os estados de Shan como uma comunidade nacional. Mas não há outras comunidades dentro da Birmânia. Por exemplo, os Jinghpaws. Eles não possuem todas as características necessárias de uma nação. Particularmente por razões econômicas, eles não podem permanecer como uma nação separada.”3

2 – O contexto da criação do KIO

12 Kachin e Estados Shan, são ricos em recursos territórios com abundantes suprimentos de metais preciosos, gemas, minerais e madeira. Por esse motivo, a economia Kachin atraiu interesse externo por séculos, criando oportunidades para estabelecer alianças e desencadeando conflitos entre os vários grupos étnicos.Após a independência em 1948, a consciência política dos líderes Kachin passou por uma transição política, correlacionada a questões territoriais emergentes, particularmente ao longo de sua fronteira compartilhada com a China. A revolução comunista na recém-proclamada República Popular da China seguiu a derrota de Mao Zedong das Tropas do Kuomintang em 1949. Os Kachin se viram sob pressão devido em grande parte aos movimentos de Tropas do Kuomintang – secretamente apoiadas pelos Estados Unidos – através da fronteira de Mianmar para o norte do Estado de Shan, para buscar refúgio e lançar ataques à China. Ao longo da década de 1950, as preocupações com as atividades das Tropas do Kuomintang e as reivindicações de demarcação de fronteiras da China instilaram sentimentos de amargura expressos pelos líderes Kachin (Kozicki 1957). Mais tarde, em 1960, quando o Presidente Ne Win de Mianmar e o líder chinês Zhou Enlai assinaram um Acordo de fronteira, algumas terras adjacentes à fronteira chinesa passaram para o controle Chinês, sem consentimento prévio de Kachin. Isso, de acordo com o jornalista britânico Martin Smith (1993: 158), “foi um fator importante por trás do súbito surto da Revolta de Kachin.Além disso, o então Primeiro-Ministro da Birmânia, U Nu, decidiu promulgar o budismo como uma “religião do Estado” em 1961, colocando a liderança Kachin majoritária Cristã em desacordo com grande parte do país. O General Ne Win, que tomou o poder após um golpe militar, colocou o budismo no centro da construção da nação e se misturou à ideologia de esquerda para criar a doutrina política do país-o caminho birmanês para o socialismo. A lógica por trás dessa escolha ainda pode ser debatida, como mencionado pelo professor de política, Robert Taylor (2009: 290): “quanto os líderes do Estado na década de 1950 conscientemente usaram o budismo como uma arma religiosa contra os rivais do estado e até onde eles acreditavam genuinamente que a fé deveria ser mantida no estado, não pode ser conhecida.”Dada sua tênue afiliação com uma Birmânia recém-independente, os Kachin sentiram que o respeito por sua identidade estava em risco.

16de acordo com as entrevistas, um número considerável de pessoas influentes Kachin deram seu apoio ao kio/KIA com mais frequência, dependendo da fluidez do contexto. Eles forneceram proteção física, serviços básicos para a comunidade e, para alguns, oportunidades econômicas. Às vezes, eles ganharam ou perderam legitimidade dependendo das mudanças que trouxeram na vida de outras pessoas, acúmulo de riqueza e níveis de violência experimentados pela população. Após críticas internas sobre a falta de inclusão do KIO no início dos anos 2000, o KIO tentou corrigir isso lançando consultas públicas sobre decisões políticas. Esse modelo mais participativo conseguiu garantir um grau de legitimidade para a organização, sem aniquilar totalmente a oposição interna à liderança.

o papel da Igreja nas áreas de Kachin

3 – da desilusão pós-independência ao primeiro conflito armado(1961 ‑ 1994)

17no ambiente pós-independência, Kachin reivindica uma maior autonomia política logo surgiu. Os primeiros anos, sob uma nova legislatura nacional no início dos anos 1950, foram caracterizados por um sentimento geral de insegurança à medida que os grupos de milícias se espalhavam dramaticamente por todo o país, enquanto elementos do exército tentavam reformar sua estrutura para garantir o novo país (Callahan 2003).

18By o início da década de 1960, o Tatmadaw conseguiu conter um número de anti-governo insurgente movimentos, mas seus diretores assumiram o papel de único “estado-construtores,” deixando um legado de desconfiança entre a população, tanto étnica e Bamar (Callahan, 2003). Houve então um endurecimento distinto de posições sobre a questão da autonomia entre grupos étnicos não Bamar que ameaçava o projeto unionista das Forças Armadas. Mais tarde, o governo central tentou implementar programas culturais e religiosos de “harmonização” para impor valores de Bamar às populações étnicas (Berlie 2005).no Estado de Kachin, isso gerou um ressentimento profundo e duradouro contra o governo central. Como mencionado acima, a nacionalização das escolas foi um fator-chave no fomento do conflito hostilizado muitos Kachin, que culpou a central Bamar de administração para a apreensão da Igreja ativos e opôs-se quando a língua de ensino nas escolas do país e as universidades foi alterado de inglês para Birmanês em todo o país no início da década de 1960. De acordo com uma entrevista do descendente de um missionário estrangeiro em setembro de 2013, em Yangon, estas escolas, inicialmente criada por missionários, eram altamente valorizados pela Kachin pessoas. Quando os terrenos, edifícios e fundos foram retirados sem consulta prévia, isso irritou as comunidades locais, gerando má vontade em relação ao estado central. Eles sentiram que sua cultura estava ameaçada, e alguns líderes promoveram o conflito armado como uma forma de defendê-lo.

Uma conta pessoal do primeiro Kachin guerra,
Entrevista com um élder, pelo autor, em Myitkyina, de setembro de 2013

de Acordo com um entrevistado do Norte do Estado de Shan: “A situação atual pode durar cem anos, porque ele já tem sido assim há mais de cinquenta anos. Tudo começou em 1961 com os combates anteriores. O KIA estava bastante fraco naquela época. Não possuía armamento moderno, mas eles eram poderosos porque os membros estavam muito Unidos. Naquela época, os soldados da KIA não recrutavam à força jovens para se tornarem combatentes. Todos se juntaram às lutas de bom grado e os soldados tinham um compromisso real com sua causa.Naquela época, eu era um estudante do ensino médio em Kutkai . Um dia, depois de cantar brigas na igreja, eu estava com meus amigos, voltando para nossa pensão. Estávamos todos juntos cerca de quinze alunos. Encontramos um oficial da KIA na estrada e tivemos uma discussão com ele. Ele nos perguntou se estaríamos interessados em nos juntar às tropas KIA. Ele disse que poderíamos lutar para libertar o estado de Kachin da opressão birmanesa. Isso foi em 1961. Foi a primeira vez que eu realmente encontrei um soldado KIA. Logo depois, durante o conflito, a polícia capturou todos os alunos Kachin em nossa cidade e os colocou na prisão para impedi-los de se juntarem ao KIA. Eu consegui escapar então, e fugiu para outra cidade, a fim de continuar meus estudos.Naquela época, os policiais de Bamar desprezavam o povo Kachin. Eles nos trataram como se fôssemos apenas idiotas. Então, progressivamente, os soldados Tatmadaw vieram em maior número para as áreas de Kachin; eles tinham mais munição para lutar contra as tropas KIA. Eles esperavam invadir KIA facilmente, mas não conseguiram derrotá-lo. Levou-lhes tempo. Até agora, cinquenta anos depois, eles ainda estão lutando.”

19a primeira fase de conflito entre o Tatmadaw e KIA eclodiu em 1961 e durou 33 anos. De acordo com uma entrevista realizada no final dos anos 1980 com Brang Seng, presidente do KIO de 1976 a 1994, a única solução possível do conflito armado tinha que ser uma negociação política. Mais uma vez, seu relato ressoa com as visões atuais dos partidários de Kachin:

“todos viram que, durante os últimos 26 anos, Ne Win gastou metade do orçamento do país nisso — em guerras contra os combatentes étnicos revolucionários. Mas ele não pode fazer isso — ele não pode vencer a guerra. Embora não possamos capturar Rangoon e Mandalay, ele não pode nos derrotar. Portanto, o problema de acabar com a guerra não está no campo de batalha, deve estar na mesa (Jagan e Smith 1994).”

21o acordo de paz, embora vagamente redigido, concentrou-se principalmente em questões militares, como posições de tropas. Não havia provisão para um mecanismo de monitoramento independente e nenhuma demarcação ou separação acordada das tropas de cada lado. No entanto, produziu grandes expectativas entre os KIO que o consideravam um reconhecimento oficial pelo Estado de que o compartilhamento de poder político seguiria. Pode-se inferir que, por causa dessas concessões esperadas, o KIO Estava ansioso para colaborar enquanto esperava que o futuro governo democrático lhe concedesse mais autonomia. Enquanto isso, o KIO operava como um governo local em algumas áreas, descrito por alguns como um “Estado dentro do Estado” (Callahan 2007: 42). Por exemplo, o KIO gerenciou sua própria educação (incluindo escolas primárias e secundárias) e sistemas de saúde.

23não sem nada, antes das eleições gerais de 2010, o KIO continuou a impulsionar suas demandas e manteve esperanças de que suas reivindicações de autonomia fossem incorporadas a futuros arranjos de governança. As relações com o governo se deterioraram na preparação para a pesquisa de 2010, quando a tentativa do Partido Progressista do Estado Kachin (KSPP), apoiado pelo KIO, de se registrar como partido político foi rejeitada pela Comissão Eleitoral da União. A razão oficial para essa rejeição foi que o partido era liderado pelo membro sênior do KIO, Dr. Manam Tu Ja, embora de fato tenha renunciado ao cargo de vice-presidente do KIO, junto com cinco membros do Comitê central do KIO, a fim de permitir sua participação nas eleições. Esta medida foi supostamente destinada a punir o KIO por sua recusa em apoiar a proposta do governo de transformar seu braço armado, o KIA, em uma força de guarda de fronteira (BGF), sob um plano revelado em abril de 2009 para colocar todos os grupos armados étnicos sob o controle do Tatmadaw (Escritório Euro-Birmânia 2010). As eleições foram realizadas sem o KSPP ou, de fato, qualquer partido político Kachin representando as ideias do KIO contestando, e ambos os lados começaram a se preparar para um conflito Renovado. O partido de Desenvolvimento Solidário da União (USDP) apresentou candidatos Kachin com origens militares e comerciais com relações estreitas com o regime.

24This radicalização crescente de um número de Kachin indivíduos foi enraizada na desilusão, depois de uma sucessão de políticos decepções. Também foi encorajado por mudanças geracionais dentro da liderança do KIO no kio/KIA desde o início dos anos 2000. Após a presidência do Presidente Zaw Mai (entre 1994 e 2001), surgiram críticos dentro de quadros mais jovens. Novos líderes perceberam que a imagem de sua organização havia sido severamente danificada devido ao comportamento de alguns líderes que acumularam riqueza significativa por meio do “clientelismo”, incluindo laços estreitos com comandantes militares e empresários de Barmar, sob o cessar-fogo pós-1994 (Woods 2011). Um novo estilo de liderança foi adotado no KIO / KIA, com o surgimento de uma liderança “Jovens Turcos” sob o Presidente Gun Maw. Foram lançadas consultas com representantes comunitários sobre vários assuntos, incluindo a participação nas eleições de 2010. Hoje, essas consultas de base ampla ainda são realizadas-um fator, de acordo com algumas fontes de Bamar, que torna as negociações de paz mais difíceis, pois a liderança Kachin quer mostrar mais inclusividade. A fim de obter a maioria dos constituintes a bordo para as principais decisões políticas, deve levar em conta a opinião pública.

25um número de pontos de discórdia se repetiu nas negociações políticas com os sucessivos governos desde o início do KIO/KIA. A história da política nos territórios Kachin mostra uma tradição de auto-administração que foi, até a independência, incontestada pelas autoridades centrais Birmanesas, embora os clãs Kachin tivessem ligações com poderes regionais e não vivessem em total isolamento. As representações Políticas de Kachin ainda estão ancoradas nesses modelos passados, forjados por meio de alianças baseadas em clãs e acordos de nível local. O surgimento há meio século do movimento nacionalista de independência de Kachin é baseado nesta versão da história e explica o endurecimento mais recente da posição de Kachin, incluindo esforços para reforçar a identidade, entrelaçando tais noções com projetos culturais, religiosos e políticos. Entender essa posição da liderança Kachin é fundamental para construir um processo de reconciliação de longo prazo que forneça uma alternativa a projetos mais separatistas.

Uma ilustração de Kachin movimentos nacionalistas’ frustrações

As frustrações entre os Kachin liderança aumentou durante o ano que levaram à eclosão do conflito, como demonstra a transcrição, a seguir apresentados, do KIO, Kachin Organização Nacional, e Kachin Conselho Nacional de Declaração emitido no 48º Aniversário de Kachin Revolução Dias, 2 de fevereiro de 2009. Essa afirmação ilustra que as frustrações são geradas pelo SPDC, mas também por alguns desentendimentos internos entre a liderança.

“1. Hoje, depois de 48 anos, ainda somos confrontados com um governo militar de mão alta na terra de nossos antepassados que nega os direitos inerentes ao povo e à liberdade que já foi alcançada sob a independência.
2. Na busca da paz e prosperidade nos últimos 48 anos, muito foi sacrificado em vidas humanas e tesouros, na honra e glória de nossa terra.
3. Hoje, no 48º ano de revolução, não alcançamos o objetivo declarado de recuperar a liberdade, mas perdemos terreno nas regiões ocupadas.
4. Alguns líderes, que se interessaram por seu próprio bem-estar, recusam-se a discutir ou iniciar conversas sobre o propósito ou missão, mas, em vez disso, aplacam o inimigo para ganho pessoal. Agora chegou a hora de as pessoas perceberem que não há consenso de unidade de propósito na liderança.
5. O Acordo de cessar-fogo com o SPDC não produziu paz e progresso, mas uma regressão que permitiu a disseminação desenfreada do HIV/AIDS e outras doenças tratáveis na população indígena que havia perdido a batalha da justiça social e sofrido o esgotamento de seus recursos naturais.
6. Não podemos mais ignorar ou ignorar o que está acontecendo ao nosso redor. A injustiça infligida ao nosso povo exige ação e isso deve ser realizado unindo todo o povo ao desenraizar o inimigo de nossa terra.”

(Comitê Central do KIO, Conselho Nacional de Kachin e Organização Nacional de Kachin 2009).