o Islã tem, desde o seu início, colocado um alto prêmio na educação e tem desfrutado de uma longa e rica tradição intelectual. O conhecimento (‘ilm) ocupa uma posição significativa dentro do Islã, como evidenciado pelas mais de 800 referências a ele no livro mais reverenciado do Islã, O Alcorão. A importância da educação é repetidamente enfatizada no Alcorão com injunções frequentes, Como “Deus exaltará aqueles de vocês que acreditam e aqueles que têm conhecimento em altos graus” (58:11), “Ó meu Senhor! Aumenta – me em conhecimento “(20:114), e” como Deus lhe ensinou, assim escreva ” (2:282). Esses versos fornecem um estímulo forte para a comunidade islâmica se esforçar para a educação e o aprendizado.A educação islâmica é excepcionalmente diferente de outros tipos de teoria e prática educacional em grande parte por causa da influência abrangente do Alcorão. O Alcorão serve como um modelo abrangente para o indivíduo e a sociedade e como a principal fonte de conhecimento. O advento do Alcorão no século VII foi bastante revolucionário para a sociedade árabe predominantemente analfabeta. A sociedade árabe desfrutou de uma rica tradição oral, mas o Alcorão era considerado a palavra de Deus e precisava ser interagido organicamente por meio da leitura e recitação de suas palavras. Portanto, ler e escrever com o propósito de acessar todas as bênçãos do Alcorão era uma aspiração para a maioria dos muçulmanos. Assim, a educação no Islã derivou inequivocamente suas origens de uma relação simbiótica com a instrução religiosa.
História da Educação Islâmica
Assim, desta forma, a educação Islâmica começou. Muçulmanos piedosos e eruditos (mu’ allim ou mudarris), dedicados a tornar os ensinamentos do Alcorão mais acessíveis à comunidade islâmica, ensinaram os fiéis no que veio a ser conhecido como kuttāb (plural, katātīb). O kuttāb pode estar localizado em uma variedade de locais: mesquitas, casas particulares, lojas, tendas ou até mesmo ao ar livre. Os historiadores não têm certeza de quando o katātīb foi estabelecido pela primeira vez, mas com o desejo generalizado dos fiéis de estudar o Alcorão, katātīb poderia ser encontrado em praticamente todas as partes do Império Islâmico em meados do século VIII. O kuttāb serviu uma função social vital como o único veículo para a Instrução Pública formal para crianças em idade primária e continuou assim até que os modelos ocidentais de educação foram introduzidos no período moderno. Mesmo no momento, exibiu uma durabilidade notável e continua a ser um importante meio de instrução religiosa em muitos países islâmicos.
o currículo do kuttāb foi direcionado principalmente para crianças do sexo masculino, começando aos quatro anos de idade, e foi centrado em estudos corânicos e em obrigações religiosas, como abluções rituais, jejum e oração. O foco durante o início da história do Islã na educação da Juventude refletia a crença de que criar filhos com princípios corretos era uma obrigação sagrada para os pais e a sociedade. Como Abdul Tibawi escreveu em 1972, acredita-se que a mente da criança seja “como um papel branco limpo, uma vez que qualquer coisa esteja escrita nela, certa ou errada, será difícil apagá-la ou sobrepor uma nova escrita sobre ela” (p. 38). A abordagem para ensinar as crianças era rigorosa e as condições em que os jovens estudantes aprendiam podiam ser bastante duras. O castigo Corporal era frequentemente usado para corrigir a preguiça ou imprecisão. A memorização do Alcorão foi central para o currículo do kuttāb, mas pouca ou nenhuma tentativa foi feita para analisar e discutir o significado do texto. Uma vez que os alunos tivessem memorizado a maior parte do Alcorão, eles poderiam avançar para estágios superiores de educação, com maior complexidade de instrução. Analistas ocidentais do sistema kuttāb geralmente criticam duas áreas de sua pedagogia: a gama limitada de disciplinas ensinadas e a dependência exclusiva da memorização. O sistema kuttāb contemporâneo ainda enfatiza a memorização e a recitação como importantes meios de aprendizagem. O valor colocado na memorização durante o treinamento religioso inicial dos alunos influencia diretamente suas abordagens de aprendizagem quando eles entram na educação formal oferecida pelo Estado moderno. Uma frustração comum dos educadores modernos no mundo islâmico é que, embora seus alunos possam memorizar grandes volumes de notas e páginas de livros didáticos, muitas vezes não têm competência em análise crítica e pensamento independente.Durante a idade de ouro do Império Islâmico (geralmente definido como um período entre os séculos X e XIII), quando a Europa Ocidental estava intelectualmente atrasada e estagnada, a erudição Islâmica floresceu com uma abertura impressionante às ciências racionais, arte e até literatura. Foi durante esse período que o mundo islâmico fez a maior parte de suas contribuições para o mundo científico e artístico. Ironicamente, os estudiosos islâmicos preservaram muito do conhecimento dos gregos que haviam sido proibidos pelo mundo cristão. Outras contribuições notáveis foram feitas em áreas de Química, Botânica, física, mineralogia, matemática e astronomia, já que muitos pensadores muçulmanos consideravam as verdades científicas como ferramentas para acessar a verdade religiosa.Gradualmente, o espírito aberto e vigoroso de investigação e julgamento individual (ijtihād) que caracterizou a idade de ouro deu lugar a uma aceitação mais insular e inquestionável (taqlīd) do corpus tradicional de conhecimento autoritário. No século XIII, de acordo com Aziz Talbani, os ‘ulama’ (estudiosos religiosos) tornaram-se “intérpretes auto-nomeados e guardiões do conhecimento religioso…. a aprendizagem limitou-se à transmissão de tradições e dogmas, e hostil à pesquisa e à investigação científica” (p. 70). A mentalidade de taqlīd reinou suprema em todos os assuntos, e estudiosos religiosos condenaram todas as outras formas de investigação e pesquisa. Exemplificando a taqlīd mentalidade, Burhän al-Din al-Zarnüji escreveu durante o século xiii, “ater a coisas antigas, evitando a coisas novas” e de “Cuidado de tornar-se absorto em tais conflitos que surgem após se soltar a partir de antigas autoridades” (pp. 28, 58). Muito do que foi escrito após o século XIII carecia de originalidade, e consistia principalmente de comentários sobre obras canônicas existentes sem adicionar novas idéias substantivas. A combinação letal de taqlīd e invasão estrangeira a partir do século XIII serviu para diminuir a preeminência do Islã nos mundos artístico e científico.Apesar de seu glorioso legado de períodos anteriores, o mundo islâmico parecia incapaz de responder cultural ou educacionalmente ao ataque do avanço Ocidental No século XVIII. Um dos aspectos mais prejudiciais do colonialismo europeu foi a deterioração das normas culturais indígenas por meio do secularismo. Com sua veneração da razão humana sobre a revelação divina e sua insistência na separação entre religião e estado, o secularismo é um anátema para o Islã, no qual todos os aspectos da vida, espirituais ou temporais, estão inter-relacionados como um todo harmonioso. Ao mesmo tempo, as instituições ocidentais de educação, com sua pronunciada dicotomia secular/religiosa, foram infundidas nos países islâmicos para produzir funcionários para alimentar as necessidades burocráticas e administrativas do estado. Os primeiros modernizadores não perceberam plenamente até que ponto a educação secularizada conflitava fundamentalmente com o pensamento islâmico e o estilo de vida tradicional. A educação religiosa deveria permanecer uma responsabilidade separada e pessoal, não tendo lugar na educação pública. Se os estudantes muçulmanos desejassem treinamento religioso, eles poderiam complementar sua educação existente com instrução moral nas escolas religiosas tradicionais–o kuttāb. Como consequência, os dois sistemas educacionais diferentes evoluíram independentemente com pouca ou nenhuma interface oficial.
objetivos e objetivos da Educação Islâmica
a língua árabe tem três termos para a educação, representando as várias dimensões do processo educacional percebidas pelo Islã. A palavra mais usada para Educação em um sentido formal é ta’līm, da raiz ‘ alima (saber, estar ciente, perceber, aprender), que é usada para denotar o conhecimento que está sendo procurado ou transmitido por meio de instrução e ensino. Tarbiyah, da raiz raba (para aumentar, crescer, para trás), implica um estado de nutrição espiritual e ética de acordo com a vontade de Deus. Ta’Dīb, da raiz aduba (para ser cultivado, refinado, bem-educado), sugere o desenvolvimento de um comportamento social sólido de uma pessoa. O que se entende por som requer uma compreensão mais profunda da concepção Islâmica do ser humano.A educação no contexto do Islã é considerada como um processo que envolve a pessoa completa, incluindo as dimensões racional, espiritual e social. Como observado por Silvia Muhammad al-Naquib al-Attas, em 1979, a abordagem abrangente e integrada para a educação no Islã é direcionado para o “crescimento equilibrado do total da personalidade…através da formação do Homem o espírito, o intelecto, racional self, os sentimentos e os sentidos do corpo…de tal forma que a fé é infundida em toda a sua personalidade” (p. 158). Na teoria educacional islâmica, o conhecimento é adquirido para atualizar e aperfeiçoar todas as dimensões do ser humano. Do ponto de vista islâmico, o modelo mais elevado e útil de perfeição é o Profeta Muhammad, e o objetivo da educação islâmica é que as pessoas sejam capazes de viver como ele viveu. Seyyed Hossein Nasr escreveu em 1984 que, embora a educação prepare a humanidade para a felicidade nesta vida, “seu objetivo final é a morada da permanência e toda a educação aponta para o mundo permanente da eternidade” (p. 7). Determinar a verdade apenas pela razão é restritivo, de acordo com o Islã, porque a realidade espiritual e temporal são dois lados da mesma esfera. Muitos educadores muçulmanos argumentam que favorecer a razão à custa da espiritualidade interfere no crescimento equilibrado. O treinamento exclusivo do intelecto, por exemplo, é inadequado no desenvolvimento e refinamento de elementos de amor, bondade, compaixão e altruísmo, que têm um ambiente totalmente espiritual e podem ser engajados apenas por processos de treinamento espiritual.A educação no Islã é dupla: adquirir conhecimento intelectual (através da aplicação da razão e da lógica) e desenvolver conhecimento espiritual (derivado da revelação divina e da experiência espiritual). De acordo com a visão de mundo do Islã, a provisão na educação deve ser feita igualmente para ambos. Adquirir conhecimento no Islã não pretende ser um fim, mas um meio de estimular uma consciência moral e espiritual mais elevada, levando à fé e à ação justa.
