nós, pais americanos, não queremos nos apegar aos nossos filhos. Tememos que os aleijemos emocionalmente, e eles não “conseguirão” por conta própria. A maioria de nós não assume que nossos filhos nos apoiarão quando formos velhos, e a maioria não se atreve a esperar viver com eles quando não podemos mais cuidar de nós mesmos. Não exigimos obrigações específicas de nossos filhos além de um respeito vagamente definido que inclua enterrar-nos. Em nossa velhice, muitas vezes tentamos pedir o mínimo possível deles, preferindo a independência a ” ser um fardo.”
a maioria dos coreanos acha isso desconcertante e desumano. A maioria não concordaria que eles, como indivíduos, deveriam pensar em si mesmos como separados de seus pais e famílias. Os estreitos laços familiares e dependências tão valorizados na Coréia podem parecer prejudiciais para nós; achamos que o senso de autonomia de uma criança é necessário para a saúde mental. Para os coreanos, essa autonomia não é uma virtude. “Uma vida em que egos são todos autônomos,separados, discretos e auto-suficientes muito frios, impessoais,solitários e desumanos.”*
as crianças incorrem em uma dívida com seus pais que os deram à luz e os criaram. Essa dívida está por trás da ideia de dever filial: tratar os pais com respeito o tempo todo, cuidar deles na velhice, lamentá-los bem em funerais adequados e realizar cerimônias para eles após a morte. Mesmo cumprindo esses deveres, no entanto, não é suficiente para pagar a dívida aos pais. O reembolso total também implica ter filhos e manter a continuidade da linha familiar. A continuidade da família é, portanto, um fato biológico que a sociedade humana, de acordo com o direito natural, deve refletir.A existência do homem não começa com um ponto de corte chamado nascimento. Nem termina com a morte como um Término. Uma parte dele tem estado em contínua existência biológica desde seu primeiro progenitor. Uma parte dele tem vivido, na existência, com cada um dos ancestrais intervenientes. Agora ele existe como parte desse continuum. Após sua morte, além dele continua a existir enquanto seus descendentes biológicos continuarem a viver.*
os coreanos incorporam o fato da continuidade biológica em sua vida familiar de acordo com idéias antigas de nascimento e concepção. As mães tradicionalmente eram pensadas para produzir a carne de seus filhos, e os pais para fornecer os ossos. À medida que o osso dura mais do que a carne,o parentesco através dos machos era considerado mais vinculativo do que através das fêmeas.Ainda hoje os homens passam a ser membros de seu clã para seus filhos,enquanto as mulheres não. Assim, embora primos de segundo grau maternos possam se casar,ninguém com qualquer grau de parentesco através dos homens, por mais remoto que seja,pode. Mais do que Japonês e chinês, os coreanos aderem ao tradicionalprincípios confucionistas de organização familiar. Confúcio (6º século B.C.) e seus seguidores ensinaram que apenas um país onde a vida familiar era harmoniosa poderia ser pacífico e próspero. O estado, de fato o universo, era a família escrita grande-com o imperador chinês, a ligação patriarcal com as forças cósmicas (através de rituais que ele realizou), e o rei coreano seu irmão mais novo. Esta concepção das universidades os sentimentos calorosos de apego e dependência gerados dentro da família a todas as relações humanas. Os confucionistas celebraram esse vínculo com um símbolo de círculos menores dentro da esfera cada vez maior das relações humanas, do eu, da família, da sociedade, do universo.Os laços sanguíneos tornam o afeto espontâneo entre os parentes. Até animais e aves compartilham essa faculdade com os seres humanos. O parentesco fornece o contexto interpessoal primário no qual uma criança aprende a dar e receber afeto com outros seres humanos. Com esta preparação, uma criança estende sua rede de interação humana com não-parentes. Uma pessoa que é capaz de forte envolvimento emocional com os outros é considerada como possuindo ampla humanidade. Emoção intensa denota um poderoso compromisso interpessoal. O carinho aquece até o coração do dead.It alivia o frio entorpecente de uma câmara funerária. *
a família tradicional
embora os coreanos pensassem que as relações sanguíneas eram pontos de partida naturais e ideais para bons relacionamentos fora da família, eles nunca presumiram que a vida familiar feliz surgisse espontaneamente. Harmonia e fluxo suave de afeto foram vistos como o resultado da regulação patriarcal adequada de mulheres e crianças. A família deve ser administrada como uma” monarquia benevolente”, o homem mais velho como chefe de família. Os filhos permaneceram em casa depois de se casarem, enquanto as filhas foram morar com as famílias de seus maridos.Embora historicamente os filhos mais novos e suas esposas eventualmente se separassem de suas famílias extensas após alguns anos de casamento, eles viviam nas proximidades, socialmente dependentes de seus avós, pais e irmãos mais velhos. Os filhos mais velhos conseguiram a liderança da família e herdaram a maior parte da riqueza. Eles não deixaram suas famílias extensas porque eram responsáveis por seus pais idosos. Quando seus pais morreram, os filhos mais velhos aderiram a complexas restrições de luto por um a três anos e realizaram cerimônias comemorativas anuais para seus pais e outros membros de sua linhagem familiar. Enquanto houvesse filhos para assumir a liderança da família quando seus pais morreram, as famílias foram mantidas indefinidamente.
crianças pequenas na Coréia foram (e são) indulgentes; o treinamento do banheiro foi relaxado e a disciplina começou muito mais tarde do que nas famílias americanas.Os coreanos sentiram que não fazia sentido disciplinar as crianças antes de terem idade suficiente para raciocinar. No momento em que uma criança chegou aos seis ou sete anos,no entanto, o treinamento começou a sério: os pais começaram a separação estrita de meninas e meninos, de acordo com a ética confucionista, e eles treinaram as crianças para usar a voz respeitosa para aqueles mais velhos ou mais socialmente proeminentes.No momento em que ele chegou aos sete anos, um menino sabia que ele deveria usar o modo de fala respeitoso para seu irmão mais velho, e ele sabia que o fracasso em fazê-lo resultaria em punição rápida e certa. Meninos da maioria das famílias foram ensinados a ler e escrever o alfabeto coreano nativo (Han’Gul) e, em muitas famílias, a ler e escrever chinês clássico também. As meninas, no entanto, foram consideradas “forasteiras que deixarão a família”, e a maioria não foi ensinada a ler ou escrever nem mesmo o alfabeto coreano. Uma menina de sete anos geralmente sabia que sua posição na família era inferior à de seus irmãos, porque quando ela se casou, ela deixou a família.
sob o antigo sistema familiar, os pais arranjaram casamentos sem o consentimento de seus filhos, seja do sexo feminino ou masculino. Como as filhas deixaram seus pais para morar com as famílias de seus maridos, o casamento costumava ser traumático para elas. Novas esposas, é claro, tentaram agradar seus maridos, mas, mais importante, tiveram que agradar suas sogras.A sogra dirigiu a nova esposa em suas tarefas domésticas e teve o poder de mandar a noiva de volta para casa em desgraça se a noiva a desagradasse seriamente. Às vezes, esse ajuste era difícil para a noiva. Um provérbio Coreano humorístico diz que uma nova noiva deve ser ” três anos surda, três anos burra e três anos cega.”A noiva não deve ficar chateada com a repreensão, é melhor não ouvir nada. Ela não deve perder a paciência e dizer coisas de que pode se arrepender mais tarde, é melhor não falar. Como ela não deveria criticar nada em sua nova casa, seria melhor ficar cega. A maioria das noras se ajustou às suas novas vidas porque a maioria das sogras ficou feliz em ter uma boa Nora para ajudar nas tarefas domésticas. Uma vez que a nora teve um filho, seu lugar na família estava seguro.
o ideal confucionista de separação estrita de homens e mulheres levou à divisão do trabalho em trabalho interno e externo. Os homens trabalhavam fora, cuidando das principais culturas de campo, enquanto as mulheres trabalhavam dentro fazendo tarefas domésticas, fiação, tecelagem e culinária. As mulheres pobres não tinham escolha a não ser trabalhar nos campos, pelo menos ocasionalmente, mas quanto mais elite uma família, mais improvável suas mulheres seriam vistas fora do complexo da casa. Os coreanos tradicionais glorificaram a modesta pequena nobreza que morreu em uma casa em chamas, em vez de deixar sua reclusão.** A rainha Inhyon, modelo de modéstia feminina durante dois séculos, sequestrou-se nos seus quartos privados depois de ter sido detronada injustamente.Embora essa divisão do trabalho fosse uma questão de princípio para a elite, as pessoas comuns achavam uma questão de sobrevivência prática. Para as famílias agrícolas, a divisão interna e externa funcionou bem; as mulheres podiam ficar em casa com seus filhos enquanto trabalhavam. Mas onde essa divisão do trabalho minou a sobrevivência econômica, outras divisões foram adotadas-apesar da perda do status familiar em se desviar do ideal onconfucionista. Por exemplo, em aldeias de pescadores em ilhas na costa sul da Coréia, os papéis masculinos e femininos eram regularmente revertidos. Nessas áreas não agrícolas, as mulheres proporcionavam renda familiar mergulhando em algas marinhas, mariscos e outros comestíveis. Em outras partes da Coréia, as mulheres às vezes ganhavam a vida como xamãs, especialistas religiosos que cuidavam do bem-estar espiritual de seus clientes realizando cerimônias para eles.** Em ambos os casos, quando as mulheres forneciam a maior parte da renda familiar, os papéis masculinos e femininos podiam ser revertidos com homens em casa e mulheres administrando a família.
mudanças na estrutura familiar desde 1960
após a libertação dos Japoneses em 1945, estudiosos e advogados coreanos revisaram a estrutura jurídica da Coréia. Eles revisaram a lei familiar, bem como comercial, para acomodar relacionamentos mais adequados à sociedade industrial que esperavam construir. Agora, a maioria dos coreanos vive em cidades e trabalha em fábricas ou grandes empresas e não mais cultiva. Grandes famílias extensas, que não se encaixam em apartamentos lotados da cidade, são difíceis de manter. Como as pessoas costumam se mudar para encontrar trabalho, os filhos mais velhos geralmente não podem morar com os pais. O novo Código Civil de 1958mudanças legalizadas favorecendo essas novas condições. Essencialmente, o novo código enfraqueceu o poder do chefe da casa e fortaleceu o relacionamento marido-mulher.
hoje, o chefe da casa não pode determinar onde os membros da família vivem. O filho mais velho agora pode sair de casa contra a vontade do Pai. Maridos e esposas compartilham o poder de determinar a educação e a punição dos filhos. As crianças podem decidir sobre seus próprios casamentos, e a permissão dos pais não é necessária se forem maiores de idade. Os filhos mais novos deixam seus pais para formar suas próprias famílias quando se casam, e o chefe da casa não tem mais o direito legal de administrar todas as propriedades familiares. Desde a implementação do Novo Código Civil, todas as crianças têm direito igual à propriedade de seus pais.
o sistema matrimonial já havia mudado na Segunda Guerra Mundial. algumas famílias permitiram que as crianças se encontrassem e aprovassem possíveis cônjuges. A experiência do político Kim Yongsam durante a década de 1950 é típica de casamentos entre não tradicionalistas, mesmo antes da revisão do Código legal.Kim lembra que sua família lhe enviou um telegrama enganoso informando que seu amado avô estava morrendo. Correndo para casa, Kim descobriu que ele havia sido atraído para uma armadilha. Sua família o pressionou a cumprir seu dever como filho mais velho e se casar imediatamente. Relutantemente, ele concordou em ir com um amigo da família que havia organizado visitas às casas de futuras noivas-três da manhã, mais três da tarde. A mulher com quem ele se casou o impressionou com sua capacidade de discutir Dostoiévski e Hugo. Os pais de Kim eram liberais, mas nos últimos 30 anos as crianças ganharam ainda mais controle sobre com quem se casam.
os jogos de amor não são mais desaprovados, mas os casamentos arranjados ainda são mais comuns. Casais e seus pais têm reuniões formais lágrimas da infância para se dimensionar, e alguns passam por dezenas dessas reuniões antes de encontrar um parceiro. Mesmo os casais que se casam por amor muitas vezes pedem aos pais que organizem o casamento para observar a boa forma tradicional.
casamentos arranjados continuam a ser populares porque homens e mulheres jovens na Coréia acham estranho socializar casual e muitas vezes sentem que não têm a experiência de escolher seus próprios parceiros. Embora casual namoro agora é mais comum, a maioria das interações entre homens e mulheres jovens ocorre em grupos. Jogos elaborados como loterias às vezes são usados para combinar com as pessoas; jovens coreanos acham a rejeição potencial envolvida em Pedir um encontro avassalador. Casamentos arranjados também parecem seguros porque o intermediário avalia claramente as origens sociais da noiva e do noivo. Após o noivado, um casal vai namorar para que se conheçam bem quando se casarem. Este padrão é tão comum quecoreanos assumem que um jovem casal que namora regularmente será casado.
Um estudo da grande cidade de Taegu feito na década de 1970, descobriu que 83% dos jovens casais tinham casamentos arranjados. Os maridos em casamentos arranjados e em jogos de amor estavam igualmente satisfeitos. Esposas em jogos de amor estavam apenas um pouco mais satisfeitas do que aquelas em casamentos arranjados.
apesar das recentes mudanças, as características fundamentais da família tradicional coreana permanecem. Cada pessoa na família ainda tem um papel claramente definido, cada um dependente dos outros dentro da unidade familiar.Os coreanos adaptam suas idéias tradicionais de interdependência espiritual e biológica dentro da família a novas condições. O conto moderno, “sofrimentos por pai e filho”, de Han Keun-chan ilustra um caso específico. Um pai pega seu filho voltando do coreano War.At a estação ferroviária o pai vê que seu filho teve uma das pernas amputada. O próprio pai perdeu um braço durante o trabalho forçado sob os japoneses. Caminhando para casa, eles chegam a um riacho. O pai carrega o filho nas costas e com um braço restante, segura a perna restante do Filho e sussurra: “você faz o que pode fazer sentado, e eu farei o que puder correndo.”****
a família ainda mantém um chefe de casa masculino. A herança da liderança familiar ainda continua através da linha do Pai, e os filhos ainda herdam mais riqueza do que as filhas. Os filhos,especialmente os filhos mais velhos, ainda são legalmente responsáveis pelo cuidado de seus pais idosos. A divisão do trabalho dentro da família permanece basicamente a mesma de antes de 1958. Os homens ganham a vida, e as mulheres cuidam da casa e das crianças. Mesmo quando as esposas trabalham fora de casa, os maridos geralmente acham embaraçoso ajudar nas tarefas domésticas, e os sociólogos descobriram que é raro que os maridos o façam, embora alguns mais jovens ajudem. No entanto, mesmo quando vamos para a imprensa, a situação na Coréia muda rapidamente, mais e mais mulheres se formando na faculdade e trabalhando fora de casa. Essa mudança não pode deixar de afetar drasticamente as divisões de trabalho, especialmente nas áreas urbanas.
a estrutura ou a família permanece apenas com mudanças periféricas, mudanças mais significativas na potentia, porque os valores confucionistas centrais que a moldaram ainda são uma grande força na vida coreana.
notas
* ver Hahm Pyong-choon, “the Challenge of Westernization,” Korean Culture, Vol. 3, No. 1, Março De 1982.
* * ver Laurel Kendall, “Suspect Saviors of Korean Hearths and Homes,” Asia, Vol. 3, No. 1, Maio / Junho De 1980.
*** veja Youngsook Kim Harvey, seis mulheres coreanas: a socialização dos xamãs. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
**** veja Hwang Soon-won, “a Glimpse of humor in Korean Literature”, inHumour in Literature East and West, Seoul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Autor: Clark W. Sorenson.
