Em um post anterior, discuti como a Sāńkhya noção de manifesto e imanifesto questão aborda alguns problemas fundamentais relacionados à percepção e ao realismo. Em um post posterior, discuti como o não manifesto se manifesta através de vários estágios—para, pasyanti, madhyama e vaikhari. Também falamos sobre como a agência para causar essa manifestação é prāna, que atua como a “força” da natureza, sob o controle do livre arbítrio, do tempo, do carma e de Deus. Esta descrição leva a uma dúvida natural: prāna é uma entidade objetiva por si só, ou é simplesmente um efeito combinado de outras entidades (escolha da alma, tempo, carma e Deus)? Este post discute como prāna é uma entidade objetiva chamada kundalini na filosofia do yoga, mas não é objetiva no sentido de objetos materiais.
- três tipos de possibilidades
- O Que É habilidade?Muitos de nós nascemos com talentos ocultos. Algumas pessoas nascem artistas ou músicos, alguns são escritores e poetas, alguns são grandes oradores e pensadores, enquanto outros, ainda, têm uma incrível capacidade de motivar e inspirar outras pessoas e organizá-los em atividade proposital. Se você olhar apenas para a vida presente, muitas vezes não encontrará nada de especial que essas pessoas fizeram nesta vida para adquirir uma habilidade extraordinária. A explicação mais racional de suas habilidades é que elas as tinham desde o nascimento.
- diferentes níveis de habilidades
- a vil busca do poder Material
- o Poder de Deus que Existe em Todos
três tipos de possibilidades
o mundo existe como uma possibilidade, mas existem muitas formas de possibilidades. De uma forma, a possibilidade é o desejo de fazer alguma coisa. A existência do desejo torna algo possível, mas não real. De outra forma, a possibilidade é a capacidade de fazer alguma coisa. A existência da habilidade torna algo possível, mas a menos que essa habilidade seja realmente empregada, a ação não é real. Em outra forma, a possibilidade é uma oportunidade de agir; a oportunidade pode ser convertida em realidade, ainda não é realidade.Esses três tipos de possibilidades são chamados māyā śakti, kriya śakti e bhūti śakti. O desejo de fazer algo é māyā śakti. A capacidade de fazer algo é kriya śakti. E a oportunidade de fazer algo é bhūti śakti.Cada um desses três śakti é material, no sentido de que desejos, habilidades e oportunidades são temporários. E, no entanto, eles podem passar de uma vida para outra. Por exemplo, os desejos que desenvolvemos agora também estarão presentes na próxima vida. As ações que realizamos agora criarão oportunidades no futuro. E as habilidades que adquirimos nesta vida continuarão a existir em vidas futuras.
O Que É habilidade?Muitos de nós nascemos com talentos ocultos. Algumas pessoas nascem artistas ou músicos, alguns são escritores e poetas, alguns são grandes oradores e pensadores, enquanto outros, ainda, têm uma incrível capacidade de motivar e inspirar outras pessoas e organizá-los em atividade proposital. Se você olhar apenas para a vida presente, muitas vezes não encontrará nada de especial que essas pessoas fizeram nesta vida para adquirir uma habilidade extraordinária. A explicação mais racional de suas habilidades é que elas as tinham desde o nascimento.
as habilidades existem em nossos corpos como possibilidades que precisam ser realizadas. Não é necessário que você conheça todas as suas habilidades no momento; existem inúmeras habilidades que cada pessoa tem, mas elas simplesmente desconhecem sua existência. Um bom líder é capaz de extrair esses talentos envolvendo pessoas em atividades que elas podem não ter feito antes, e aqueles que estão tão engajados podem nem acreditar em suas próprias habilidades. Em certo sentido, essas habilidades estão escondidas mesmo daqueles que as possuem.A habilidade é uma realidade material objetiva que pode existir mesmo se não tivermos conhecimento de sua existência. E uma vez que pode existir objetivamente, deve ter sido adquirido no passado através da prática, embora, assim como muitas vezes desconhecemos nossos desejos e ações passadas, também podemos desconhecer nossas habilidades.
diferentes níveis de habilidades
o que a ciência moderna chama de” energia ” é a capacidade de fazer o trabalho ou trazer mudanças. Quando essa mudança é desprovida de significados, ela simplesmente se reduz ao movimento, e não podemos distinguir entre vários tipos de habilidades. No entanto, quando a energia recebe significados, ela representa habilidades que podem causar diferentes tipos de ações. Não há, portanto, uma “energia” monolítica. Existem inúmeros tipos de habilidades que podem causar diferentes tipos de mudanças. Em essência, a energia tem muitas formas.Essas formas são organizadas hierarquicamente em chakra ou lótus, que é uma metáfora para o espaço, de tal forma que cada falou na roda ou cada pétala em um lótus representa um tipo ou dimensão única.
no nível mais baixo está a capacidade de manipular objetos materiais—por exemplo, para definir com precisão o valor de uma propriedade (por exemplo, temperatura). Maior é a capacidade de perceber novas sensações ou tanmātra—por exemplo, perceber novas propriedades, como impulso ou energia. Maior do que isso é a capacidade de usar os sentidos de novas maneiras—por exemplo, correr como um cavalo, nadar como um peixe ou cheirar mal como um cachorro. E sucessivamente mais elevados do que os sentidos são as habilidades para manifestar idéias na mente, julgamentos no intelecto, intenções ou objetivos no ego, e moral e felicidade no mahattattva.Kundalini dá poderes místicos O corpo material existe como possibilidades, mas para usá-los precisamos de um poder. Mesmo que a habilidade exista em você, você ainda precisa adquirir o poder de usá-la. Este é o papel da kundalini. É o poder de usar a habilidade e converte a habilidade em ação. Os níveis sucessivos de habilidades tornam-se acessíveis à entidade viva à medida que a kundalini “sobe”, mas a altura aqui não é a distância física. É um pouco subindo através de tipos mais elevados de habilidades. Muitas coisas que hoje consideramos comuns (por exemplo, aviões, telefones, computadores) teriam sido consideradas mágicas há alguns séculos. De forma semelhante, existem muitas outras habilidades chamado anima (tornando-se menor do que o menor), mahimā (tornando-se maior do que o maior), laghimā (tornando-se mais leve do que o mais leve), garimā (tornando-se mais pesado do que o mais pesado), etc. que atualmente estão fora de nossa tecnologia e capacidade atuais, mas podem ser alcançadas se a kundalini subir através de níveis sucessivos.Kundalini não é espiritual. É uma energia material que pode ser usada para criar novos fenômenos materiais ou usada para transcender esses fenômenos. O corpo, os sentidos, a mente, o intelecto, o ego e a felicidade que sentimos podem ser transformados por essa energia material; essa energia pode ser usada para alcançar grandes feitos, e muitos iogues fizeram isso.Hanumān, o grande devoto do Senhor Rama, demonstrou todas essas habilidades místicas. Por exemplo, quando Surasā tenta capturar Hanuman, ele continuamente cresce seu corpo assim como Surasā expande sua boca para engoli-lo. No processo, ambos demonstram mahimā. Então Hanumān de repente se torna muito pequeno, entra na boca de Surasā e sai rapidamente, mostrando seu domínio do poder chamado anima. Hanumān demonstra laghimā quando voa por grandes distâncias (por exemplo, para buscar a montanha Trikūta) e mostra garimā quando Bhīma é incapaz de mover sua cauda porque ela se tornou extremamente pesada.
a vil busca do poder Material
muitas pessoas estão atualmente apaixonadas pela promessa de aumentar a kundalini para obter novos poderes. O risco em tais empreendimentos é que a kundalini suba de baixo para cima, o que significa que uma pessoa pode obter habilidades sensoriais sem o desenvolvimento mental, intelectual e moral necessário. Se o desenvolvimento mental, intelectual e moral precedesse as habilidades sensuais, não haveria risco no processo. Existe um risco considerável se as habilidades sensuais forem obtidas sem o desenvolvimento mental necessário.
novamente, o exemplo de Hanuman é bastante pertinente. Quando criança, Hanuman tinha a capacidade de voar no céu, e uma vez que voou em direção ao sol, considerando-o uma fruta vermelha madura pronta para ser comida. Ele às vezes sacudia árvores fazendo com que os sábios que meditavam nessas árvores caíssem dos galhos. Considerando que Hanuman ainda era criança e não tinha maturidade para usar seus poderes adequadamente, os sábios o amaldiçoaram a “esquecer” seus poderes, até que ele foi lembrado deles mais tarde.
Ramāyāna narra como Jāmavanta—o líder do grupo de pesquisa, enviado para procurar a Mãe Sītā—lembrou Hanuman sobre seus poderes latentes após o abutre Sampāti mencionado a eles que a Mãe Sītā tinha sido raptada por Rāvana para um lugar do outro lado do oceano e enquanto Sampāti podia ver a Mãe Sītā sentado em uma floresta, ele não poderia voar lá mesmo porque Rāvana havia cortado suas asas. É somente depois de ser lembrado por Jāmavanta que Hanuman Pula de uma montanha e voa para Lanka.O ponto chave é que os poderes místicos não devem ser usados, exceto para um propósito superior, e apenas sob as instruções de um ser superior. O poder extraordinário precisa de salvaguardas extraordinárias. Aqueles que usam esse poder caprichosamente—por exemplo, Aśvatthāmā, que lançou a arma Brahmāstra sem a habilidade de lembrá—la-causam grande sofrimento aos outros e, eventualmente, a si mesmos.
o Poder de Deus que Existe em Todos
a Maioria dos defensores do yoga hoje ensinam que o self é o objetivo do yoga, e porque o verdadeiro conhecimento e poder está escondido de nós, eles ensinam a seus alunos, que todos somos Deus e que nós nos esquecemos de nossa verdadeira natureza. Isso é um erro porque, se Somos Todos Deus, então por que nem sempre estou ciente da verdade e por que tenho que me esforçar para realizá-la? E quando me esqueci da Verdade, Como posso me lembrar dela, exceto por meio de um lembrete externo, o que significa que meu Ser Deus é uma construção de outro? Estas são questões essenciais que a maioria dos defensores do yoga nos tempos modernos nunca responde.A resposta é que o conhecimento e o poder não são nossa propriedade, mas a propriedade de Deus, que nunca esquece seu poder, embora o façamos. Quando entendemos a Deus, também podemos entender seu poder. Através desse tipo de compreensão, também nos tornamos conscientes de suas habilidades e como elas são usadas. Essa consciência então nos dá alguns poderes. Nosso poder depende da medida em que entendemos a Deus. Podemos não reconhecer esse entendimento como Deus, porque apenas tentamos entender o poder e não seu proprietário original. Essa abordagem, no entanto, limita os próprios poderes. O despertar da kundalini é uma ilusão se pensarmos que descobrimos nosso poder latente. O despertar é verdadeiro quando entendemos que a kundalini é o poder de Deus que foi escondido de nossa visão porque não conhecemos a Deus.Os proponentes do yoga tentam tornar a prática impessoal e dissociá-la das questões de Deus, na tentativa de separá-la da “religião”convencional. E, no entanto, é precisamente que a separação que leva a uma variedade de equívocos sobre o kundalini: (1) que é um “espiritual” quando a energia é, na verdade, uma energia material, (2) que é “nosso” poder quando, na verdade, é o poder de Deus, (3) que, ao despertar esta energia, nos tornamos Deus quando este despertar só nos dá novas maneiras de servir a Deus, e (4) que quando entendermos como o kundalini é o poder de Deus e servir a Ele, o material, a energia se torna espiritual. Portanto, “material” significa separado de Deus, e” espiritual ” significa ligado a Deus. Em um estado separado, a energia aparece e desaparece, o que significa que nos lembramos e esquecemos sua existência. No estado unido, a lembrança é eterna e, portanto, nosso poder também é eterno. Mas ainda é o poder de Deus usá-lo para servi-lo.
essa capacidade de usar a energia de Deus para o serviço de Deus é chamada de yoga e yajña. O processo de yoga é simbolizado no ato de oferecer a água de um rio para o rio. A ideia é que tudo é a energia de Deus e, portanto, não podemos oferecer a Deus nada além de sua própria criação. Ao fazê-lo, não estamos dando a Deus o que ele já não possui. No entanto, no ato de oferecer a criação de Deus de volta a ele, renunciamos ao nosso senso de propriedade e reconhecemos a propriedade de Deus. Isso é yoga de verdade.