muitas vezes me perguntam ao longo dos anos—por amigos e colegas-se sinto ou não uma “lacuna”, uma espécie de disjunção, entre o que faço e quem sou. Com isso, entendo que eles significam uma disjunção entre os fatos de ser afro-americano e ser alguém que estudou e ensinou budismo tibetano por muitos anos. Admito que posso ser uma anomalia. Mas não me pareceu anômalo; afinal, é a minha vida. Sou eu e é o que faço.Só recentemente comecei a pensar em que benefício particular poderia vir de meu ponto de vista dessa combinação “incomum” ou “anômala” de circunstâncias. Mas um benefício para quem? Uma resposta óbvia, passei a acreditar, é que fazer isso pode ser de algum benefício para outros afro-americanos e outras pessoas de cor em geral. Além disso, ao adicionar minha voz a tais discussões, pode muito bem ser o caso de que há algum benefício para os “budistas americanos” e para os budistas ocidentais de forma mais ampla.
palma do amor (1966) por Bette Saar. Cortesia dos artistas e projetos Roberts, Los Angeles, Califórnia.
ao longo dos anos, certamente foi o caso que outras pessoas de cor vieram até mim em várias reuniões budistas e me disseram: “fiquei tão feliz em olhar em volta e vê-lo aqui!”É uma maneira de validar sua própria escolha de estar lá, uma maneira de não ser puxado para baixo ou demitido por ser “o outro”, uma maneira de encontrar sanidade na cena. Os americanos brancos ainda não parecem entender que, dada a história das pessoas societalmente marginalizadas neste país, sempre que nos encontramos em espaços onde estamos claramente em minoria, temos uma tendência natural de ter medo, guardar e desconfiar.
que os centros budistas neste país não tiveram exatamente uma “política de portas abertas” em relação às pessoas de cor é um fato tão conhecido que quase é dado como certo. Algumas pessoas observam a ausência de pessoas de cor há alguns anos. Em 1988, Sandy Boucher colocou o assunto sem rodeios quando, ao girar o volante, ela caracterizou o número de pessoas nascidas na América do Norte comprometidas com o budismo como sendo “esmagadoramente brancas e de classe média ou média alta.”No entanto, parece haver pouca discussão aberta sobre por que isso é assim ou de como a situação pode ser alterada.
novamente, depois de notar que a única escola de Budismo na América capaz de se orgulhar de um número comparativamente grande de pessoas de cor é Nichiren Shoshu da América (NSA), Boucher afirmou:
muitas pessoas no mundo dos budistas americanos são desconfiadas de Nichiren Shoshu, vendo – o como uma pseudo-religião na qual as pessoas “cantam para conseguir um Cadillac”, e são repelidas pelas táticas agressivas de recrutamento de Nichiren. Também é dito que Nichiren é “político” de alguma maneira mal definida, mas presumivelmente sinistra … as pessoas em Nichiren cantam para conseguir um carro, uma casa, um emprego, uma vida melhor. Também é verdade que a maioria das pessoas neste país praticando as outras formas de Budismo já tem acesso a essas coisas e, portanto, pode escolher confortavelmente renunciá-las.
eu não sou nem um Membro nem um defensor do budismo NSA. Eu, no entanto, acho que seu sucesso em atrair pessoas de cor para seus grupos os torna dignos de estudo e, em alguns aspectos, talvez até modelos dignos. NSA organizações têm feito duas coisas em particular impacto no seu mais diversificada comunidade de membros: (1) NSA centros estão localizados em grandes áreas urbanas e que desenhar um mais diversas seguinte; e (2) as práticas rituais que são dadas aos membros, são simples. Além da recitação obrigatória do mantra Nam-myoho-renge-kyo, as escrituras e orações são recitadas em inglês.
mais recentemente, o Mestre Zen Coreano Samu Sunim comentou em uma entrevista:
nós, professores budistas-aqueles de nós que vieram da Ásia—somos como lótus transplantados. Muitos de nós somos refugiados. Aqui nos encontramos no mercado – como vendedores de dharma, você pode dizer. Estou preocupado com o movimento Zen tornando-se mais acessível às pessoas comuns comuns.Vale a pena notar que, tanto quanto eu sei, sempre foram mulheres ou “étnicas”, isto é, Asiáticas, budistas que notaram a não inclusão dos vários budistas nas sociedades ocidentais. Os homens ocidentais não pareciam notar. Isso, por si só, pode dizer alguma coisa. Sempre que mencionei o assunto, me disseram: “mas os budistas não fazem proselitismo! Eles nunca o fizeram.”Historicamente, porém, isso não é exatamente verdade. Exceto durante a “estação chuvosa” de três meses, os primeiros mendicantes budistas foram instruídos a viajar continuamente e espalhar a fé.Quando certas pessoas me perguntam se eu sinto uma “lacuna” entre quem eu sou e o que eu faço, parece-me que eles estão realmente perguntando: “o que o budismo oferece a qualquer afro-americano?”Essa é uma questão legítima, e uma que eu sinto que é digna de consideração real. Para responder de forma mais simples, acredito que o budismo nos oferece uma metodologia para aumentar nossa confiança. Isto é especialmente verdadeiro para as várias formas de budismo tântrico, uma vez que o budismo tântrico Visa nada menos do que a transformação completa de nossa percepção comum e limitada de quem somos como seres humanos.O budismo nos oferece uma metodologia para aumentar nossa confiança.
tive muita sorte de ter sido um estudante próximo de Lama Thubten Yeshe. Nos conhecemos no Nepal no outono de 1969. Lama Yeshe gentilmente me aceitou como seu aluno, e fiquei honrado por ele ter escolhido me chamar de “filha”.”Quando olho para trás nos quinze anos em que Lama Yeshe era meu professor, vejo a confiança como seu principal ensinamento—não apenas para mim, mas para inúmeros outros que ao longo dos anos vieram a ele em busca de orientação. De fato, quando Lama Yeshe discutiu os ensinamentos essenciais do budismo tântrico—como ele o fez de forma simples, tão eloquente e tão profunda em sua introdução ao Tantra—ele declarou essa ideia de forma bastante explícita. Aqui eu forneço apenas alguns exemplos:
de acordo com o tantra Budista, permanecemos presos dentro de um círculo de insatisfação porque nossa visão da realidade é estreita e sufocante. Mantemos uma visão muito limitada e limitante de quem somos e do que podemos nos tornar, com o resultado de que nossa autoimagem permanece opressivamente baixa e negativa, e nos sentimos bastante inadequados e sem esperança. Enquanto nossa opinião sobre nós mesmos for tão miserável, nossa vida permanecerá sem sentido.Uma das práticas essenciais em todos os níveis do tantra é dissolver nossas concepções comuns de nós mesmos e então, do espaço vazio em que esses conceitos desapareceram, surgem no glorioso corpo de luz de uma divindade: uma manifestação da clareza essencial de nosso ser mais profundo. Quanto mais treinamos para nos vermos como uma divindade meditativa, menos nos sentimos pelas decepções e frustrações comuns da vida. Essa auto-visualização Divina nos capacita a assumir o controle de nossa vida e criar para nós um ambiente puro no qual nossa natureza mais profunda possa ser expressa. . . . É uma verdade simples que, se nos identificarmos como sendo fundamentalmente puros, fortes e capazes, realmente desenvolveremos essas qualidades, mas se continuarmos a pensar em nós mesmos como maçantes e tolos, é isso que nos tornaremos.A saúde do corpo e da mente é principalmente uma questão de nossa autoimagem. Aquelas pessoas que pensam mal de si mesmas, por qualquer motivo, tornam-se e permanecem miseráveis, enquanto aqueles que podem reconhecer e aproveitar seus recursos internos podem superar até mesmo as situações mais difíceis. A deidade-yoga é uma das formas mais profundas de elevar nossa autoimagem, e é por isso que o tantra é um método tão rápido e poderoso para alcançar o cumprimento de nosso tremendo potencial.
esta não é apenas a minha interpretação da visão de Lama Yeshe. Certa vez, quando Lama Yeshe estava visitando a Califórnia, eu o levei para ouvir uma palestra dada por Angela Davis. Ela falou uma tarde na pedreira na Universidade da Califórnia, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe estava visivelmente animado para ver e ouvir Davis falar. Várias vezes durante sua conversa, com o punho cerrado, ele disse em voz alta: “é assim que se deve ser: forte e confiante como esta senhora!”A auto-visualização Divina nos capacita a assumir o controle de nossa vida.Ainda assim, nenhum dos grandes benefícios que a prática meditativa tântrica oferece pode ser experimentado e realizado por “pessoas comuns e comuns” se essas pessoas não ouvirem sobre isso e não tiverem a chance de experimentá—lo por si mesmas-em suma, se os ensinamentos não forem acessíveis. E enquanto a prática budista for Vista e embalada como uma mercadoria—como tantas outras mercadorias no Ocidente—ela permanecerá inacessível a muitas pessoas. E aqui, parece claro que a questão da acessibilidade é de classe, não—pelo menos não necessariamente—de raça. Para estudar e praticar o budismo na América, dois requisitos são absolutamente essenciais: dinheiro e tempo de lazer.
conheci lamas tibetanos porque pude viajar para a Índia (com uma bolsa totalmente paga) para o meu primeiro ano de faculdade. Eu fazia parte desse fenômeno do final dos anos 1960 de estudantes ocidentais viajando para o Oriente misterioso; parte da infame contracultura dos anos 60. Eu não teria encontrado os tibetanos se eu não tivesse sido capaz de viajar para o leste. Nem eu agora seria capaz de assistir ou pagar retiros de meditação budista se não tivesse o tipo de trabalho que faço, tanto em termos de segurança financeira quanto de amplo tempo de férias e períodos de descanso que proporciona.
Menina Crianças (1964) por Bette Saar. Cortesia dos artistas e projetos Roberts, Los Angeles, Califórnia.Os tibetanos me acolheram instantaneamente, e vi neles uma família acolhedora de pessoas compassivas e habilidosas que, como eu me via, eram refugiados. Logo aprendi que os tibetanos possuíam o tipo de conhecimento e sabedoria que ansiava—conhecimento de métodos para lidar com frustrações, decepções e raiva, e de desenvolver compaixão genuína. De fato, seus próprios seres refletiram isso. Eles haviam sofrido dificuldades incalculáveis, até mesmo foram forçados a fugir de seu país. Nós compartilhamos, pareceu-me, a experiência de um profundo trauma histórico. No entanto, eles lidaram muito bem, parecendo possuir uma espécie de armadura espiritual que eu sentia falta de mim mesmo. O exemplo pessoal de Lama Yeshe me inspirou, e sua compaixão o levou a confiar alguns dos ensinamentos tântricos a mim. Tendo vindo pessoalmente para ver os benefícios de tais ensinamentos, gostaria de vê-los disseminados muito mais amplamente do que são atualmente.Uma vez Lama Yeshe olhou para mim de forma penetrante e depois observou: “viver com orgulho e humildade em igual proporção é muito difícil!”Naquele momento, pareceu-me, ele colocou o dedo em uma das questões mais profundas que confrontam todos os afro-americanos: a grande dificuldade de ter passado pela experiência de 250 anos de escravidão, durante o qual a própria humanidade foi desafiado e degradadas, em cada turno, e ainda, através de tudo isso, ter mantido um forte senso de humanidade e o desejo de permanecer de pé, com dignidade e amor-próprio, para contar a si mesmo um ser humano igual a todos os outros.É o trauma da escravidão que assombra os afro-americanos nos recessos mais profundos de suas almas. Esta é a questão principal para nós. Ele precisa ser tratado, de frente – não negado, não esquecido, não suprimido. De fato, sua supressão e negação só nos ferem mais profundamente, fazendo-nos aceitar uma visão limitada, depreciativa e até repugnante de nós mesmos. Não podemos avançar até que tenhamos lutado de forma séria com todos os efeitos negativos desse trauma. O budismo tântrico nos oferece algumas ferramentas para ajudar a realizar essa tarefa, uma vez que nos mostra como lidar com essas feridas internas profundas e como curá-las.Mas, novamente, nenhum dos benefícios do tantra budista pode ser reconhecido se mais afro-americanos e mais pessoas de cor geralmente não tiverem acesso a ele. Então a questão permanece: Como podemos remediar essa situação? Como internacionais líderes Budistas e os seus homólogos Americanos continuar a montar extensos diálogos e conferências que se concentram em “o Budismo e a Ciência,” “o Budismo e a Psicologia,” “o Budismo e o Cristianismo”, e assim por diante, eles fariam bem, parece-me, para dedicar esforços no sentido de tentar fazer o Budismo em todas as suas formas mais prontamente disponíveis e acessíveis a um maior seção transversal da população Americana. De fato, tais esforços seriam um longo caminho para ajudar um Budismo verdadeiramente “americano” a emergir.No final, a questão do que o budismo tem a oferecer aos afro-americanos e outras pessoas de cor pode não ser tão importante quanto o que essas pessoas têm a oferecer ao budismo na América. Pois mesmo quando os afro-americanos negam, por vergonha e constrangimento, os horrores da escravidão, eles carregam o profundo conhecimento dessa experiência em seus próprios ossos. Amiri Baraka, em seu texto clássico sobre blues e jazz afro-americanos, Blues People, expressou isso Bem, eu acho, quando ele escreveu:O pobre Negro sempre se lembrava de si mesmo como um ex-escravo e usava isso como base de quaisquer relações com o mainstream da Sociedade Americana. O homem negro de classe média baseia toda a sua existência na hipótese desesperadora de que ninguém deve se lembrar que por quase trezentos anos houve Escravidão na América, que o homem branco era um mestre, o homem negro um escravo. Esse conhecimento, no entanto, está na raiz da cultura negra legítima deste país. É esse conhecimento, com suas musas Acompanhantes de auto-divisão, auto-ódio, estoicismo e, finalmente, otimismo quixótico, que informa o mais significativo da música Afro-americana.Este profundo conhecimento de tentar manter a humanidade em um mundo firmemente comprometido em destruí-la acrescenta uma espécie de reservatório espiritual de força ao mesmo tempo que é tão oneroso. A resiliência espiritual do Povo Negro tem algo a oferecer a todos nós.A primeira nobre verdade do budismo nos pede para “compreender” a nobre verdade do sofrimento. Além da novidade, exotismo e atratividade estética das várias tradições do Budismo agora existentes em solo americano, no final, é o reconhecimento sóbrio e realista de nosso sofrimento individual e coletivo que marca o verdadeiro começo do caminho budista. A presença física de rostos mais escuros nos centros budistas servirá para focar a questão do que nos torna todos “americanos” e, esperançosamente, permitir que uma expressão Americana mais livre do Budismo surja.Budistas genuínos são todos sobre, em uma palavra, abertura.A atmosfera de muitos centros budistas pode ser pacífica para a maioria de seus seguidores regulares, mas é desanimadora para alguns “estranhos” que encontram a doçura e as ternas vozes dos pujas e outras cerimônias falsas. É como se certos membros do centro tivessem acabado de trocar uma pretensão por outra. Lembro-me bem da admoestação do Grande Kalu Rinpoche de nunca se envolver em tal pretensão. E nunca esquecerei de ouvir Alice “Turiya” Coltrane em uma festa de aniversário para seu professor, o venerável guru Hindu Satchidananda. Ela começou um hino a Krishna golpeando seu harmônio e cantando: “eu disse, ah, om Bhagawata . . .”com toda a força e poder de um coro Batista afro-americano! Meu próprio coração se alegrou como eu pensei, agora, este é verdadeiramente o dharma vindo para o oeste! Há claramente um sentido em que a participação mais diversificada nos centros provocará mudanças no ritual e, talvez, um comportamento mais direto e honesto.Eu não pretendo nada do que eu discuti aqui para glorificar a vitimização ou para difamar os praticantes budistas atuais na América. Minha intenção era fazer sugestões necessárias sobre como as mudanças podem ser iniciadas. Há a percepção de que há uma disjunção entre o que os budistas na América pregam e o que praticam. Uma dessas disjunções percebidas gira em torno da questão da não inclusão de pessoas de cor nos eventos e associações de organizações budistas neste país. Claramente, se os centros agem como se as pessoas de cor fossem anomalias dentro de seus recintos, então as pessoas de cor certamente se tornarão assim. Parece-me que mudar tais percepções (e as ações que as fomentam) deve estar no cerne do que são verdadeiros budistas: em uma palavra, abertura. Em outras palavras, equanimidade e compaixão para com todos.
assim como o Budismo na América começou a sofrer transformações para encontrar a sua identidade Americana—que é realmente uma maneira de dizer “encontrar-se” nesta social e o espaço geográfico, na medida do que tenha visto o desproporcionalmente maior número de mulheres, de professores do dharma emergir aqui, então, ele vai mudar para melhor e se tornar mais próprio ao seu público-alvo em geral é mais representativo de todos os Americanos. Ou seja, quando as várias formas de budismo são oferecidas livremente aos americanos de todas as origens raciais e econômicas.
