o Kohen Gadol é proibido de entrar no Kodesh HaKodashim (Santo dos Santos) em suas vestes sacerdotais regulares e de fio dourado . Em vez disso, roupas brancas especiais são necessárias para Yom Kippur Avodah no Kodesh HaKodashim. Chazal explica que esta regra é baseada nas inferências negativas das vestes do fio de ouro, pois invocam a memória do Chet Ha-Egel , que certamente não é apropriado trazer à tona como o Kohen Gadol busca perdão.
pode-se perguntar Por Que Bigdei Zahav foi banido apenas do Kodesh HaKodashim. Certamente, a totalidade do serviço do Yom Kippur é voltada para o perdão. Não deveria Bigdei Lavan ser o vestido exclusivo e necessário em todos os momentos naquele dia Santíssimo?
a resposta pode ser baseada na qualidade única da atividade do Kohen Gadol no Kodesh HaKodashim. O Kodesh HaKodashim abrigava o Aron (Arca) que continha os Luchos (tabletes). Apenas o Kohen Gadol foi licenciado para entrar no Kodesh HaKodashim, e sua entrada foi limitada a Yom Kippur. Se pensarmos sobre isso, podemos deduzir que a entrada do Kohen Gadol no Kodesh HaKodashim foi uma manifestação do encontro de Moshe com Hashem após o Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu subiu ao monte sozinho, desacompanhado por mais ninguém. Como parte da reaproximação, Hashem permitiu que Moshe experimentasse a Shechina (Presença Divina) de uma maneira incomparável por qualquer outro humano. A ascensão de Moshe culminou com a criação de novos Luchos e a concessão do perdão divino; isso aconteceu no Yom Kippur. Da mesma forma, no Yom Kippur, o Kohen Gadol comunga com Deus em um ambiente de santidade e Privacidade, o encontro é no local dos Luchos, e serve para conceder expiação pelo pecado. O Kohen Gadol Replica assim o encontro de Moshe com Deus no Sinai em Yom Kippur. A totalidade da Ascensão de Moshe Rabbeinu foi precipitada pelo Chet Ha-Egel e serviu para negar seus efeitos; assim, a replicação dessa subida, conforme promulgada pelo Kohen Gadol no Yom Kippur, não ousa invocar a memória do Chet Ha-Egel. É por isso que Bigdei Lavan é um requisito exclusivo para o serviço no Kodesh HaKodashim no Yom Kippur.
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O papel do Cohen Gadol (sumo Sacerdote) no Yom Kippur Avodah (Templo) é bastante intrigante. Halacha exige que o Kohen Gadol sacrifique um touro como um Korban Chatas (oferta pelo pecado) e confesse (1) os pecados de si mesmo e de sua casa e (2) os pecados dos Kohanim, antes do abate. Este touro também deve ser propriedade pessoal do Kohen Gadol; não é comprado com fundos públicos. O Kohen Gadol então oferece uma cabra como Chatas em nome de toda a nação. Após o sacrifício, os dois animais estão entrelaçados e queimados juntos.Por que o touro é reservado para Vidui para o Kohen Gadol, sua família e seu companheiro Kohanim, e não é utilizado para confissão em nome de todo o povo judeu? Por que o touro deve ser propriedade pessoal do Kohen Gadol?
a resposta é que teshuva (arrependimento) e kappara (perdão) funcionam em dois níveis: o do indivíduo e o da comunidade geral, em que os judeus, como um órgão público, suplicam a Hashem e são perdoados comunitariamente. O sacrifício pessoal e a confissão de Kohen Gadol representam o processo teshuva e kappara do indivíduo; o sacrifício do bode simboliza o teshuva do tzibbur (comunidade). Estamos obrigados a nos envolver em ambos os níveis de teshuva no Yom Kippur. Além disso, Deus nos ajuda a nos arrepender e assumir a responsabilidade por nossos próprios delitos, e ele também exige que nos relacionemos com o tzibbur e nos arrependamos por meio da Avodah pública, que recebe atenção única. O entrelaçamento do touro e do bode reflete a inter-relação de teshuva do indivíduo e do público, de modo que devemos implorar a Deus como cidadãos privados e membros da Comunidade Judaica como um todo. Este sistema teshuvah de duas camadas é a base para Avodah e Perdão no Yom Kippur.
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A primeira mishná em Yoma estipula que o Cohen Gadol deve ser sequestrado por um competir semana antes do Yom Kippur, para se purificar e se preparar para o feriado. A Gemara compara esse sequestro à semana inteira de sequestro e purificação do Kohen que queimou o Parah Adumah antes de realizar essa mitzvah. A base para comparação é que os próprios instrumentos de purificação pública devem ser imaculados e imaculados para representar o tzibur e o efeito taharah (purificação) para ele. O Parah Adumah e Kohen Gadol em Yom Kippur são os emissários de Klal Yisroel (do povo judeu) para alcançar a purificação espiritual. Se esses emissários são impróprios ou mesmo ligeiramente carentes de sua própria prontidão espiritual, eles não merecem funcionar como canais para a doação de taharah por Deus sobre sua nação. Assim, também, devemos estar sempre cientes de que , para desempenhar quaisquer papéis como funcionários públicos, é necessário primeiro purificar-nos para que possamos ser mais efetivamente condutos de kedusha (santidade) entre Hashem e sua nação.
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O Yom Kippur Avodah apresenta dois bodes. O primeiro foi um Korban Chatas, como observado acima, e o segundo foi enviado de um penhasco no deserto estéril. Esta segunda cabra tinha uma fita escarlate presa aos chifres, e um fragmento separado dessa fita também estava amarrado ao topo do penhasco onde a cabra era conduzida. Quando a cabra chegou ao seu destino final, a fita no penhasco ficou branca, indicando que o Hashem perdoou seu povo. O que esta segunda cabra e a fita simbolizam?Chazal (nossos sábios) notaram que o perdão é um dom divino. A capacidade dos pecados desaparecerem é ilógica e impossível em termos humanos; somente Deus pode realizar tal milagre. Esta é a mensagem do bode. O bode é descartado, para nunca mais ser visto, em um local que garante sua remoção e destruição irrevogáveis. A fita fica espontaneamente branca; nem a pessoa que lidera a cabra nem ninguém está envolvida com a mudança de cor; é claramente um efeito divino. Assim, também, os pecados uma vez sinistros desaparecem, e Deus nos purifica desafiando a lógica e a capacidade humanas. Este é o milagre do Yom Kippur.
