în relatarea învierii Lui Luca, femeile merg la mormânt duminică dimineața.
primul lucru care trebuie abordat în acest pasaj este cine vorbește Isus aici. Răspunsul vine de la Ioan 9 și contextul imediat: el vorbește cu Fariseii care, în această secțiune și în Evanghelie în general, sunt echivalați cu evreii (vezi și Ioan 9:13, 18, 22, 40; Ioan 10: 19, 24). Ei sunt conducătorii religioși ai poporului Israel împreună cu preoții și cărturarii. Deci, atunci când Isus spune: „Foarte adevărat, vă spun,” că sunteți un pronume plural și nu se referă la un individ, ci la un grup de oameni, în acest caz, Fariseii. Monologul care urmează, deci, este îndreptat către ei (Ioan 9:41; Ioan 10:6, 7, 20), deși comunitatea, citind peste umărul evanghelistului, primește și mesajul.
se trasează un contrast/comparație între doi indivizi: Păstorul cel bun și mâna angajată. Ele reprezintă două tipuri de conducere complet diferite, pentru că despre asta este vorba în acest pasaj și în cel precedent din versetele 1-10. Comunitatea este descrisă ca o stână, iar liderii ei sunt descriși, pozitiv sau negativ, ca păstori, hoți, bandiți, paznici, străini, porți și mâini angajate. Toate acestea sunt figuri de vorbire (paroimia), așa cum ne spune naratorul în versetul 6.
tema principală a pasajului este prezentată în Ioan 10:11: „eu sunt Păstorul cel Bun. Păstorul cel Bun își dă viața pentru oi.”Următoarele versete vor despacheta sensul de a-și da viața pentru oi, o temă tipică Johannină. Punctul principal este făcut în versetul 13: în timp ce mâna angajată nu are grijă de oi pentru că nu sunt ale lui, Păstorul cel bun o face. Ei sunt oile Lui, îi aparțin, au o relație intimă cu el („eu știu pe ai mei și pe ai mei mă cunosc”).
cunoașterea aici are legătură cu cunoașterea pe care prietenii și familia o au unul despre celălalt, legătura emoțională dintre soț și soție, tată și copii. De aceea se face analogia cu Dumnezeu Tatăl: așa cum Dumnezeu îl cunoaște pe Isus și Isus Îl cunoaște pe Dumnezeu, la fel și Isus cunoaște comunitatea și ei Îl cunosc pe el. Această relație intimă dintre Dumnezeu și Isus este atât de asemănătoare cu cea a lui Isus și a comunității, încât s-ar putea spune că prin Isus Dumnezeu este strâns legat și de comunitate.
în dăruirea vieții Sale, Isus face ceva pentru comunitate pe care nimeni altcineva nu l-a făcut vreodată. Toți liderii din trecut au evitat suferința pentru comunitate. Ei au venit pe o cale greșită, nu prin poarta, care în Ioan 10:7 Se spune că este Isus, și au venit să profite de popor. În loc să le dea viață, le-au luat-o. Dar Isus a venit să le dea viață prin dăruirea proprie. El a făcut acest lucru nu ca o victimă, ci ca un sacrificiu voluntar, voluntar. „Nimeni nu-l ia de la mine”, a spus el, ” dar eu l-am stabilit de bunăvoie.”Aceasta, a spus el, este o poruncă „am primit de la tatăl meu” (versetul 18).
deși se află în timpul slujirii lui Isus, Evanghelia după Ioan se adresează nevoilor comunităților specifice din epoca post-înviere. Savanții cred că Evanghelia a fost scrisă în jurul anului 90 D.HR., o perioadă în care comunitatea Johannină se confrunta cu hărțuirea liderilor sinagogii, Fariseii care își abandonaseră poporul în timpul asediului Ierusalimului în 70 d. HR. și plecaseră în satul Jamnia, unde au început procesul de reconstrucție a iudaismului. Sunt asemănați cu păstorii răi.1 Ioan 10: 12-13 poate fi o referire directă la acel eveniment. În contrast, Isus este prezentat ca Păstorul cel Bun, Mesia suferind care își dă viața pentru turmă.
în ochii acestei comunități creștine, nu există nicio comparație între aceste două tipuri de conducere. Unul, postulat de Fariseii de după război, a fost simțit ca fiind exclusiv și auto-servitor. Cealaltă, modelată de Isus Cristos, a fost o lectură a tradiției păstorilor din Vechiul Testament care a transmis adevăratul ei sens: a fi păstor înseamnă a te sacrifica pentru bunăstarea comunității, a-ți da viața pentru ca alții să poată trăi. De aceea se numește „Păstorul cel Bun.”
când comunitatea Johannină a afirmat că Isus era păstorul, ei nu numai că făceau o afirmație hristologică, adică cine credeau că este Isus, dar afirmau și ce fel de conducere se aștepta în mijlocul lor. Isus nu a fost doar o prezență vie, spirituală, care a fost venerat ca Dumnezeu în Adunarea liturgică a comunității, dar el a fost, de asemenea, modelul pentru conducerea bisericii. Prin urmare, acest model de „păstor bun” a fost unul pe care liderii comunității au fost încurajați să îl urmeze.
mulți dintre noi s-au gândit probabil la slujire ca la o profesie. Dar slujirea nu este o profesie, este o vocație, o chemare (vocatio=chemare). Am fost chemați de Dumnezeu în slujire. Lucrarea nu este despre noi înșine (profesie), ci despre oamenii pe care îi slujim (vocație). Când înțelegem slujirea ca pe o profesie, atunci ne pasă doar de noi înșine — de cariera noastră, de succesul nostru, de pensionarea noastră etc. – nu neapărat despre oamenii pe care îi servim. Devenim mâini angajate, cei care nu se îngrijesc de oi (Ioan 10:13). Dar când înțelegem slujirea ca pe o vocație, atunci ne pasă de alții până la punctul de a ne da viața pentru ei.
noi, la urma urmei, suntem oameni de Paște. Ce înseamnă asta? Înseamnă că, urmând exemplul lui Isus, ne investim viețile în viețile altor oameni până la punctul în care nu mai contăm, ci doar pe ei. Cum ne dăm viața, în calitate de Miniștri, sau — pentru a o pune în termeni mai contemporani — să ne investim viața în oamenii pe care îi slujim? Cum suntem „păstori buni” în loc de ” mâini angajate?”Răspunsul la această întrebare crucială poate fi găsit doar atunci când ne confruntăm sincer cu propriile noastre eșecuri și ne reangajăm la apelul pe care l-am primit când am început această călătorie pe care o numim Minister.
Note:
- pentru păstor ca simbol folosit pentru a se referi la conducătorii poporului vezi Ier. 23: 1-8; Ez. 34; țef. 3: 3; Zaharia. 10:2-3; 11:4-17
