de Tara Brach
în momentele de disperare, indiferent de ceea ce credem, cu toții avem tendința de a ajunge în rugăciune la ceva sau la cineva pentru ajutor. Am putea cere ajutor de la o migrenă, implora să fie selectate pentru un loc de muncă, rugați-vă pentru înțelepciunea de a ghida copilul nostru printr-o perioadă dificilă. Poate ȘOPTIM: „oh, te rog, te rog” și simțim că cerem „universului” ajutor. Când ne simțim deconectați și ne este frică, tânjim după confortul și pacea care vin din apartenența la ceva mai mare și mai puternic.
dar cui ne rugăm mai exact? Am crescut Unitarian și îmi amintesc cum obișnuiam să glumim despre adresarea rugăciunilor noastre ” către cine se poate referi.”Aceeași întrebare poate apărea pentru aceia dintre noi care urmează calea lui Buddha. Studenții practicii budiste se gândesc de obicei la rugăciune ca fiind specifică creștinismului și a altor religii centrate pe Dumnezeu. Implorarea cuiva sau a ceva mai mare decât sinele nostru mic și înspăimântat pare să întărească noțiunea de sine separat și doritor. Cu toate acestea, în timp ce rugăciunea sugerează un dualism al sinelui și al celuilalt, în experiența mea, când locuim pe deplin în dorința noastră, ea ne poate duce la prezența tandră și plină de compasiune care este propria noastră natură trezită.
acum câțiva ani sufeream de o inimă frântă. M-am îndrăgostit de un bărbat care locuia la 2000 de mile depărtare, în cealaltă parte a țării. Pentru că am avut dorințe foarte diferite despre a avea o familie și despre unde să trăim, nu am putut să ne țesem viața împreună și relația sa încheiat. Pierderea a fost zdrobitoare-timp de multe săptămâni am fost copleșit de obsesie față de el, plângând, copleșit de durere. Am încetat să mai ascult radioul, deoarece melodiile rock clasice mă lăsau adesea plângând. Am evitat filmele romantice. Abia am vorbit cu prietenii despre el, deoarece chiar și spunându-i numele cu voce tare ar redeschide proaspăt rana.
am acceptat procesul meu de doliu pentru prima lună sau cam așa ceva, dar pe măsură ce continua, am început să mă simt rușinat de cât de mare și de dominant era sentimentul meu de pustiire. În plus, am simțit că ceva trebuie să fie în neregulă cu mine pentru că sunt o epavă emoțională. Bărbatul mergea mai departe, întâlnindu-se cu alți oameni. De ce nu aș putea face la fel? Am încercat să mă trezesc din povești, am încercat să las durerea să treacă, dar am rămas posedat de sentimente de dor și pierdere. M-am simțit mai singur decât m-am simțit vreodată în viața mea.
în camera în care meditez, am o pictură tibetană (numită thanka) a bodhisattva compasiunii. Cunoscută sub numele de Tara în Tibet și Kwan Yin în China, ea este o întruchipare a vindecării și compasiunii. Se spune că Kwan Yin aude strigătele acestei lumi suferinde și răspunde cu tremurul inimii ei. Într-o dimineață, la aproximativ o lună de la căderea mea, în timp ce stăteam plângând în fața thankăi, m-am trezit rugându-mă lui Kwan Yin. M-am simțit zdrobit și lipsit de valoare. Am vrut să fiu ținută în îmbrățișarea plină de compasiune a lui Kwan Yin.
de-a lungul anilor mei de practică budistă, m-am rugat lui Kwan Yin, referindu-mă la ea în primul rând ca la un simbol al compasiunii care m-ar putea ajuta să-mi trezesc propria inimă. Dar nu am ajuns la ea ca o prezență spirituală, ca o ființă mai mare decât sinele meu mic. Acum, în disperarea mea, a fost diferit. Kwan Yin nu mai era doar un simbol al inspirației, ea era iubita—o prezență nemărginită și iubitoare care, am sperat, ar putea ajuta la ameliorarea suferinței mele.
cuvintele lui Rilke au rezonat profund:
tânjesc să fiu ținut
în mâinile mari ale inimii tale—
Oh, lasă-le să mă ia acum.
în ele așez aceste fragmente, viața mea…
pentru câteva zile am găsit ceva confort ajungând la Kwan Yin. Dar într-o dimineață m-am lovit de un zid. Ce făceam? Ritualul meu continuu de durere, de rugăciune, de plâns și de ură față de suferința mea nu m-a mișcat cu adevărat spre vindecare. Kwan Yin părea dintr-o dată ca o idee pe care am evocat-o pentru a mă calma. Cu toate acestea, fără să o am ca refugiu, acum nu aveam absolut unde să mă întorc, nimic de care să mă țin, nici o cale de ieșire din gaura goală a durerii. Ceea ce mi s-a părut cel mai chinuitor a fost că suferința părea nesfârșită și fără scop.
chiar dacă părea doar o altă noțiune idealistă, mi-am amintit că, uneori, în practica mea budistă, am experimentat suferința ca poarta către trezirea inimii. Mi—am amintit că atunci când am rămas prezent cu durere în trecut, ceva s-a schimbat într-adevăr-m-am deschis către o conștiință mai spațioasă și mai amabilă. Dintr-o dată mi-am dat seama că poate această situație era despre a avea cu adevărat încredere în suferință ca poartă. Poate că acesta a fost întregul punct—trebuia să nu mai lupt cu durerea și singurătatea mea, indiferent cât de oribil mă simțeam sau cât timp a continuat. Doar experimentând durerea pe deplin aș putea livra „aceste fragmente, viața mea” în compasiunea nemărginită a lui Kwan Yin.
mi-am amintit de aspirația bodhisattva: „fie ca această suferință să servească la trezirea compasiunii” și am început să o șoptesc în liniște în interior. Pe măsură ce repetam mereu Rugăciunea, simțeam cum vocea mea interioară devenea mai puțin disperată, mai sinceră. Mă rugam nu pentru ușurare, ci pentru vindecarea și libertatea care se desfășoară în mod natural pe măsură ce ne deschidem către locurile învinețite și rupte din interiorul nostru. În momentul în care m-am rugat să intru în acea profunzime a suferinței, schimbarea a început.
acum abia mai suport durerea arzătoare a separării. Tânjeam, nu după o anumită persoană, ci după iubirea însăși. Îmi doream să aparțin ceva mai mare decât sinele meu singuratic. Cu cât mă apropiam mai mult de goliciunea care mă roade, în loc să mă împotrivesc sau să mă lupt cu ea, cu atât mă deschideam mai profund dorinței mele pentru cel iubit.
când am renunțat la acea dorință, a apărut prezența dulce a compasiunii. Am simțit în mod distinct Kwan Yin ca un câmp radiant de compasiune care mă înconjoară, prețuind ființa mea rănită și vulnerabilă. Când m-am predat în prezența ei, corpul meu a început să se umple de lumină. Vibram cu o iubire care îmbrățișa întreaga lume vie—îmi îmbrățișa respirația mișcătoare, cântatul păsărilor, umezeala lacrimilor și cerul nesfârșit. Dizolvându-mă în acea imensitate caldă și strălucitoare, nu mai simțeam nicio distincție între inima mea și inima lui Kwan Yin. Tot ce a mai rămas a fost o tandrețe enormă, nuanțată de tristețe. Iubitul plin de compasiune pe care îl căutam „acolo” era propria mea ființă trezită.
când suferim și ne întoarcem la rugăciune, indiferent de motivele aparente ale durerii noastre, cauza de bază este întotdeauna aceeași: ne simțim separați și singuri. Atingerea noastră este o modalitate de a ne elibera de această durere a izolării. Cu toate acestea, aspirația bodhisattva adâncește radical sensul rugăciunii, îndrumându-ne să ne întoarcem și spre interior. Descoperim puritatea și puterea deplină a rugăciunii ascultând profund suferința care o dă naștere. Ca un copac mare, o astfel de rugăciune își scufundă rădăcinile în adâncurile întunecate pentru a ajunge pe deplin la lumină. Aceasta este ceea ce eu numesc rugăciune conștientă—deschiderea trezită către suferința noastră și permiterea de a ne întinde mâna în dorința noastră de conexiune. Poetul și preotul irlandez John O ‘Donohue scrie:” Rugăciunea este vocea Dorului; se întinde spre exterior și spre interior pentru a descoperi apartenența noastră antică.”Cu cât ne atingem mai mult durerea și dorul, cu atât mai mult suntem eliberați într-o prezență nemărginită și plină de compasiune.
Rugăciunea conștientă ne trezește din povestea întemnițătoare a unui sine suferind. Rezistența la durere servește doar la solidificarea noțiunii că „eu” sufăr. Când percepem durerea pur și simplu ca durere, mai degrabă decât „durerea mea”, și o ținem cu tandrețe; nu mai suntem sinele asediat, suferind. Frica, rușinea, durerea și dorul nu se mai simt ca o greșeală sau o povară opresivă. Putem începe să vedem natura lor universală: aceasta nu este durerea mea, nu este frica mea, nu este dorul meu. Face parte din experiența umană și a fi dispus să o ții cu tandrețe este ușa către compasiune.
o frumoasă învățătură sufistă ne arată cum durerea noastră nu este personală, este o parte intrinsecă a vieții:
depășiți orice amărăciune care ar fi putut veni
pentru că nu ați fost la înălțimea magnitudinii durerii
care v-a fost încredințată.
ca mama lumii,
care poartă durerea lumii în inima ei,
fiecare dintre noi face parte din inima ei,
și, prin urmare, înzestrat
cu o anumită măsură de durere cosmică.
tristețea, frica și dorul nostru sunt Expresii universale ale suferinței care ne sunt „încredințate” și pot fi dedicate în rugăciune trezirii și libertății inimilor noastre. Fie ca această suferință să trezească compasiune. Fie ca această suferință să trezească compasiune. Pe măsură ce ne întâmpinăm durerea cu bunătate în loc de amărăciune sau rezistență, rugăciunea noastră primește răspuns. Inimile noastre devin o mare fără margini de conștientizare iubitoare, cu spațiu nu numai pentru propriile noastre răni și temeri, ci și pentru durerea altora. La fel ca mama lumii, devenim prezența plină de compasiune care poate ține, cu tandrețe, valurile în creștere și trecătoare ale suferinței.
