am fost adesea întrebat de—a lungul anilor—atât de prieteni, cât și de colegi-dacă simt sau nu un „decalaj”, un fel de disjuncție, între ceea ce fac și cine sunt. Prin aceasta, înțeleg că înseamnă o disjuncție între faptele mele de a fi afro-American și faptul că sunt cineva care a studiat și a predat budismul Tibetan de mulți ani. Recunosc că pot fi oarecum o anomalie. Dar nu mi s-a părut anormal; este, până la urmă, viața mea. Eu sunt și asta fac.
abia de curând am început să mă gândesc la ce beneficii particulare ar putea veni din faptul că am subliniat această combinație de circumstanțe „neobișnuite” sau „anormale”. Dar un beneficiu pentru cine? Un răspuns evident, am ajuns să cred, este că acest lucru ar putea fi de un beneficiu pentru alți afro-americani și alți oameni de culoare în general. Mai mult, adăugând vocea mea la astfel de discuții, s-ar putea foarte bine să existe un beneficiu pentru „Budiștii americani” și pentru Budiștii occidentali în sens mai larg.
de-a lungul anilor, a fost cu siguranță cazul în care alte persoane de culoare au venit la mine în diferite adunări budiste și mi-au spus: „Am fost atât de bucuros să mă uit în jur și să te văd aici!”Este un mod de a-și valida propria alegere de a fi acolo, un mod de a nu fi tras sau respins prin a fi „celălalt”, un mod de a găsi sănătatea în scenă. Americanii albi nu par încă să înțeleagă că, având în vedere istoria oamenilor marginalizați social din această țară, ori de câte ori ne aflăm în spații în care suntem în mod clar în minoritate, avem tendința naturală de a fi temători, păziți și neîncrezători.
că centrele budiste din această țară nu au avut exact o „politică a ușilor deschise” față de oamenii de culoare este un fapt atât de bine cunoscut încât este aproape luat de la sine. Unii oameni au observat absența oamenilor de culoare de câțiva ani. În 1988, Sandy Boucher a pus problema destul de răspicat când, întorcând roata, a caracterizat numărul persoanelor născute în America de Nord angajate în budism ca fiind „copleșitor de albe și de clasă mijlocie sau superioară.”Cu toate acestea, se pare că există puține discuții deschise despre motivul pentru care este așa sau despre modul în care situația ar putea fi schimbată.
din nou, după ce a observat că singura școală de Budism din America capabilă să se laude cu un număr relativ mare de oameni de culoare este Nichiren Shoshu din America (NSA), a declarat Boucher:
mulți oameni din lumea budiștilor americani sunt vicleni de Nichiren Shoshu, văzând-o ca pe o pseudoreligie în care oamenii „cântă pentru a obține un Cadillac” și sunt respinși de tactica agresivă de recrutare a lui Nichiren. Se mai spune că Nichiren este „politic” într-un mod prost definit, dar probabil sinistru … oamenii din Nichiren scandează pentru a obține o mașină, o casă, un loc de muncă, o viață mai bună. Este, de asemenea, adevărat că majoritatea oamenilor din această țară care practică celelalte forme de budism au deja acces la aceste lucruri și astfel pot alege confortabil să renunțe la ele.
nu sunt nici membru, nici susținător al budismului NSA. Cu toate acestea, cred că succesul lor în atragerea oamenilor de culoare în grupurile lor îi face demni de studiu și, în unele privințe, poate chiar modele demne. Organizațiile NSA au făcut două lucruri, în special, care au un impact asupra lor având o comunitate mai diversă de membri: (1) centrele NSA sunt situate în zone urbane mari și atrag un număr mai divers; și (2) practicile rituale care sunt impuse membrilor sunt simple. În afară de recitarea obligatorie a mantrei Nam-myoho-renge-kyo, scripturile și rugăciunile sunt recitate în limba engleză.
mai recent, Maestrul Zen coreean Samu Sunim a remarcat într-un interviu:
noi, profesorii budiști-aceia dintre noi care am venit din Asia-suntem ca lotușii transplantați. Mulți dintre noi suntem refugiați. Aici ne aflăm pe piață—ca comercianți dharma, s-ar putea spune. Sunt preocupat de faptul că mișcarea Zen devine mai accesibilă oamenilor obișnuiți obișnuiți.
este demn de remarcat faptul că, din câte știu, au fost întotdeauna fie femei, fie „etnice”, adică asiatice, budiste care au remarcat non-incluziunea diferitelor Budisme din societățile occidentale. Oamenii occidentali nu par să observe. Asta, în sine, poate spune ceva. Ori de câte ori am adus subiectul în discuție, mi s-a spus: „dar Budiștii nu fac prozelitism! N-au făcut-o niciodată.”Din punct de vedere istoric, însă, acest lucru nu este chiar adevărat. Cu excepția ” sezonului ploios „de trei luni, celor mai vechi cerșetori budiști li s-a spus să călătorească continuu și să răspândească credința.
când anumiți oameni mă întreabă dacă simt o „prăpastie” între cine sunt și ce fac, mi se pare că ei întreabă cu adevărat: „ce oferă budismul oricărui afro-American?”Aceasta este o întrebare legitimă și pe care o consider demnă de o analiză reală. Pentru a răspunde cel mai simplu, cred că budismul ne oferă o metodologie pentru a ne spori încrederea. Acest lucru este valabil mai ales pentru diferitele forme de budism tantric, deoarece budismul tantric nu urmărește nimic mai puțin decât transformarea completă a percepției noastre obișnuite și limitate despre cine suntem ca ființe umane.
budismul ne oferă o metodologie pentru a ne spori încrederea.
am fost foarte norocos că am fost un student apropiat al lui Lama Thubten Yeshe. Ne-am întâlnit în Nepal în toamna anului 1969. Lama Yeshe m-a acceptat cu amabilitate ca student al său și am fost onorat că a ales să mă numească „fiica sa”.”Când mă uit înapoi la cei cincisprezece ani în care Lama Yeshe a fost profesorul meu, văd încrederea ca învățătura sa principală—nu numai pentru mine, ci și pentru nenumărați alții care de-a lungul anilor au venit la el pentru îndrumare. Într—adevăr, când Lama Yeshe a discutat învățăturile esențiale ale budismului tantric—așa cum a făcut-o simplu, atât de elocvent și atât de profund în introducerea sa în Tantra-a afirmat această idee destul de Explicit. Aici ofer doar câteva exemple:
potrivit Tantrei budiste, rămânem prinși într-un cerc de nemulțumire, deoarece viziunea noastră asupra realității este îngustă și sufocantă. Ne menținem o viziune foarte limitată și limitativă despre cine suntem și ce putem deveni, cu rezultatul că imaginea noastră de sine rămâne opresiv scăzută și negativă și ne simțim destul de inadecvați și fără speranță. Atâta timp cât opinia noastră despre noi înșine este atât de mizerabilă, viața noastră va rămâne lipsită de sens.
una dintre practicile esențiale la toate nivelurile tantrei este de a dizolva concepțiile noastre obișnuite despre noi înșine și apoi, din spațiul gol în care aceste concepte au dispărut, apar în gloriosul corp de lumină al unei zeități: o manifestare a clarității esențiale a ființei noastre cele mai profunde. Cu cât ne antrenăm mai mult pentru a ne vedea pe noi înșine ca o astfel de zeitate meditativă, cu atât ne simțim mai puțin legați de dezamăgirile și frustrările obișnuite ale vieții. Această auto-vizualizare divină ne împuternicește să preluăm controlul asupra vieții noastre și să creăm pentru noi înșine un mediu pur în care natura noastră cea mai profundă poate fi exprimată. . . . Este un adevăr simplu că, dacă ne identificăm ca fiind fundamental Puri, puternici și capabili, vom dezvolta de fapt aceste calități, dar dacă vom continua să ne gândim la noi înșine ca fiind plictisitori și proști, asta vom deveni.
sănătatea corpului și a minții este în primul rând o chestiune a imaginii noastre de sine. Acei oameni care se gândesc prost la ei înșiși, din orice motive, devin și apoi rămân mizerabili, în timp ce cei care își pot recunoaște și valorifica resursele interioare pot depăși chiar și cele mai dificile situații. Divinitatea-yoga este una dintre cele mai profunde modalități de a ne ridica imaginea de sine și de aceea tantra este o metodă atât de rapidă și puternică pentru realizarea împlinirii potențialului nostru extraordinar.
aceasta nu este doar interpretarea mea despre viziunea lui Lama Yeshe. Odată, când Lama Yeshe vizita California, l-am dus să asculte o prelegere susținută de Angela Davis. Ea a vorbit într-o după-amiază în cariera de la Universitatea din California, Santa Cruz, campus. Lama Yeshe a fost vizibil încântat să-l vadă și să-l asculte pe Davis vorbind. De mai multe ori în timpul discursului ei, cu pumnul încleștat, el a spus cu voce tare, „acesta este modul în care ar trebui să fie: puternic și încrezător ca această doamnă!”
auto-vizualizarea divină ne împuternicește să preluăm controlul asupra vieții noastre.
totuși, niciunul dintre marile beneficii pe care le oferă practica meditativă tantrică nu poate fi experimentat și realizat de „oamenii obișnuiți, de rând” dacă acei oameni nu aud despre asta și nu au șansa să o încerce singuri—pe scurt, dacă învățăturile nu sunt accesibile. Și atâta timp cât practica budistă este privită și ambalată ca o marfă—la fel ca multe alte mărfuri din Occident—va rămâne inaccesibilă unui mare număr de oameni. Și aici, pare clar că problema accesibilității este una de clasă, nu—cel puțin nu neapărat—una de rasă. Pentru a studia și a practica Budismul în America, două rechizite sunt absolut esențiale: bani și timp liber.
am întâlnit lama tibetani pentru că am putut călători în India (cu o bursă plătită integral) pentru anul meu de facultate. Am făcut parte din acel fenomen de la sfârșitul anilor 1960 al studenților occidentali care călătoreau în misteriosul Est; parte a infamei contraculturi din anii ’60. Nu i-aș fi întâlnit pe tibetani dacă nu aș fi putut călători spre est. Nici acum nu aș putea să particip sau să-mi permit retrageri de meditație budistă dacă nu aș avea genul de slujbă pe care o fac, atât în ceea ce privește securitatea financiară, cât și timpul amplu de vacanță și perioadele de pauză pe care le oferă.
tibetanii m-au primit imediat și am văzut în ei o familie primitoare de oameni plini de compasiune și pricepuți care, așa cum mă vedeam pe mine însumi, erau refugiați. Curând am aflat că tibetanii aveau tipul de cunoaștere și înțelepciune după care tânjeam—cunoașterea metodelor de a face față frustrărilor, dezamăgirilor și furiei și de a dezvolta compasiune autentică. Într-adevăr, chiar ființele lor reflectau acest lucru. Ei au suferit greutăți nespuse, au fost chiar forțați să fugă din țara lor. Am împărtășit, mi s-a părut, experiența unei traume istorice profunde. Cu toate acestea, ei s-au descurcat destul de bine, părând să posede un fel de armură spirituală pe care am simțit-o lipsită de mine. Exemplul personal al lui Lama Yeshe m-a inspirat, iar compasiunea sa l-a determinat să-mi încredințeze unele dintre învățăturile tantrice. Venind personal pentru a vedea beneficiile unor astfel de învățături, aș dori să le văd diseminate mult mai mult decât sunt în prezent.
odată ce Lama Yeshe m-a privit pătrunzător și apoi a remarcat: „a trăi cu mândrie și smerenie în proporții egale este foarte dificil!”În acel moment, mi se părea, el a pus degetul pe una dintre cele mai profunde probleme cu care se confruntă toți afro-americani: marea dificultate de a fi trecut prin experiența a 250 de ani de sclavie, timp în care însăși umanitatea a fost contestată și degradată la fiecare pas și, totuși, prin toate acestea, să fi menținut un puternic sentiment de umanitate și dorința de a sta înalt, cu demnitate și iubire de sine, de a se considera o ființă umană egală cu toți ceilalți.
trauma sclaviei este cea care bântuie afro-americanii în adâncurile sufletelor lor. Aceasta este problema principală pentru noi. Trebuie să fie tratată, direct—nu negată, nu uitată, nu suprimată. Într-adevăr, suprimarea și negarea ei nu fac decât să ne rănească mai profund, determinându-ne să acceptăm o viziune limitată, disprețuitoare și chiar respingătoare despre noi înșine. Nu putem merge mai departe până când nu ne-am confruntat într-un mod serios cu toate efectele negative ale acestei traume. Budismul Tantric ne oferă câteva instrumente pentru a ajuta la îndeplinirea acestei sarcini, deoarece ne arată atât cum să ajungem la acele răni interioare profunde, cât și cum să le vindecăm.
dar, din nou, niciunul dintre beneficiile Tantrei budiste nu poate fi recunoscut dacă mai mulți afro-americani și mai mulți oameni de culoare, în general, nu au acces la ea. Deci întrebarea rămâne: Cum remediem această situație? Pe măsură ce liderii budiști internaționali și omologii lor americani continuă să organizeze dialoguri și conferințe ample care se concentrează pe „budism și știință”, „budism și Psihologie”, „budism și creștinism” și așa mai departe, ei ar face bine, mi se pare, să dedice eforturi pentru a încerca să facă Budismul în toate formele sale mai ușor disponibil și accesibil unei secțiuni transversale mai largi a populației americane. Într-adevăr, astfel de eforturi ar merge mult spre a ajuta un Budism cu adevărat „American” să apară.
în cele din urmă, problema a ceea ce budismul are de oferit afro-americanilor și altor oameni de culoare poate să nu fie la fel de importantă ca ceea ce astfel de oameni au de oferit budismului în America. Căci chiar și atunci când afro-americanii neagă, din rușine și jenă, ororile sclaviei, ei poartă cunoașterea profundă a acelei experiențe în oasele lor. Amiri Baraka, în textul său clasic despre blues și jazz Afro-American, Blues People, a exprimat acest lucru bine, cred, când a scris:
săracul negru și-a amintit întotdeauna de el însuși ca un fost sclav și a folosit acest lucru ca bază a oricărei relații cu mainstream-ul Societății Americane. Omul negru din clasa de mijloc își bazează întreaga existență pe ipoteza fără speranță că nimeni nu ar trebui să-și amintească că timp de aproape trei sute de ani a existat sclavie în America, că omul alb era un stăpân, Omul Negru Un sclav. Cu toate acestea, această cunoaștere se află la baza culturii negre legitime a acestei țări. Această cunoaștere, cu muzele sale însoțitoare de auto-diviziune, ură de sine, stoicism și, în cele din urmă, optimism quixotic, este cea care informează cea mai semnificativă muzică Afro-americană.
această cunoaștere profundă a încercării de a păstra umanitatea într-o lume ferm angajată să o distrugă adaugă un fel de rezervor spiritual de putere în același timp încât este atât de împovărătoare. Rezistența spirituală a oamenilor negri are ceva de oferit tuturor.
primul adevăr nobil al budismului ne cere să „înțelegem” adevărul nobil al suferinței. În afară de noutatea, exotismul și atractivitatea estetică a diferitelor tradiții ale budismului existente acum pe pământul American, în cele din urmă, recunoașterea sobră și realistă a suferinței noastre individuale și colective marchează adevăratul început al căii budiste. Prezența fizică a fețelor mai întunecate în centrele budiste va servi atât pentru a concentra problema a ceea ce ne face pe toți „americani”, cât și, sperăm, pentru a permite apariția unei expresii americane mai libere a budismului.
adevărații budiști înseamnă, într-un cuvânt, deschidere.
atmosfera multor centre budiste poate fi pașnică pentru majoritatea adepților lor obișnuiți, dar este descurajantă pentru unii „străini” care găsesc dulceața și vocile tandre ale pujas și alte ceremonii necinstite. Este ca și cum anumiți membri ai Centrului tocmai au schimbat un pretext pentru altul. Îmi amintesc bine îndemnul Marelui Kalu Rinpoche de a nu se angaja niciodată într-o astfel de pretenție. Și nu voi uita niciodată să o aud pe Alice „Turiya” Coltrane la o sărbătoare de ziua ei pentru profesorul ei, venerabilul guru hindus Satchidananda. Ea a început un imn lui Krishna prin lovirea armoniului ei și cântând: „I-am spus, Ah, om Bhagawata . . .”cu toată puterea și puterea unui cor Baptist afro-American! Inima mea s-a bucurat când m-am gândit, acum, aceasta este cu adevărat dharma care vine spre vest! Există în mod clar un sens în care apartenența mai diversă la centre va provoca schimbări în ritual și, poate, un comportament mai simplu și onest.
nu intenționez ca ceea ce am discutat aici să glorifice victimizarea sau să defăimeze actualii practicanți budiști din America. Intenția mea a fost de a face sugestii necesare cu privire la modul în care ar putea fi începute schimbările. Există percepția că există o disjuncție între ceea ce predică Budiștii din America și ceea ce practică. Una dintre aceste disjuncții percepute se învârte în jurul problemei neincluderii persoanelor de culoare în evenimentele și membrii organizațiilor budiste din această țară. În mod clar, dacă centrele acționează ca și cum oamenii de culoare ar fi anomalii în incinta lor, atunci oamenii de culoare vor deveni cu siguranță așa. Mi s-ar părea că schimbarea unor astfel de percepții (și a acțiunilor care le încurajează) ar trebui să stea la baza a ceea ce înseamnă Budiștii autentici: într-un cuvânt, deschiderea. Cu alte cuvinte, echanimitate și compasiune față de toți.
la fel cum budismul din America a început să sufere transformări pentru a—și găsi identitatea americană—care este într-adevăr un mod de a spune „se regăsește” în acest spațiu social și geografic-în măsura în care a văzut numărul disproporționat de mare de femei profesoare ale Dharmei apărând aici, tot așa se va schimba în bine și va deveni mai el însuși atunci când publicul său general va fi mai reprezentativ pentru toți americanii. Adică, atunci când diferitele forme de budism sunt oferite în mod liber americanilor din toate mediile rasiale și economice.
