Kohen Gadol este interzis să intre în Kodesh HaKodashim (Sfânta Sfintelor) în veșmintele sale preoțești obișnuite, cu fir de aur . Mai degrabă, sunt necesare haine albe speciale pentru Yom Kippur Avodah în Kodesh HaKodashim. Chazal explică faptul că această regulă se bazează pe inferențele negative ale veșmintelor cu fir de aur, pentru că invocă memoria Chet Ha-Egel , care cu siguranță nu este potrivit să aducă în discuție pe măsură ce Kohen Gadol caută iertare.
se poate întreba De ce Bigdei Zahav au fost interzise numai de la Kodesh HaKodashim. Cu siguranță, întregul serviciu de Yom Kippur este orientat spre iertare. Nu ar trebui Bigdei Lavan să fie rochia exclusivă, necesară în orice moment în acea zi Preasfântă?
răspunsul se poate baza pe calitatea unică a activității lui Kohen Gadol în Kodesh HaKodashim. Kodesh HaKodashim adăpostea Aronul (ARCA) care conținea Luchos (tablete). Numai Kohen Gadol a fost autorizat să intre în Kodesh HaKodashim, iar intrarea sa a fost limitată la Yom Kippur. Dacă ne gândim la asta, putem deduce că intrarea lui Kohen Gadol la Kodesh HaKodashim a fost o manifestare a întâlnirii lui Moshe cu Hashem după Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu a urcat pe munte singur, neînsoțit de nimeni altcineva. Ca parte a apropierii, Hashem i-a permis lui Moshe să experimenteze Shechina (prezența divină) într-o manieră inegalabilă de orice alt om. Ascensiunea lui Moshe a culminat cu crearea noului Luchos și acordarea iertării divine; acest lucru s-a întâmplat pe Yom Kippur. În mod similar, pe Yom Kippur, Kohen Gadol comunează cu Dumnezeu într-un cadru de sfințenie și intimitate Supremă, întâlnirea este la locul Luchosului și servește pentru a acorda ispășire pentru păcat. Kohen Gadol reproduce astfel întâlnirea lui Moshe cu Dumnezeu la Sinai pe Yom Kippur. Întreaga ascensiune a lui Moshe Rabbeinu a fost precipitată de Chet Ha-Egel și a servit la negarea efectelor sale; astfel, replicarea acestei ascensiuni, așa cum a fost adoptată de Kohen Gadol pe Yom Kippur, nu îndrăznește să invoce memoria Chet Ha-Egel. Acesta este motivul pentru care Bigdei Lavan sunt o cerință unică pentru serviciul în Kodesh HaKodashim pe Yom Kippur.
—————————
rolul lui Kohen Gadol (Marele Preot) în Yom Kippur Avodah (serviciul templului) este destul de interesant. Halacha mandatează ca Kohen Gadol să sacrifice un taur ca Korban Chatas (jertfă de păcat) și să mărturisească (1) păcatele lui și ale gospodăriei sale și (2) păcatele Kohanimilor, înainte de sacrificare. Acest taur trebuie să fie, de asemenea, proprietatea personală a Kohen Gadol; nu este achiziționat cu fonduri publice. Kohen Gadol oferă apoi o capră ca Chatas în numele întregii națiuni. După sacrificiu, ambele animale sunt împletite și arse împreună.
de ce este Taurul rezervat lui Vidui pentru Kohen Gadol, familia sa și colegii săi Kohanim și nu este folosit pentru mărturisire în numele întregului popor evreu? De ce trebuie ca taurul să fie proprietatea personală a lui Kohen Gadol?
răspunsul este că teshuva (pocăința) și kappara (iertarea) funcționează pe două niveluri: cea a individului și cea a comunității generale, în care evreii, ca un singur organism public, se roagă lui Hashem și sunt iertați în comun. Sacrificiul personal și mărturisirea lui Kohen Gadol reprezintă procesul teshuva și kappara al individului; sacrificiul caprei simbolizează teshuva din tzibbur (comunitate). Suntem obligați să se angajeze în ambele niveluri de teshuva pe Yom Kippur. Mai mult, Dumnezeu ne așteaptă să ne pocăim și să ne asumăm responsabilitatea pentru propriile noastre greșeli și, de asemenea, ne obligă să ne legăm de tzibbur și să ne pocăim prin Avodah public, căruia i se acordă o atenție unică. Împletirea taurului și a caprei reflectă relația teshuvei dintre individ și public, astfel încât trebuie să-l implorăm pe Dumnezeu atât ca cetățeni privați, cât și ca membri ai Comunității Evreiești în ansamblu. Acest sistem teshuvah pe două niveluri este baza pentru Avodah și iertare pe Yom Kippur.
—————————
prima mishna din Yoma stipulează că Kohen Gadol trebuie sechestrat timp de o săptămână înainte de Yom Kippur pentru a se purifica și a se pregăti pentru vacanță. Gemara compară această sechestrare cu întreaga săptămână de sechestrare și purificare a lui Kohen care a ars Parah Adumah înainte de a efectua acea mitzvah. Baza pentru comparație este că instrumentele de purificare publică trebuie să fie ele însele curate și neatinse pentru a reprezenta tzibbur și efectul taharah (purificare) pentru ea. Parah Adumah și Kohen Gadol pe Yom Kippur sunt emisarii Klal Yisroel (poporul evreu) pentru atingerea purificării spirituale. Dacă acești emisari sunt inapți sau chiar puțin lipsiți de propria lor pregătire spirituală, ei nu merită să funcționeze ca conducte pentru înzestrarea lui Dumnezeu a taharah asupra națiunii sale. De asemenea, trebuie să fim conștienți că , pentru a îndeplini orice rol de funcționari publici, este mai întâi necesar să ne purificăm, astfel încât să putem fi cel mai eficient conducte ale kedusha (sfințenia) între Hashem și națiunea sa.
—————————
Yom Kippur Avodah are două capre. Primul a fost un Korban Chatas, după cum sa menționat mai sus, iar al doilea a fost trimis de pe o stâncă în deșertul sterp. Această a doua capră avea o panglică stacojie atașată la coarne, iar un fragment separat din acea panglică era, de asemenea, legat de vârful stâncii unde era condusă Capra. Când capra a ajuns la destinația finală, panglica de pe stâncă a devenit albă, indicând că Hashem și-a iertat poporul. Ce simbolizează această a doua capră și panglica?
Chazal (înțelepții noștri) au remarcat că iertarea este un dar divin. Capacitatea păcatelor de a dispărea este ilogică și imposibilă în termeni umani; numai Dumnezeu poate face un astfel de miracol. Acesta este mesajul caprei. Capra este aruncată, pentru a nu mai fi văzută niciodată, într-un loc care îi asigură îndepărtarea și distrugerea irevocabilă. Panglica devine spontan albă; nici persoana care conduce Capra, nici altcineva nu este implicată în schimbarea culorii; este în mod clar un efect divin. La fel, păcatele odată amenințătoare dispar, iar Dumnezeu ne purifică în sfidarea logicii și capacității umane. Acesta este miracolul de Yom Kippur.
