noi, părinții americani, nu vrem să ne agățăm de copiii noștri. Ne temem că îi vom paraliza emoțional și nu vor „reuși” singuri. Cei mai mulți dintre noi nu presupun că copiii noștri ne vor susține când vom fi bătrâni și cei mai mulți nu îndrăznesc să se aștepte să trăiască cu ei atunci când nu ne mai putem îngriji de noi înșine. Nu avem nevoie de obligații specifice din partea copiilor noștri, dincolo de un respect vag definit, care include îngroparea noastră. La bătrânețe încercăm adesea să cerem cât mai puțin posibil de la ei,preferând independența față de „a fi o povară.”
majoritatea coreenilor consideră acest lucru năucitor și inuman. Cei mai mulți nu ar fi de acord că ei, ca indivizi, ar trebui să se gândească la ei înșiși ca fiind separați de părinți și familii. Legăturile strânse de familie și dependențele apreciate atât de mult în Coreea ar putea părea nesănătoase pentru noi; credem că simțul autonomiei unui copil este necesar pentru sănătatea mintală. Pentru coreeni o astfel de autonomie nu este o virtute. „O viață în care ego-urile sunt toate autonome,separate, discrete și autosuficiente prea reci, impersonale,singure și inumane.”*
copiii suportă o datorie față de părinții lor care i-au născut și i-au crescut. Această datorie se află în spatele ideii de datorie filială: tratarea părinților cu respect în orice moment, îngrijirea lor la bătrânețe, doliul lor bine la înmormântări adecvate și efectuarea de ceremonii pentru ei după moartea lor. Chiar și îndeplinirea acestor îndatoriri nu este suficientă pentru a rambursa datoria părinților. Rambursarea integrală presupune, de asemenea, să ai copii și să menții continuitatea liniei familiale. Continuitatea familiei este astfel un fapt biologic pe care societatea umană, în conformitate cu dreptul natural, ar trebui să îl reflecte.
existența omului nu începe cu un punct limită numit naștere. Nici nu se termină cu moartea ca terminus. O parte din el a fost într-o existență biologică continuă încă de la primul său progenitor. O parte din el a trăit, în existență, cu fiecare dintre strămoșii care au intervenit. Acum el există ca parte a acestui continuum. După moartea sa, în afară de el continuă să existe atâta timp cât descendenții săi biologici continuă să trăiască.*
coreenii încorporează faptul continuității biologice în viața lor de familie conform ideilor antice de naștere și concepție. În mod tradițional, se credea că mamele produc carnea copiilor lor, iar tații asigură oasele. Deoarece osul rezistă mai mult decât carnea,rudenia prin Bărbați a fost considerată mai obligatorie decât prin femele.Chiar și astăzi bărbații transmit calitatea de membru în clanul lor copiilor lor, în timp ce femeile nu. Astfel, deși verii secundari materni se pot căsători, nimeni cu niciun grad de rudenie prin bărbați,oricât de îndepărtat, nu poate. Mai mult decât japonezii și chinezii, coreenii aderă la tradiționaleprincipiile confuciene ale organizării familiei. Confucius (secolul 6B.C.) și adepții săi au învățat că doar o țară în care viața de familie era armonioasă putea fi pașnică și prosperă. Statul, într—adevăr universul, era familia scrisă mare-cu împăratul chinez, legătura patriarhală cu forțele cosmice (prin ritualuri pe care le-a îndeplinit) și regele coreean fratele său mai mic. Această concepție a universităților sentimentele calde de atașament și dependență generate în cadrul familiei la toate relațiile umane. Confucianiștii au sărbătorit această legătură cu un simbol al cercurilor mai mici din interiorul celor mai mari, sfera tot mai largă a relațiilor umane de la sine, la familie, la societate, la univers.
legăturile de sânge fac ca afecțiunea să fie spontană în rândul rudelor. Chiar și animalele și păsările împărtășesc această facultate cu ființele umane. Rudenia oferă contextul interpersonal primar în care un copil învață să dea și să primească afecțiune cu alte ființe umane. Cu această pregătire, un copil își extinde rețeaua de interacțiune umană cu non-rude. O persoană care este capabilă de o implicare emoțională puternică cu ceilalți este considerată ca având o umanitate amplă. Emoția intensă denotă un angajament interpersonal puternic. Afecțiunea încălzește chiar și inima dead.It ameliorează frigul amorțit al unei camere de înmormântare. *
familia tradițională
deși coreenii credeau că relațiile de sânge sunt puncte de plecare naturale și ideale pentru relații bune în afara familiei, nu au presupus niciodată că viața de familie fericită a apărut spontan. Armonia și fluxul lin al afecțiunii au fost văzute ca rezultat al reglementării patriarhale adecvate a femeilor și copiilor. Familia ar trebui să fie condusă ca o „monarhie binevoitoare”, cel mai mare bărbat ca cap de gospodărie. Fiii au rămas acasă după ce s-au căsătorit, în timp ce fiicele au mers să locuiască cu familiile soților lor.
deși din punct de vedere istoric fiii mai mici și soțiile lor s-au despărțit în cele din urmă de familiile lor extinse după câțiva ani de căsătorie, ei locuiau în apropiere, dependenți social de bunicii, tații și frații mai mari. Fiii mai mari au reușit să conducă familia și au moștenit cea mai mare parte a bogăției. Nu și-au părăsit familiile extinse pentru că erau responsabili pentru părinții lor în vârstă. Când părinții lor au murit, fiii mai mari au aderat la restricții complexe de doliu timp de unu până la trei ani și au organizat ceremonii memoriale anuale pentru părinții lor și alți membri ai familiei lor. Atâta timp cât au existat fii care să preia conducerea familiei atunci când părinții lor au murit, familiile au fost menținute la nesfârșit.
copiii mici din Coreea au fost (și sunt) răsfățați; antrenamentul la toaletă a fost relaxat, iar disciplina a început mult mai târziu decât în familiile americane.Coreenii au simțit că nu are rost să disciplineze copiii înainte ca aceștia să fie suficient de mari pentru a raționa. Cu toate acestea,până când un copil a împlinit șase sau șapte ani, instruirea a început cu seriozitate: părinții au început separarea strictă a fetelor și băieților, în conformitate cu etica confucianistă, și au instruit copiii să folosească vocea respectuoasă celor mai în vârstă sau mai proeminenți din punct de vedere social.
când a ajuns la șapte ani, un băiat știa că trebuie să folosească modul respectuos de vorbire față de fratele său mai mare și știa că eșecul de a face acest lucru ar duce la o pedeapsă rapidă și sigură. Băieții din majoritatea familiilor au fost învățați să citească și să scrie alfabetul coreean nativ (Han ‘ gul), iar în multe familii, să citească și să scrie și chineza clasică. Fetele, cu toate acestea, au fost considerate „străini care vor părăsi familia”, iar majoritatea nu au fost învățați să citească sau să scrie chiar alfabetul coreean. O fată de șapte ani știa de obicei că poziția ei în familie era inferioară fraților ei, deoarece atunci când s-a căsătorit a părăsit familia.
în vechiul sistem familial, părinții aranjau căsătorii fără consimțământul copiilor lor, fie de sex feminin, fie de sex masculin. Deoarece fiicele și-au părăsit părinții pentru a locui cu familiile soților lor, căsătoria a fost adesea traumatizantă pentru ei. Noile soții, desigur, au încercat să-i mulțumească pe soții lor, dar mai important, au trebuit să-i mulțumească pe soacra lor.Soacra a îndrumat-o pe noua soție în treburile casnice și a avut puterea de a trimite mireasa înapoi acasă în rușine dacă mireasa o nemulțumea serios. Uneori, această ajustare a fost greu pentru mireasa. Un proverb coreean plin de umor spune că o nouă mireasă trebuie să fie „trei ani surdă, trei ani mută și trei ani orbi.”Mireasa nu ar trebui să fie supărată de mustrare, mai bine să nu audă deloc. Nu ar trebui să-și piardă cumpătul și să spună lucruri pe care le-ar putea regreta mai târziu, mai bine să nu vorbească deloc. Din moment ce nu ar trebui să critice nimic în noua ei casă, ar fi mai bine orb. Majoritatea nurorilor s-au adaptat la noua lor viață, deoarece majoritatea soacrei s-au bucurat să aibă o nora bună care să ajute la treburile casnice. Odată ce Nora avea un fiu, locul ei în familie era sigur.
idealul confucianist de separare strictă a bărbaților și femeilor a dus la diviziunea muncii în munca din interior și din exterior. Bărbații munceau afară, având grijă de culturile de câmp majore, în timp ce femeile lucrau în interior făcând treburile casnice, învârtindu-se, țesând și gătind. Femeile sărace nu au avut de ales decât să lucreze pe câmp, cel puțin ocazional, dar cu cât o familie este mai elită, cu atât este mai puțin probabil ca femeile sale să fie văzute în afara casei. Coreenii tradiționali au glorificat-o pe modesta femeie de nobilime care a murit într-o casă arzătoare, mai degrabă decât să-și părăsească izolarea.** Regina Inhyon, un model de modestie Feminină timp de două secole, s-a sechestrat în camerele sale private după ce a fost detronată pe nedrept.
deși această diviziune a muncii era o chestiune de principiu pentru elită, oamenii obișnuiți au considerat-o o chestiune de supraviețuire practică. Pentru gospodăriile agricole, Divizia interior-exterior a funcționat bine; femeile puteau rămâne acasă cu copiii lor în timp ce lucrau. Dar acolo unde această diviziune a muncii a subminat supraviețuirea economică, au fost adoptate alte diviziuni—în ciuda pierderii statutului familial în devierea de la idealul confucian. De exemplu, în satele de pescuit de pe insulele de pe coasta de sud a Coreei, rolurile masculine și feminine au fost inversate în mod regulat. În aceste zone neagricole, femeile asigurau venituri familiale prin scufundări pentru alge marine, crustacee și alte comestibile. În alte părți ale Coreei, femeile își câștigau uneori existența ca șamani, specialiști religioși care tindeau la bunăstarea spirituală a clienților lor, efectuând ceremonii pentru ei.*** În ambele cazuri, atunci când femeile au furnizat cea mai mare parte a veniturilor familiei, rolurile masculine și feminine ar putea fi inversate cu bărbații acasă și femeile care conduc familia.
schimbări în structura familiei din 1960
după eliberarea de japonezi în 1945, savanții și avocații coreeni au revizuit structura juridică a Coreei. Ei au revizuit Dreptul Familiei, precum și dreptul comercial, pentru a găzdui relații mai potrivite societății industriale pe care sperau să o construiască. Acum, majoritatea coreenilor trăiesc în orașe și lucrează în fabrici sau companii mari și nu mai sunt ferme. Familiile extinse mari, care nu se pot încadra în apartamentele aglomerate ale orașului, sunt greu de întreținut. Deoarece oamenii se mută adesea pentru a-și găsi de lucru, fiii mai mari nu pot locui adesea cu părinții lor. Noul Cod Civil din 1958modificări legale care favorizează aceste noi Condiții. În esență, noul cod a slăbit puterea șefului Casei și a întărit relația soț-soție.
astăzi, șeful casei nu poate determina unde locuiesc membrii familiei. Fiul cel Mare poate pleca acum de acasă împotriva voinței tatălui său. Soții și soțiile împărtășesc puterea de a determina educația și pedepsirea copiilor. Copiii pot decide asupra propriilor căsătorii, iar permisiunea părinților nu este necesară dacă au vârsta. Fiii mai mici își părăsesc părinții pentru a-și forma propriile familii atunci când se căsătoresc, iar șeful casei nu mai are dreptul legal de a gestiona toate proprietățile familiei. De la punerea în aplicare a noului Cod Civil, toți copiii au drepturi egale asupra proprietății părinților lor.
sistemul de căsătorie se schimbase deja de cel de-al Doilea Război Mondial. unele familii au permis copiilor să se întâlnească și să aprobe viitorii soți. Experiența politicianului Kim Yongsam din anii 1950 este tipică căsătoriilor dintre netradiționaliști, chiar înainte de revizuirea Codului legal.
Kim își amintește că familia sa i-a trimis o telegramă înșelătoare în care îl informa că iubitul său bunic era pe moarte. Rushing acasă Kim a constatat că a fost ademenit într-o capcană. Familia sa l-a presat să-și facă datoria de fiu cel Mare și să se căsătorească imediat. Fără tragere de inimă el a fost de acord să meargă cu un prieten de familie care a aranjat vizite la casele de mirese potențiale-trei dimineața, trei mai mult în după-amiaza. Femeia cu care s-a căsătorit în cele din urmă l-a impresionat cu abilitatea ei de a discuta despre Dostoievski și Hugo. Părinții lui Kim au fost liberali, dar în ultimii 30 de ani copiii au câștigat și mai mult control asupra celor cu care se căsătoresc.
meciurile de dragoste nu mai sunt încruntate, dar căsătoriile aranjate sunt încă mai frecvente. Cuplurile și părinții lor au întâlniri formale tearroom-uri copilarie la dimensiunea reciproc, iar unele trec prin zeci de aceste întâlniri înainte de a găsi un partener. Chiar și cuplurile care se căsătoresc din dragoste cer adesea părinților lor să aranjeze căsătoria pentru a respecta forma tradițională bună.
căsătoriile aranjate continuă să fie populare, deoarece tinerii bărbați și femei din Coreea consideră că socializarea ocazională este incomodă și adesea simt că le lipsește experiența de a-și alege propriii parteneri. Deși întâlnirile ocazionale sunt acum mai frecvente, majoritatea interacțiunii dintre bărbați și femei tinere are loc în grupuri. Jocurile Elaborate precum loteriile sunt uneori folosite pentru a se potrivi cu oamenii; tinerii coreeni consideră că respingerea potențială implicată în solicitarea unei întâlniri este copleșitoare. Căsătoriile aranjate par, de asemenea, în condiții de siguranță, deoarece du-te-între evaluează în mod clar medii sociale de mire și mireasă. După logodna lor, un cuplu se va întâlni, astfel încât să se cunoască bine până când se căsătoresc. Acest model este atât de comun încâtcoreenii presupun că un cuplu tânăr care se întâlnește în mod regulat va fi căsătorit.
un studiu al marelui oraș Taegu realizat în anii 1970 a constatat că 83% dintre cuplurile tinere căsătorite au aranjat căsătorii. Soții în căsătoriile aranjate și în meciurile de dragoste erau la fel de mulțumiți. Soțiile în meciurile de dragoste erau doar puțin mai mulțumite decât cele din căsătoriile aranjate.
în ciuda schimbărilor recente, caracteristicile fundamentale ale familiei tradiționale coreene rămân. Fiecare persoană din familie are încă un rol clar definit, fiecare depinzând de ceilalți din cadrul unității familiale.Coreenii își adaptează ideile tradiționale de interdependență spirituală și biologică în cadrul familiei la noile condiții. Nuvela modernă,” suferințe pentru tată și fiu”, de Han Keun-chan ilustrează un caz specific. Un tată își ridică fiul care se întoarce din coreeană War.At stația de cale ferată tatăl vede că fiul său a avut unul dintre picioarele amputate. Tatăl însuși a pierdut un braț în timpul muncii forțate sub Japonezi. Mergând acasă vin la un pârâu. Tatăl își încarcă fiul pe spate și cu un braț rămas, ține un picior rămas al Fiului Său și șoptește: „tu faci ce poți să faci șezând, iar eu voi face ce pot alergând.”****
familia păstrează încă un cap de casă de sex masculin. Moștenirea conducerii familiei continuă încă prin linia tatălui, iar fiii moștenesc încă mai multă bogăție decât fiicele. Copiii, în special fiii mai mari,sunt încă responsabili din punct de vedere legal pentru îngrijirea părinților lor în vârstă. Diviziunea muncii în cadrul familiei rămâne practic aceeași ca înainte de 1958. Bărbații își câștigă existența, iar femeile au grijă de casă și de copii. Chiar și atunci când soțiile lucrează în afara casei, soții consideră de obicei jenant să ajute la treburile casnice, iar sociologii au descoperit că este rar ca soții să facă acest lucru, deși unii tineri ajută. Cu toate acestea, chiar dacă mergem la presă, situația din Coreea se schimbă rapid, tot mai multe femei absolvind facultatea și lucrând în afara casei. Această schimbare nu poate să nu afecteze dramatic diviziunile muncii, în special în zonele urbane.
structura sau familia rămâne doar cu schimbări periferice, schimbări mai semnificative în potentia, deoarece valorile confucianiste de bază care au modelat-o sunt încă o mare forță în viața coreeană.
Note
* vezi Hahm Pyong-choon, „provocarea occidentalizării”, Cultura Coreeană, Vol. 3, Nr. 1, Martie 1982.
** vezi Laurel Kendall,” salvatorii suspecți ai vetrelor și caselor coreene”, Asia, Vol. 3, Nr. 1, Mai/Iunie 1980.
* * * vezi Youngsook Kim Harvey, șase femei coreene: socializarea șamanilor. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
* * * * vezi Hwang Soon-won,” o privire de umor în literatura coreeană”, inHumour in Literature East and West, Seul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Autor: Clark W. Sorenson.
