fester, fester, banketter og bryllupsmiddage findes i overflod i Bibelen og med god grund: måltidsfællesskab repræsenterer samfund af den nærmeste art, især måske i stammekulturer (dengang og nu); og fester giver anledning til overflod, selv i tider med nød.
når folk fejrer, er de ofte i stand til at dele på overraskende måder og byde andre Velkommen til bordet. Mere end en gang gav afrikanske venner mig det samme som Enkens mide og delte nådigt ud af deres fattigdom for at fejre vores tid sammen.
så hvad med banketten i vores tekst? Det bliver paradigmatisk – en model eller et tegn på alle de fester, Gud har i vente for os — netop på grund af usikkerheden om dens sammenhæng i Esajas Bog. De fleste lærde ser Esajas 24-27 (undertiden kaldet Esajas “lille apokalypse”) som en enhed, der er svær at fastlægge til et bestemt tidspunkt og sted. Kapitlerne annoncerer det håb og den dom, der vil komme “den dag” (syv gange i fire kapitler) — og som med alle “apokalyptiske” tekster vil forsøg på at bestemme dagen og timen ikke kun mislykkes, de vil komme i vejen for at høre budskabet om teksten til dens oprindelige tilhørere og til os.
som det mest profetiske materiale er teksterne poesi, og prædikanten / eksegeten skal tillade dem at være netop det: tegn, billeder, metaforer, hints og øvelser i legende og fantasi, der lader os ind på, hvad Gud gør uden at kræve for nøjagtige bestemmelser om hvornår og hvor. (Hvis det af ingen anden grund end denne bestemmelse vil gøre teksterne uanvendelige på nogle tidspunkter og steder ved at hævde dem for præcist for en anden.)
selvom Esajas ‘ fest mangler en klar historisk kontekst, har den en litterær kontekst, og det betyder noget for dens betydning. Hvis vi læser teksten givet i pericope, har vi hård dom over “den hensynsløse” (tre gange i vers 1-5), efterfulgt af banket af overflod for “alle folkeslag” (vers 6-9).
så, lov og evangelium? Men teksten fortsætter, selvom pericope ikke gør det, med at udtale dom igen (grim Dom) over “moabitterne” (vers 10B-12).
så, lov, evangelium, lov? Vi bør ikke forsøge at gøre dette til en øvelse i det “rette forhold mellem LOV og evangelium”, da teksten ikke betyder at gøre det (ja, det ved intet om en sådan diskussion), men det giver en dom/løfte/dom chiasm, hvor vi ser Guds herlige løfte “omgivet” af de ugudeliges dom.
de onde ser bare ikke ud til at forsvinde — ikke her, ikke i Salme 23 (endnu en banket “i nærværelse af mine Fjender”) og ikke i Matthæus bryllupsbanket, hvor gæsten uden tøj (uden at demonstrere det nye liv, der skulle komme fra et møde med guddommelig overflod?) afskediges uden videre. Guds partier (selvom de er tidløse) sker i en virkelig verden, hvor virkelige mennesker gør onde eller dumme ting og således i virkeligheden stemmer sig selv “væk fra øen.”
jeg vil helt sikkert medtage vers 10a i prædikenteksten. Det lukker det afsnit, der er begyndt i vers 6 (Bemærk den parentetiske gentagelse af “på dette bjerg” i vers 6 og 10a), og det giver et tema, der binder dommen og løftet i kapitlet: “for Herrens hånd vil hvile på dette bjerg.”
er det en god ting eller en dårlig ting? Ja! En hurtig overensstemmelseskontrol vil vise, at” Herrens hånd ” — det symbol på Guds aktive kraft og tilstedeværelse — er både positivt og negativt i Bibelen (faktisk oftere sidstnævnte). Det er den magt, der vender tilbage egypterne (Anden Mosebog 9:3), der vender sig mod et oprørsk Israel (1 Samuel 12:15), der symboliserer den rå magt af hvad Gud er op til (uretfærdigt?) i Job (Job 12: 9-10); men det er også symbolet på Guds “magtfulde” barmhjertighed (2 Samuel 24:14), og det vil lede Johannes Døberen på hans mission (Lukas 1:66). Hebræerne har ret i, at” det er en frygtelig ting at falde i den levende Guds hænder ” (Hebræerne 10:31); alligevel er Mattæus med sin forsikring om, at berøring af Jesu hånd vil give liv (Matthæus 9:18).
det er den litterære/teologiske kontekst for Esajas ‘ banket, og det betyder noget. Ikke at Gud er lunefuld (“er den gamle mand i godt humør i dag?”), men at den gode verden, som Gud ønsker for” alle folkeslag”, betyder, at de, der opfører sig hensynsløst over for andre, og dem, der ligesom Moab nægter og foragter gæstfrihed over for andre, vil blive udelukket (deres eget valg, faktisk).
Ah, men midt i den urolige verden, hvilken banket! Måske er det kun de fattige, der virkelig kan sætte pris på festen (ligesom kun de undertrykte virkelig kan sætte pris på vigtigheden af at besejre undertrykkerne). For os (de fleste af os, alligevel), som er mere eller mindre velhavende og sikre, bliver Guds” dom” en problematisk abstraktion, og den herlige banket (“fede ting fulde af marv” og “vin på læben” RSV) bliver en skræmmende trussel om fedme og afhængighed.
at nyde fedtet, den rige marv og den rigelige vin er ud over-deres vildeste-fantasiløfte for dem, der sjældent ser sådanne ting. De samme ting kan blive frastødende for dem, der dagligt har problemet med for meget snarere end for lidt. For at forstå teksten er vi nødt til at erkende vores behov — altid en realitet, uanset vores relative rigdom efter verdens standarder. Det vil være op til prædikanten at oversætte teksten til løfte for en bestemt menighed (som helt sikkert kan omfatte både haves og have nots).
for rige og fattige forbliver døden naturligvis et problem, så løftet om Guds nederlag for den endelige fjende vil gælde for alle. Også dette løfte handler ikke kun om efterlivet (skønt det vil bevæge sig i den retning i den bibelske tradition), men om det “hylster”, der altid dækker os — frygt, smerte, de små dødsfald, der kommer i vejen for det rigelige liv, som Gud ønsker for os.
manglen på historisk kontekst gør ikke denne tekst “tidløs” i den forstand, at den er for en ukendt fremtid, men “tidløs” som i “rettidig” for hver generation. Det er det, jeg mener med “paradigmatisk.”Dette er, hvad Gud er op til. Dette er, hvem Gud er. Det er det, Gud ønsker for os. En korrekt tekstprædiken om disse vers vil forkynde denne Gud og dette løfte i dag — for “alle nationer.”
