Las fiestas, festivales, banquetes y cenas de boda abundan en la Biblia, y con buena razón: la comunión de comidas representa la comunidad del tipo más cercano, especialmente quizás en las culturas tribales (entonces y ahora); y las fiestas dan lugar a abundancia, incluso en tiempos de angustia.
Cuando las personas celebran, a menudo pueden compartir de maneras sorprendentes, dando la bienvenida a otros a la mesa. Más de una vez, amigos africanos me dieron el equivalente a la mita de la viuda, compartiendo gentilmente su pobreza para celebrar nuestro tiempo juntos.
Entonces, ¿qué hay del banquete en nuestro texto? Se vuelve paradigmática-un modelo o signo de todas las fiestas que Dios nos tiene reservadas-precisamente por la incertidumbre de su contexto en el libro de Isaías. La mayoría de los eruditos ven a Isaías 24-27 (a veces llamado el «pequeño apocalipsis» de Isaías) como una unidad difícil de precisar a un tiempo y lugar en particular. Los capítulos anunciar la esperanza y el juicio que vendrá «en aquel día» (siete veces en cuatro capítulos) y, como con todos los «apocalípticos» los textos, los intentos para determinar el día y la hora no sólo fallan, se obtendrá en la forma de escuchar el mensaje del texto original de los oyentes y para nosotros.
Como la mayoría de los materiales proféticos, los textos son poesía, y el predicador/exegeta debe permitir que sean precisamente eso: signos, imágenes, metáforas, pistas y ejercicios de juego e imaginación que nos permiten entrar en lo que Dios está haciendo sin requerir determinaciones demasiado exactas de cuándo y dónde. (Si, por ninguna otra razón, tal determinación hará que los textos sean inaplicables a algunos momentos y lugares al reclamarlos con demasiada precisión para otros.)
Aunque la fiesta de Isaías carece de un contexto histórico claro, tiene un contexto literario, y eso importa por su significado. Si leemos el texto dado en la pericopa, tenemos un juicio feroz sobre » los despiadados «(tres veces en los versículos 1-5), seguido por el banquete de abundancia para» todos los pueblos » (versículos 6-9).
Entonces, ¿ley y evangelio? Pero el texto continúa, incluso si la pericopa no lo hace, pronunciando juicio de nuevo (juicio feo) sobre los «moabitas» (versículos 10b-12).
Entonces, ¿ley, evangelio, ley? No debemos tratar de convertir esto en un ejercicio en la «relación apropiada de la ley y el evangelio», ya que el texto no significa hacer eso (de hecho, no sabe nada de tal discusión), pero sí proporciona un quiasma de juicio/promesa/juicio, donde vemos la gloriosa promesa de Dios «rodeada» por el juicio de los impíos.
Esos malvados simplemente no parecerán irse-no aquí, no en el Salmo 23 (otro banquete «en presencia de mis enemigos»), y no en el banquete de bodas de Mateo, donde el invitado sin vestido (sin demostrar la nueva vida que debería venir de un encuentro con la abundancia divina?) es descartado sin contemplaciones. Las fiestas de Dios (incluso si son eternas) ocurren en un mundo real, donde la gente real hace cosas malvadas o estúpidas y, por lo tanto, en efecto, se vota «fuera de la isla».»
Ciertamente incluiría el versículo 10a en el texto del sermón. Cierra la sección que comenzó en el versículo 6 (note la repetición entre paréntesis de «en este monte» en los versículos 6 y 10a), y proporciona un tema que une el juicio y la promesa del capítulo: «Porque la mano del Señor reposará en este monte.»
¿Es eso algo bueno o malo? Sí! Una comprobación rápida de concordancia demostrará que la «mano del Señor» – ese símbolo del poder activo y la presencia de Dios — es tanto positiva como negativa en la Biblia (en realidad, más a menudo esta última). Es el poder que hace retroceder a los egipcios (Éxodo 9:3), que se vuelve en contra de un Israel rebelde (1 Samuel 12:15), que simboliza el poder crudo de lo que Dios está haciendo (¿injustamente?) en Job (Job 12: 9-10); pero también es el símbolo de la misericordia «poderosa» de Dios (2 Samuel 24:14), y guiará a Juan el Bautista en su misión (Lucas 1:66). Hebreos tiene razón en que «cosa espantosa es caer en manos del Dios viviente» (Hebreos 10:31); sin embargo, también lo es Mateo con su seguridad de que el toque de la mano de Jesús dará vida (Mateo 9:18).
Ese es el contexto literario / teológico para el banquete de Isaías, y es importante. No es que Dios sea caprichoso («¿Está el anciano de buen humor hoy?»), pero que el mundo bueno que Dios desea para «todos los pueblos» significa que aquellos que se comportan despiadadamente con los demás y aquellos que, como Moab, rechazan y desprecian la hospitalidad con los demás, se encontrarán excluidos (su propia elección, en realidad).
Ah, pero en medio de ese mundo turbulento, ¡qué banquete! Tal vez solo los pobres puedan apreciar verdaderamente la fiesta (del mismo modo que solo los oprimidos pueden apreciar verdaderamente la importancia de derrotar a los opresores). Para nosotros (la mayoría de nosotros, de todos modos), que somos más o menos ricos y seguros, el» juicio» de Dios se convierte en una abstracción problemática, y el banquete glorioso («cosas gordas llenas de médula» y «vino sobre lías») se convierte en una amenaza aterradora de obesidad y adicción.
Disfrutar de la grasa, la rica médula y el abundante vino es una promesa más allá de su imaginación para aquellos que rara vez ven tales cosas. Las mismas cosas pueden volverse repugnantes para aquellos que diariamente tienen el problema de demasiado en lugar de demasiado poco. Para apreciar el texto, necesitamos reconocer nuestra necesidad, siempre una realidad, sin importar nuestra riqueza relativa según los estándares del mundo. Corresponderá al predicador traducir el texto en promesa para una congregación en particular (que, sin duda, puede incluir tanto a los que tienen como a los que no tienen).
Para ricos y pobres, la muerte sigue siendo un problema, por supuesto, por lo que la promesa de la derrota de Dios de ese enemigo final se aplicará a todos. Esta promesa, también, no es meramente sobre la vida después de la muerte (aunque se moverá en esa dirección en la tradición bíblica), sino sobre el «sudario» que nos cubre siempre: el miedo, el dolor, las pequeñas muertes que se interponen en el camino de la vida abundante que Dios desea para nosotros.
La falta de contexto histórico no hace que este texto sea «atemporal «en el sentido de que es para un futuro desconocido, sino» atemporal «como en» oportuno » para cada generación. Eso es lo que quiero decir con «paradigmático.»Esto es lo que Dios está haciendo. Esto es lo que es Dios. Esto es lo que Dios quiere para nosotros. Un sermón propiamente textual sobre estos versículos proclamará este Dios y esta promesa hoy-para » todas las naciones.»
