Feste, Feste, Bankette und Hochzeitsessen gibt es in der Bibel zuhauf, und das aus gutem Grund: Die Essensgemeinschaft stellt eine Gemeinschaft der engsten Art dar, besonders vielleicht in Stammeskulturen (damals und heute); und Feste führen selbst in Zeiten der Not zu Überfluss.
Wenn Menschen feiern, sind sie oft in der Lage, auf überraschende Weise zu teilen und andere am Tisch willkommen zu heißen. Mehr als einmal gaben mir afrikanische Freunde das Äquivalent der Witwenmilbe und teilten gnädig aus ihrer Armut heraus, um unsere gemeinsame Zeit zu feiern.
Also, was ist mit dem Bankett in unserem Text? Es wird paradigmatisch – ein Modell oder Zeichen aller Feste, die Gott für uns bereithält – gerade wegen der Unsicherheit seines Kontextes im Buch Jesaja. Die meisten Gelehrten sehen Jesaja 24-27 (manchmal Jesajas „kleine Apokalypse“ genannt) als eine Einheit, die schwer an eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Ort zu binden ist. Die Kapitel verkünden die Hoffnung und das Gericht, das „an jenem Tag“ kommen wird (siebenmal in vier Kapiteln) — und wie bei allen „apokalyptischen“ Texten werden Versuche, den Tag und die Stunde zu bestimmen, nicht nur scheitern, sie werden die Botschaft des Textes an seine ursprünglichen Hörer und an uns behindern.
Wie das meiste prophetische Material sind die Texte Poesie, und der Prediger / Exeget muss ihnen erlauben, genau das zu sein: zeichen, Bilder, Metaphern, Hinweise und Übungen in Verspieltheit und Vorstellungskraft, die uns auf das einlassen, was Gott tut, ohne zu genaue Bestimmungen darüber zu erfordern, wann und wo. (Wenn, aus keinem anderen Grund, als dass eine solche Bestimmung die Texte für einige Zeiten und Orte unanwendbar macht, indem sie sie für andere zu genau beansprucht.)
Obwohl Jesajas Fest keinen klaren historischen Kontext hat, hat es einen literarischen Kontext, und das ist wichtig für seine Bedeutung. Wenn wir den Text im Perikop lesen, haben wir ein hartes Urteil über „die Rücksichtslosen“ (dreimal in Versen 1-5), gefolgt vom Festmahl des Überflusses für „alle Völker“ (Verse 6-9).
Also, Gesetz und Evangelium? Aber der Text fährt fort, auch wenn das Perikopum dies nicht tut, das Urteil über die „Moabiter“ (Verse 10b-12) erneut auszusprechen.
Also, Gesetz, Evangelium, Gesetz? Wir sollten nicht versuchen, dies in eine Übung in der „richtigen Beziehung von Gesetz und Evangelium“ zu verwandeln, da der Text dies nicht bedeutet (in der Tat weiß er nichts von einer solchen Diskussion), aber er liefert einen Chiasmus von Urteil / Verheißung / Urteil, in dem wir Gottes glorreiche Verheißung vom Gericht der Bösen „umgeben“ sehen.
Diese Bösen scheinen einfach nicht wegzugehen – nicht hier, nicht in Psalm 23 (ein weiteres Bankett „vor meinen Feinden“) und nicht in Matthäus ‚Hochzeitsmahl, wo der Gast ohne Gewand (ohne das neue Leben zu demonstrieren, das aus einer Begegnung mit göttlicher Fülle kommen sollte?) wird kurzerhand entlassen. Gottes Parteien (auch wenn sie zeitlos sind) finden in einer realen Welt statt, in der echte Menschen böse oder dumme Dinge tun und sich somit „von der Insel“ abwählen.“
Ich würde sicherlich Vers 10a in den Predigttext aufnehmen. Es schließt den in Vers 6 begonnenen Abschnitt (beachten Sie die Wiederholung von „auf diesem Berg“ in Versen 6 und 10a in Klammern) und liefert ein Thema, das das Gericht und die Verheißung des Kapitels miteinander verbindet: „Denn die Hand des Herrn wird auf diesem Berg ruhen.“
Ist das eine gute oder eine schlechte Sache? Ja! Eine schnelle Konkordanzprüfung wird zeigen, dass die „Hand des Herrn“ — dieses Symbol für Gottes aktive Kraft und Gegenwart — in der Bibel sowohl positiv als auch negativ ist (tatsächlich häufiger letzteres). Es ist die Macht, die die Ägypter zurückkehrt (Exodus 9:3), das sich gegen ein rebellisches Israel wendet (1 Samuel 12: 15), das die rohe Kraft dessen symbolisiert, was Gott vorhat (unfair?) in Job (Job 12: 9-10); aber es ist auch das Symbol der „mächtigen“ Barmherzigkeit Gottes (2 Samuel 24:14), und es wird Johannes den Täufer auf seiner Mission führen (Lukas 1:66). Hebräer hat Recht, dass „es eine schreckliche Sache ist, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen“ (Hebräer 10: 31); Dennoch ist Matthäus mit seiner Zusicherung, dass die Berührung der Hand Jesu Leben geben wird (Matthäus 9: 18).
Das ist der literarisch-theologische Kontext für Jesajas Festmahl, und das ist wichtig. Nicht, dass Gott launisch ist („Ist der alte Mann heute gut gelaunt?“), aber dass die gute Welt, die Gott für „alle Völker“ wünscht, bedeutet, dass diejenigen, die sich rücksichtslos gegenüber anderen verhalten und diejenigen, die wie Moab die Gastfreundschaft gegenüber anderen ablehnen und verachten, ausgeschlossen werden (ihre eigene Wahl).
Ah, aber inmitten dieser unruhigen Welt, was für ein Bankett! Vielleicht können nur die Armen das Fest wirklich schätzen (so wie nur die Unterdrückten die Bedeutung des Sieges über die Unterdrücker wirklich schätzen können). Für uns (die meisten von uns sowieso), die mehr oder weniger wohlhabend und sicher sind, wird Gottes“ Gericht“ zu einer problematischen Abstraktion, und das herrliche Bankett („fette Dinge voller Mark“ und „Wein auf der Hefe“ RSV) wird zu einer schrecklichen Bedrohung durch Fettleibigkeit und Sucht.
Das Fett, das reiche Mark und den reichlichen Wein zu genießen, ist jenseits ihrer wildesten Vorstellungskraft für diejenigen, die solche Dinge selten sehen. Dieselben Dinge können für diejenigen abstoßend werden, die täglich das Problem haben, eher zu viel als zu wenig zu haben. Um den Text zu würdigen, müssen wir unser Bedürfnis erkennen — immer eine Realität, unabhängig von unserem relativen Wohlstand nach den Maßstäben der Welt. Es wird Sache des Predigers sein, den Text in eine Verheißung für eine bestimmte Gemeinde zu übersetzen (die sicherlich sowohl die Besitzenden als auch die Nicht Habenden einschließen kann).
Für Arm und Reich bleibt der Tod natürlich ein Problem, so dass die Verheißung, dass Gott diesen letzten Feind besiegen wird, für alle gelten wird. Auch bei dieser Verheißung geht es nicht nur um das Leben nach dem Tod (obwohl es sich in der biblischen Tradition in diese Richtung bewegen wird), sondern um das „Leichentuch“, das uns immer bedeckt — die Angst, der Schmerz, die kleinen Todesfälle, die dem Leben in Fülle im Wege stehen, das Gott für uns wünscht.
Der fehlende historische Kontext macht diesen Text nicht „zeitlos“ in dem Sinne, dass er für eine unbekannte Zukunft ist, sondern „zeitlos“ wie in „zeitgemäß“ für jede Generation. Das ist es, was ich mit „paradigmatisch“ meine.“ Das ist es, was Gott vorhat. Das ist es, was Gott ist. Das ist es, was Gott für uns will. Eine richtig textuelle Predigt über diese Verse wird diesen Gott und diese Verheißung heute verkünden – für „alle Nationen.“
