Para Kartini, escribir cartas era un medio de expresión creativa que la vinculaba a un mundo cosmopolita de libros e ideas filosóficas, y la ayudaba a dar sentido a las experiencias encarnadas de la vida cotidiana de la familia. En las primeras líneas de su primera carta a Stella Zeehandelaar (SZ), fechada el 25 de mayo de 1899, Kartini expresó su apasionado deseo de abrazar la modernidad. Acababa de cumplir veinte años.
He anhelado tanto conocer a una «chica moderna», la chica orgullosa e independiente a la que tanto admiro; que camina con confianza por la vida, alegre y de buen ánimo, llena de entusiasmo y compromiso, trabajando no solo para su propio beneficio y felicidad, sino también ofreciéndose a la sociedad en general, trabajando por el bien de sus semejantes. Estoy ardiendo de entusiasmo por esta nueva era y sí, puedo decir que, aunque no lo experimentaré en las Indias, en lo que respecta a mis pensamientos y sentimientos, no soy parte de las Indias de hoy, sino que comparto completamente las de mis hermanas blancas progresistas en el lejano Oeste.
(Carta a SZ, 25 de mayo de 1899, Sobre Feminismo y Nacionalismo, 23).
Kartini describe a Stella cómo, cuando cumplió dieciséis años, la familia finalmente rompió con la tradición y permitió que las tres hermanas volvieran al público para que pudieran asistir a las festividades para la investidura de la reina Guillermina de los Países Bajos. Si bien el movimiento poco convencional de sus padres no pasó desapercibido en la sociedad en ese momento, para Kartini la concesión no fue lo suficientemente lejos:
No, asistir a fiestas o diversiones no era lo que yo había anhelado long anhelaba ser libre para poder ser independiente, para poder hacerme independiente, para no tener que depender de nadie, never para nunca tener que casarme. (25)
La dolorosa realidad para las hermanas era que la tradición requería que se casaran y, además de que se les negaba el derecho a elegir o incluso a reunirse con su esposo de antemano, también existía la norma aristocrática javanesa de la poligamia, que ella deploraba.
¿Y quién no hace esto? ¿Y por qué no lo harían? No es un crimen, ni es un escándalo? ¿Y se imagina el dolor infernal que una mujer debe experimentar cuando su marido llega a casa con otra a quien tiene que reconocer como su esposa legítima, su rival? Puede atormentarla hasta la muerte, maltratarla tanto como quiera mientras elija no volver a darle su libertad; ¡puede silbar al viento por sus derechos! Todo para el hombre y nada para la mujer es nuestra ley y creencia general.
(Carta a SZ, 6 de noviembre de 1899, Sobre Feminismo y Nacionalismo, 34-35).
Aunque no se reveló a Stella, la «Hoja de Trébol» conocía de primera mano el sufrimiento dentro de las familias debido al acuerdo de matrimonio polígamo porque su propio padre tenía dos esposas: la mujer Kartini llamada «madre» era su madrastra y la primera esposa oficial (Raden Ayu); y su madre biológica era la segunda esposa (selir).
La postura ética de Kartini en sus cartas pone de relieve la colisión entre lo público y lo privado cuando queda claro que «no solo había un sentido real en el que Kartini tenía que cambiar el mundo para liberarse, sino que también la autonomía personal no tenía ningún significado moral para Kartini si no se proyectaba como un derecho e ideal universales» (Cartas de Coté de Kartini xvii). Como argumenta su traductora, Joost Coté, Kartini se esforzó por elegir su propio camino, por afirmar su autonomía, y es este «valor elegido» el que «la lanza al terreno incierto de la modernidad» (xxi).
Las cartas de Kartini fueron recopiladas y editadas por primera vez por J. H. Abendanon y publicadas en Holanda en 1911 como Door Duisternis Tot Licht (De la Oscuridad a la Luz). En 1920 se publicó una versión en inglés bajo el (desafortunado) título Letters of a Javanese Princess, y más tarde se publicaron traducciones en Malayo (1922), Árabe (1926), Sundanés (1930), Javanés (1938), Indonesio (1938) y Japonés (1955). Si bien esta colección inicial para diez interlocutores fue editada (incluso censurada) para proteger las sensibilidades de su familia cercana, las colecciones completas de cartas de Kartini (así como las de sus cuatro hermanas menores) han sido traducidas al inglés por Joost Coté en las últimas décadas. Incluyen Cartas de Kartini: Una Feminista Indonesia, 1900-1904 (1992) – a Rosita Abendanon-Mandri; Sobre el Feminismo y el Nacionalismo: Cartas de Kartini a Stella Zeehandelaar 1899-1903 (2005); Realizar el Sueño de R. A. Kartini: Cartas de sus Hermanas desde la Java Colonial (2008); Kartini: The Complete Writings 1898-1904 (2015).
Las letras describen un período de creciente madurez emocional, decisiones difíciles y reflexión profunda, junto con la conciencia de una política colonial emergente más ilustrada, la Política Ética, que apoyó una mayor educación y un mayor papel de gobierno para los indonesios, así como la implementación de mejoras agrícolas y el desarrollo de una industria de exportación de artesanías indígenas.
El acceso de Kartini a la educación occidental y la absorción de los ideales de la Ilustración de igualdad social y libertad la llevaron a la conclusión de que había que hacer cambios en la sociedad javanesa, particularmente en lo que respecta a la colonización. En una carta a Stella, fechada el 13 de enero de 1900, tal vez en respuesta a preguntas de Stella sobre el tema, escribe::
Estoy muy, muy encariñado con los holandeses, y estoy agradecido por mucho de lo que disfrutamos de ellos y por ellos. Muchos, muchísimos, de ellos podemos llamar nuestros mejores amigos, pero también hay muchísimos que son hostiles hacia nosotros por la única razón de que nos atrevimos a competir con ellos en términos de educación y cultura. Nos lo dejan claro de maneras muy dolorosas. «Yo soy Europeo, se Javanés» o, en otras palabras, «yo soy el conquistador, que son los conquistados’. No solo una vez, sino varias veces, se nos habla en malayo roto a pesar de que la persona sabía muy bien que podíamos hablar el idioma holandés….
¿Por qué a tantos holandeses les resulta desagradable conversar con nosotros en su propio idioma? Ahora lo sé, el holandés es demasiado hermoso para ser pronunciado por una boca marrón.
(Sobre Feminismo y Nacionalismo 50)
En la misma carta Kartini expresa su indignación por las desigualdades y la discriminación impuestas por el sistema de apartheid que explotaba y humillaba, pero que, al mismo tiempo, dependía de la aristocracia javanesa para mantener el poder.
Oh! Stella, he tenido la oportunidad de observar todo tipo de situaciones en la sociedad de Indias, y por supuesto he mirado detrás de las convenciones del mundo de los funcionarios públicos. Hay barrancos tan profundos, Stella, que la sola vista de ellos te marearía. Oh Dios! ¡El mundo está lleno de fechorías, lleno de atrocidades horribles! (50-51)
En 1900, Kartini estaba articulando una visión de que el cambio para los javaneses vendría con la educación, porque » cuando el javanés es educado, ya no dirá «sí» y «amén» a todo lo que su superior decida imponerle » (52). Para explicar la necesidad de una eventual emancipación, hace una comparación directa entre la resistencia javanesa a la dominación colonial y la resistencia feminista a la opresión patriarcal en Europa:
Aquí es como con el movimiento de mujeres contigo, los javaneses se están emancipando a sí mismos. Y de la misma manera que sus mujeres y niñas se enfrentan a quienes han sido sus amos durante siglos, aquí los javaneses se ven obstaculizados en su desarrollo por sus superiores.
Aquí es solo el comienzo. The La batalla será feroz: los combatientes no solo tendrán que hacer frente a sus oponentes, sino también a la indiferencia de sus propios compatriotas por quienes toman las armas. Y cuando la batalla por la emancipación de nuestros hombres esté en pleno vuelo, entonces las mujeres se levantarán. Pobres hombres, cuánto aguantarán.
Oh! ¡Qué maravilloso que estemos viviendo en estos tiempos! En este período de transición de lo viejo a lo nuevo. (52-3)
Si bien Kartini valoraba a sus amigos holandeses, y reconoció que tenían puntos de vista diferentes y más ilustrados que muchos de sus compatriotas en el proyecto colonial, como observa Hildred Geertz en su introducción de 1963 a Letters of a Javanese Princess, se mostró cada vez más interesada en afirmar la antigua y rica civilización de Java como de «el valor más alto», y algo que «no debería abandonarse por una modernidad superficial» (9).
Las cartas ofrecen una instantánea de la interdependencia de los colonizadores holandeses y la nobleza de Java, así como de la campaña en curso de Kartini y Roekmini para asegurar una educación y capacitación adicionales. Aunque casi logró alcanzar este sueño (primero en Holanda y luego en Yakarta), una combinación de poderosas fuerzas puso de relieve innumerables riesgos para seguir adelante con su plan. La emotividad de los textos destaca la materialidad encarnada de la vida familiar y cotidiana, las prácticas culturales y políticas javanesas, y los impactos de la enfermedad recurrente, tanto física como emocional, dentro de su familia. Una y otra vez, Kartini reflexiona sobre la estratificación de la sociedad javanesa bajo la colonización holandesa, así como sobre su creciente sensación de una necesidad urgente de modernización de Java que la administración colonial no estaba dispuesta a promover. Si bien las cartas de sus corresponsales holandeses no han sobrevivido, lo que es notable en las de Kartini es su alto grado de reflexividad y análisis crítico abierto, ya que, una y otra vez, se involucra en la brecha intercultural para enriquecer su pensamiento y práctica política.
La promesa utópica de la modernidad empuja a Kartini a abrazar su espíritu a pesar de los costos personales y el considerable dolor que esto conlleva dentro de su familia. En su búsqueda de «una vida personal viable», se abre a las contradicciones entre las implicaciones políticas y filosóficas de la modernidad y las tradiciones de la sociedad javanesa y, al hacerlo, pone en riesgo de manera valiente y pública su propia autoestima y búsqueda de identidad. Como observa Hildred Geertz:
La confrontación entre las culturas occidental y oriental es un proceso continuo e interminable de gran dificultad y significado trascendental. Es tanto más doloroso porque ni la perspectiva occidental ni la oriental son filosofías únicas y coherentes; ambas comprenden dentro de sí puntos de vista conflictivos, incluso en guerra. Dentro de ambos doctrines hay numerosas doctrinas morales alternativas. (25)
Kartini no fue ingenua a la reacción que podría incurrir a medida que los caminos reformistas que ella y sus hermanas buscaban se hicieron más conocidos. En el momento de su muerte, sin embargo, la «Hoja de Trébol» ya había sido destrozada por dos eventos que le trajeron gran agitación emocional y sufrimiento. Estos fueron el matrimonio arreglado de Kardinah (Kleintje), y dos años más tarde, el matrimonio arreglado de Kartini con el Regente de Rembang en 1901, un viudo con seis hijos y tres esposas.
Las cartas de Kartini, especialmente las escritas a Rosita Abendanon-Mandri, son íntimas y expresan alegría, dolor, placer, amor, desesperación, sufrimiento, angustia y confusión en respuesta a los giros y vueltas de sus vidas. Después de su muerte, las hermanas asumieron la tarea de realizar su sueño compartido de reforma educativa y continuaron como «participantes activos en el dominio político y cultural» (Realizar el sueño de R. A. Kartini 2). Ejercieron una mayor agencia en relación con el matrimonio y «lucharon para transformar sus matrimonios en un nuevo modelo para la mujer javanesa en general». Mientras que Roekmini tuvo éxito en la organización de su propio matrimonio, las dos mujeres más jóvenes, que eran tres y ocho años más jóvenes que Roekmini, » ya reflejan una edad diferente «(12). Como observa Cote:
Se beneficiaron de los pioneros, asumieron que asistir a la escuela era un derecho, disfrutaron de clases postelementarias adicionales y presumieron alegremente de su aprendizaje de idiomas y geografía sin sentir, como lo hicieron sus hermanas mayores, el gran peso del privilegio y de la batalla entre tradición y modernidad. En particular, So Soematri parece representar la era moderna just pocos años antes del fin del colonialismo (13).
En una era de nacionalismo emergente, agitación cultural y social significativa, y la eventual declaración de independencia de Indonesia por los republicanos el 17 de agosto de 1945, las cartas de las cuatro hermanas sobrevivientes enlazan y reflejan la «narrativa mucho más amplia del cambio cultural» que estaba por venir (2).
En solo cuatro años, Kartini demostró que las emociones son peligrosas. Las emociones la mueven en su lucha por la educación para las mujeres y para los javaneses hacia la innovación. Las emociones-ira, vergüenza, humillación, dolor y desesperación – deben ser sentidas y enfrentadas, y cuando eso se hace, ella es capaz de ir más allá de denunciar la injusticia para encontrar nuevos caminos. Esta es la razón por la que su pasión y activismo, claridad y percepción siguen resonando porque, como sostiene Sara Ahmed, «Las luchas emocionales contra la injusticia son how acerca de cómo los sentimientos nos mueven a una relación diferente con las normas que deseamos impugnar o las heridas que deseamos sanar» (201).
Las expresiones de emoción de Kartini a sus amigos y mentores surgen de capas de injusticia y desigualdad. La llevan a una conciencia de lo que hay que hacer y ponen en marcha los pasos para su logro. Sus interlocutores europeos alientan sus sueños y ofrecen una comunidad de creencias y apoyo moral y práctico. El logro más directo y mensurable será la creación de una serie de escuelas para niñas.
Debido a que las cartas de Kartini han sobrevivido y se han mantenido en circulación, su voz como una de las primeras feministas de Indonesia continúa hablando al presente. Kartini y la «Hoja de Trébol» y sus dos hermanas menores tuvieron un papel activo en la educación e inspiración de generaciones posteriores de feministas y nacionalistas, y sentaron las bases para el surgimiento del Movimiento de Mujeres Indonesias (Gerwani) a principios de la década de 1950, que creció a un estimado de 3 millones de miembros en 1965.
En 1964 Kartini fue reconocida por el presidente Soekarno como una heroína nacional (pahlawan national) y cada año en su cumpleaños, el 21 de abril, Indonesia celebra el Día de Kartini. Sin embargo, al igual que todas las mujeres peligrosas, si bien su legado se ha vertido y debatido, impugnado, descuidado, reinventado y cooptado, sigue siendo un poderoso recordatorio de que cambiar la sociedad es difícil y posible.
Coté cita la definición de Agnes Heller de un valor elegido como «concebido como superior, esencial, real y racional», y que contrasta con «los valores aceptados de la sociedad tradicional» (1992, xxi).
Sorprendentemente, Gerwani sería diezmado en 1965 tras el golpe de Estado que depuso al primer Presidente Soekarno, lanzó los treinta y dos años de dictadura del Presidente Suharto y desató la ejecución de masacres, tortura y encarcelamiento de un número desconocido (más de 500.000) de una generación de indonesios progresistas, incluidos escritores, periodistas, agricultores, profesores universitarios y médicos. La CIA de los Estados Unidos proporcionó armas y nombres, y el ejército indonesio y las milicias locales llevaron a cabo los hechos. El mundo se quedó quieto y no dijo ni hizo nada (como lo harían años después en Chile, Uruguay, Argentina y otros lugares de América del Sur y Central).
Sources
Ahmed, Sara. La Política Cultural de la Emoción. 2nd ed. Nueva York: Routledge, 2015.
Coté, Joost, ed. y trans. Kartini: The Complete Writings 1898-1904 (en inglés). Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2015.
Coté, Joost, ed. y trans. On Feminism and Nationalism: Kartini’s Letters to Stella Zeehandelaar 1899-1903 (en inglés). Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2005.
Coté, Joost, ed. y trans. Letters from Kartini: An Indonesian Feminist, 1900-1904 (en inglés). Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 1992.
Geertz, Hildred, ed. Cartas de una princesa javanesa. Trans. A. L. Symmers, 1920. Nueva York: Norton, 1964.
Heller, Agnes. El Poder de la Vergüenza. Londres: RKP, 1985.
