Juhlat, Juhlat, pidot ja hääateriat ovat runsaita Raamatussa, ja siihen on hyvä syy: ateriaseurakunta edustaa lähimmäistyyppistä yhteisöä, varsinkin ehkä heimokulttuureissa (silloin ja nyt); ja juhlat synnyttävät yltäkylläisyyttä, jopa ahdingon aikoina.
kun ihmiset juhlivat, he voivat usein osallistua yllättävilläkin tavoilla toivottaen muut tervetulleiksi pöytään. Useammin kuin kerran afrikkalaiset ystävät antoivat minulle leskenpunkkia vastaavan summan ja jakoivat suosiollisesti pois köyhyydestään juhliakseen yhteistä aikaamme.
joten, entä pidot tekstissämme? Siitä tulee paradigmaattinen-malli eli merkki kaikista niistä juhlista, joita Jumalalla on meitä varten — juuri siksi, että Jesajan kirjan tekstiyhteys on epävarma. Useimmat tutkijat näkevät Jesajan 24-27: n (jota joskus kutsutaan Jesajan ”pieneksi apokalypsiksi”) yksikkönä, jota on vaikea määrittää tiettyyn aikaan ja paikkaan. Luvuissa ilmoitetaan toivosta ja tuomiosta, joka tulee ”sinä päivänä” (seitsemän kertaa neljässä luvussa) — ja kuten kaikissa ”apokalyptisissä” teksteissä, yritykset määrittää päivä ja hetki eivät ainoastaan epäonnistu, vaan ne tulevat tielle kuulemaan tekstin sanoman sen alkuperäisille kuulijoille ja meille.
kuten suurin osa profeetallisesta aineistosta, tekstit ovat runoutta, ja Saarnaajan/eksegeteen on sallittava niiden olevan juuri sitä, että: merkkejä, kuvia, kielikuvia, vihjeitä ja harjoituksia leikkisyydessä ja mielikuvituksessa, jotka päästävät meidät mukaan siihen, mitä Jumala tekee, vaatimatta liian tarkkoja määrityksiä milloin ja missä. (Jos, ei mistään muusta syystä, kuin että tällainen päättäväisyys tekee tekstit soveltumattomiksi joitakin aikoja ja paikkoja väittämällä ne liian tarkasti toiseen.)
vaikka Jesajan juhlalta puuttuu selkeä historiallinen konteksti, sillä on kuitenkin kirjallinen konteksti, ja sillä on merkitystä sen merkityksen kannalta. Jos luemme perikoopissa esitetyn tekstin, meillä on ankara tuomio ” armottomalle ”(kolme kertaa jakeissa 1-5), jota seuraa yltäkylläisyyden juhla” kaikille kansoille ” (jakeissa 6-9).
niin, laki ja evankeliumi? Mutta teksti jatkaa, vaikka perikoopissa ei, tuomion julistamista uudelleen (ruma tuomio) ”Moabilaisille” (jakeet 10B-12).
niin, laki, evankeliumi, laki? Meidän ei pitäisi yrittää tehdä tästä harjoitusta ”lain ja evankeliumin oikeassa suhteessa”, koska teksti ei tarkoita sitä (se ei todellakaan tiedä mitään tällaisesta keskustelusta), mutta se tarjoaa tuomion/lupauksen/tuomion khiasmin, jossa näemme Jumalan loistoisan lupauksen ”ympäröitynä” jumalattomien tuomiolla.
nuo jumalattomat eivät vain näytä menevän pois-ei täällä, ei Psalmissa 23 (toiset pidot ”vihollisteni läsnä ollessa”), eikä Matteuksen hääjuhlissa, joissa vieras ilman vaatetta (osoittamatta uutta elämää, jonka pitäisi syntyä jumalallisen yltäkylläisyyden kohtaamisesta?) irtisanotaan kursailematta. Jumalan juhlat (vaikka ajattomat) tapahtuvat todellisessa maailmassa, jossa oikeat ihmiset tekevät pahoja tai tyhmiä asioita ja siten itse asiassa äänestävät itsensä ” pois saarelta.”
lisäisin varmasti saarnan tekstiin säkeistön 10a. Se päättää jakeessa 6 aloitetun jakson (huomaa ”tällä vuorella” – sanan sulkeva toistaminen jakeissa 6 ja 10a), ja siinä esitetään teema, joka yhdistää tuomion ja luvun lupauksen: ”Sillä Herran käsi lepää tällä vuorella.”
onko se hyvä vai huono asia? Kyllä! Nopea konkordanssitarkistus osoittaa, että” Herran käsi ” — tuo Jumalan toimivan voiman ja läsnäolon vertauskuva — on sekä myönteinen että kielteinen Raamatussa (itse asiassa useimmiten jälkimmäinen). Se on voima, joka kääntää takaisin egyptiläiset (Exodus 9:3), joka kääntyy kapinallista Israelia vastaan (1. Sam. 12:15), joka symboloi kaiken sen raakaa voimaa, mitä Jumala aikoo (epäoikeudenmukaisesti?) jobissa (Job 12:9-10), mutta se on myös Jumalan ”voimakkaan” armon symboli (2.Sam. 24:14), ja se ohjaa Johannes Kastajaa hänen tehtävässään (Luuk. 1: 66). Hebrealaiskirje on oikeassa siinä, että” on pelottavaa joutua elävän Jumalan käsiin ” (Hebr.10:31); Mutta niin on Matteuskin vakuuttuneena siitä, että Jeesuksen käden kosketus antaa elämän (Matt. 9:18).
se on Jesajan pidon kirjallinen/teologinen konteksti, ja sillä on merkitystä. Ei niin, että Jumala olisi oikukas (”onko vanhus hyvällä tuulella tänään?”), mutta että hyvä maailma, jota Jumala haluaa ”kaikille kansoille”, merkitsee sitä, että ne, jotka käyttäytyvät häikäilemättömästi toisia kohtaan ja ne, jotka Mooabin tavoin kieltäytyvät ja halveksivat vieraanvaraisuutta toisia kohtaan, huomaavat olevansa ulkopuolisia (itse asiassa oma valintansa).
Ah, mutta tuon levottoman maailman keskellä, mikä juhla! Ehkä vain köyhät voivat todella arvostaa juhlaa (aivan kuten Vain sorretut voivat todella ymmärtää sortajien kukistamisen tärkeyden). Meille (useimmat meistä, joka tapauksessa), jotka ovat enemmän tai vähemmän varakkaita ja turvallisia, Jumalan” tuomio” tulee ongelmallinen abstraktio, ja loistava juhla (”fat things full of marrow” ja ”wine on the lees” RSV) tulee kauhistuttava uhka lihavuuden ja riippuvuuden.
rasvasta, runsaasta luuytimestä ja runsaasta viinistä nauttiminen ylittää-villeimmän-mielikuvituksen lupauksen niille, jotka harvoin tällaista näkevät. Samat asiat voivat käydä vastenmielisiksi niille, joiden ongelmana on päivittäin liian paljon eikä liian vähän. Ymmärtääksemme tekstiä meidän täytyy tunnustaa tarpeemme – se on aina todellisuutta, riippumatta suhteellisesta varallisuudestamme maailman mittapuiden mukaan. Saarnaajan tehtävä on kääntää teksti lupaukseksi tietylle seurakunnalle (johon voi varmasti kuulua sekä niitä, joilla on, että niitä, joilla ei ole).
rikkaille ja köyhille kuolema on tietenkin edelleen ongelma, joten lupaus Jumalan kukistamisesta tuolle lopulliselle viholliselle koskee kaikkia. Tämäkään lupaus ei koske vain Tuonpuoleista elämää (vaikka se raamatullisessa perinteessä siirtyykin siihen suuntaan), vaan ”käärinliinaa”, joka peittää meidät aina — pelkoa, tuskaa, pieniä kuolemia, jotka tulevat Jumalan meille haluaman yltäkylläisen elämän tielle.
historiallisen kontekstin puuttuminen ei tee tästä tekstistä ”ajatonta” siinä mielessä, että se on tarkoitettu tuntemattomalle tulevaisuudelle, vaan ”ajatonta” kuten ”Ajankohtaista” jokaiselle sukupolvelle. Sitä tarkoitan ” paradigmaattisella.”Tätä Jumala puuhaa. Tällainen Jumala on. Tätä Jumala haluaa meille. Oikein tekstimuotoinen saarna näistä jakeista julistaa tätä Jumalaa ja tätä lupausta nykyään – ”kaikille kansoille.”
