Les fêtes, les fêtes, les banquets et les soupers de mariage abondent dans la Bible, et pour cause: la communion alimentaire représente la communauté la plus proche, en particulier peut-être dans les cultures tribales (d’alors et d’aujourd’hui); et les fêtes donnent lieu à l’abondance, même en période de détresse.
Lorsque les gens célèbrent, ils sont souvent capables de partager de manière surprenante, en accueillant les autres à la table. Plus d’une fois, des amis africains m’ont donné l’équivalent de l’acarien de la veuve, partageant gracieusement leur pauvreté pour célébrer notre temps ensemble.
Alors, qu’en est-il du banquet dans notre texte? Il devient paradigmatique — un modèle ou un signe de toutes les fêtes que Dieu nous réserve – précisément à cause de l’incertitude de son contexte dans le livre d’Isaïe. La plupart des érudits considèrent Isaïe 24-27 (parfois appelé la « petite apocalypse » d’Isaïe) comme une unité difficile à cerner à un moment et à un lieu particuliers. Les chapitres annoncent l’espoir et le jugement qui viendront « ce jour—là » (sept fois en quatre chapitres) – et, comme pour tous les textes « apocalyptiques », les tentatives pour déterminer le jour et l’heure échoueront non seulement, elles empêcheront d’entendre le message du texte à ses auditeurs originaux et à nous.
Comme la plupart des textes prophétiques, les textes sont de la poésie, et le prédicateur / exégète doit leur permettre d’être exactement cela: des signes, des images, des métaphores, des allusions et des exercices d’espièglerie et d’imagination qui nous permettent de comprendre ce que Dieu fait sans exiger de déterminations trop précises du moment et du lieu. (Si, pour aucune autre raison, qu’une telle détermination rendra les textes inapplicables à certains moments et lieux en les revendiquant trop précisément pour un autre.)
Bien que la fête d’Isaïe manque d’un contexte historique clair, elle a un contexte littéraire, et cela compte pour sa signification. Si nous lisons le texte donné dans la péricope, nous avons un jugement féroce sur « l’impitoyable » (trois fois dans les versets 1 à 5), suivi du banquet d’abondance pour « tous les peuples » (versets 6 à 9).
Alors, loi et évangile? Mais le texte continue, même si la péricope ne le fait pas, à prononcer à nouveau un jugement (jugement laid) sur les « Moabites » (versets 10b-12).
Alors, loi, évangile, loi? Nous ne devrions pas essayer d’en faire un exercice de la « relation appropriée de la loi et de l’Évangile », puisque le texte ne signifie pas cela (en effet, il ne sait rien d’une telle discussion), mais il fournit un chiasme de jugement / promesse / jugement, où nous voyons la promesse glorieuse de Dieu « entourée » par le jugement des méchants.
Ces méchants ne sembleront tout simplement pas s’en aller – pas ici, pas dans le Psaume 23 (un autre banquet « en présence de mes ennemis »), et pas dans le banquet de mariage de Matthieu, où l’invité sans vêtement (sans démontrer la nouvelle vie qui devrait venir d’une rencontre avec l’abondance divine?) est licencié sans cérémonie. Les fêtes de Dieu (même intemporelles) se déroulent dans un monde réel, où de vraies personnes font des choses méchantes ou stupides et votent donc elles-mêmes » hors de l’île. »
J’inclurais certainement le verset 10a dans le texte du sermon. Il clôt la section commencée au verset 6 (notez la répétition entre parenthèses de « sur cette montagne » dans les versets 6 et 10a), et il fournit un thème qui lie le jugement et la promesse du chapitre: « Car la main du Seigneur reposera sur cette montagne. »
Est-ce une bonne ou une mauvaise chose? Oui ! Un rapide contrôle de concordance démontrera que la « main du Seigneur » — ce symbole de la puissance active et de la présence de Dieu — est à la fois positive et négative dans la Bible (en fait, plus souvent cette dernière). C’est le pouvoir qui fait reculer les Égyptiens (Exode 9:3), qui se retourne contre un Israël rebelle (1 Samuel 12:15), qui symbolise la puissance brute de tout ce que Dieu peut faire (injustement?) dans Job (Job 12:9-10) ; mais c’est aussi le symbole de la miséricorde « puissante » de Dieu (2 Samuel 24:14), et il guidera Jean-Baptiste dans sa mission (Luc 1:66). Hébreux a raison de dire que « c’est une chose effrayante de tomber entre les mains du Dieu vivant » (Hébreux 10:31) ; pourtant, Matthieu l’est aussi avec son assurance que le toucher de la main de Jésus donnera la vie (Matthieu 9:18).
C’est le contexte littéraire/théologique du banquet d’Isaïe, et c’est important. Non pas que Dieu soit capricieux ( » Le vieil homme est-il de bonne humeur aujourd’hui ? »), mais que le monde bon que Dieu désire pour « tous les peuples » signifie que ceux qui se comportent impitoyablement envers les autres et ceux qui, comme Moab, refusent et méprisent l’hospitalité envers les autres, se trouveront exclus (leur propre choix, en fait).
Ah, mais au milieu de ce monde troublé, quel banquet! Peut-être que seuls les pauvres peuvent vraiment apprécier la fête (tout comme seuls les opprimés peuvent vraiment apprécier l’importance de vaincre les oppresseurs). Pour nous (la plupart d’entre nous, en tout cas), qui sommes plus ou moins riches et en sécurité, le « jugement » de Dieu devient une abstraction problématique, et le banquet glorieux (« choses grasses pleines de moelle » et « vin sur lies » RSV) devient une menace terrifiante d’obésité et de dépendance.
Profiter de la graisse, de la moelle riche et du vin abondant est une promesse au-delà de leur imagination la plus folle pour ceux qui voient rarement de telles choses. Les mêmes choses peuvent devenir répugnantes pour ceux qui ont quotidiennement le problème de trop plutôt que de trop peu. Pour apprécier le texte, nous devons reconnaître notre besoin – toujours une réalité, quelle que soit notre richesse relative selon les normes du monde. Il appartiendra au prédicateur de traduire le texte en promesse pour une congrégation particulière (qui, bien sûr, peut inclure à la fois les nantis et les démunis).
Pour les riches et les pauvres, la mort reste un problème, bien sûr, de sorte que la promesse de la défaite de Dieu de cet ennemi final s’appliquera à tous. Cette promesse, elle aussi, ne concerne pas seulement l’au—delà (bien qu’elle aille dans cette direction dans la tradition biblique), mais le « linceul » qui nous couvre toujours – la peur, la douleur, les petites morts qui entravent la vie abondante que Dieu désire pour nous.
L’absence de contexte historique ne rend pas ce texte » intemporel » au sens où il est destiné à un avenir inconnu, mais » intemporel » comme dans » opportun » pour chaque génération. C’est ce que j’entends par » paradigmatique. »C’est ce que Dieu fait. Voilà qui est Dieu. C’est ce que Dieu veut pour nous. Un sermon correctement textuel sur ces versets proclamera ce Dieu et cette promesse aujourd’hui – pour « toutes les nations. »
