az ünnepek, ünnepségek, bankettek és esküvői vacsorák bővelkednek a Bibliában, és jó okkal: az étkezési közösség a legszorosabb közösséget képviseli, különösen talán a törzsi kultúrákban (akkor és most); és az ünnepek bőségre adnak okot, még a nyomorúság idején is.
amikor az emberek ünnepelnek, gyakran képesek meglepő módon megosztani másokkal az asztalt. Nem egyszer, afrikai barátok adtak nekem az özvegy atka megfelelőjét, kegyesen megosztva szegénységükből, hogy megünnepeljük az együtt töltött időt.
Szóval, mi a helyzet a bankett a szövegünkben? Paradigmatikussá válik — mintája vagy jele az összes ünnepnek, amelyet Isten tartogat számunkra — pontosan azért, mert bizonytalan a kontextusa Ézsaiás könyvében. A legtöbb tudós az Ézsaiás 24-27-et (néha Ézsaiás “kis apokalipszisének” nevezik) olyan egységnek tekinti, amelyet nehéz meghatározni egy adott időben és helyen. A fejezetek azt a reményt és ítéletet hirdetik, amely “azon a napon” jön el (négy fejezetben hétszer) — és mint minden “apokaliptikus” szöveg esetében, a nap és az óra meghatározására tett kísérletek nemcsak kudarcot vallanak, hanem útjába állnak annak, hogy meghalljuk a szöveg üzenetét az eredeti hallgatóinak és nekünk.
mint a legtöbb prófétai anyag, a szövegek is költészet, és a prédikátor / exegete-nek meg kell engednie, hogy éppen ez legyen: jelek, képek, metaforák, utalások és gyakorlatok a játékosságban és a képzeletben, amelyek beengednek minket abba, amit Isten csinál, anélkül, hogy túlságosan pontos meghatározást igényelne arról, hogy mikor és hol. (Ha másért nem, csak azért, mert ez a meghatározás a szövegeket bizonyos időkben és helyeken alkalmazhatatlanná teszi, túlságosan pontosan követelve őket egy másik számára.)
bár Ézsaiás ünnepének nincs egyértelmű történelmi kontextusa, van irodalmi kontextusa, és ez számít a jelentése szempontjából. Ha elolvassuk a pericope-ban megadott szöveget, akkor heves ítéletet mondunk a ” könyörtelenekről “(háromszor az 1-5.versekben), majd a bőség lakomája következik” minden nép számára ” (6-9. versek).
tehát a törvény és az evangélium? De a szöveg folytatódik, még akkor is, ha a pericope nem, ismét ítéletet mond (csúnya ítélet) a “Moabitákról” (10B-12 versek).
tehát, törvény, evangélium, törvény? Nem szabad megpróbálnunk ezt a “törvény és az evangélium helyes kapcsolatának” gyakorlatává változtatni, mivel a szöveg nem ezt jelenti (sőt, semmit sem tud egy ilyen vitáról), hanem egy ítélet/ígéret/ítélet chiasm, ahol látjuk, hogy Isten dicsőséges ígéretét “körülveszi” a gonoszok ítélete.
ezek a gonoszok csak úgy tűnik, hogy nem megy el-sem itt, sem a Zsoltárok 23 (egy másik lakoma “jelenlétében ellenségeim”), és nem Máté esküvői lakoma, ahol a vendég ruha nélkül (anélkül, hogy bizonyítaná az új élet, hogy jöjjön egy találkozás isteni bőség?) minden teketória nélkül elutasítják. Isten pártjai (még ha időtlen is) egy valós világban történnek,ahol az igazi emberek gonosz vagy ostoba dolgokat tesznek, és így valójában “a szigetről” szavaznak.”
minden bizonnyal belefoglalnám a 10a verset a prédikáció szövegébe. Lezárja a 6. versben megkezdett részt (jegyezzük meg a 6.és 10a. versben az “ezen a hegyen” zárójeles ismétlését), és egy olyan témát ad, amely összekapcsolja a fejezet ítéletét és ígéretét: “mert az Úr keze nyugszik ezen a hegyen.”
ez jó vagy rossz dolog? Igen! Egy gyors konkordancia-ellenőrzés megmutatja, hogy az” Úr keze ” — Isten tevékeny hatalmának és jelenlétének szimbóluma — pozitív és negatív is a Bibliában (valójában gyakrabban az utóbbiban). Ez az a hatalom, amely visszafordítja az egyiptomiakat (Exodus 9:3), amely egy lázadó Izrael ellen fordul (1 Sámuel 12: 15), amely szimbolizálja annak a nyers erejét, amire Isten készül (igazságtalanul?) jóbban (Jób 12:9-10); de Isten “hatalmas” irgalmának szimbóluma is (2sámuel 24:14), és Keresztelő Jánost vezeti küldetésében (Lukács 1: 66). A zsidóknak igaza van abban, hogy “félelmetes dolog az élő Isten kezébe esni” (zsidók 10:31); ugyanakkor Máté is azzal a bizonyossággal, hogy Jézus kezének érintése életet ad (Máté 9:18).
ez az irodalmi/teológiai kontextus Ézsaiás lakomájához, és ez számít. Nem mintha Isten szeszélyes (“az öreg ma jó hangulatban van?”), de az a jó világ, amelyet Isten “minden népnek” kíván, azt jelenti, hogy azok, akik könyörtelenül viselkednek másokkal szemben, és azok, akik Moábhoz hasonlóan elutasítják és megvetik a mások iránti vendégszeretetet, kirekesztettnek találják magukat (valójában saját választásuk).
Ah, de a közepén, hogy zavaros világ, milyen lakoma! Talán csak a szegények tudják igazán értékelni az ünnepet (csakúgy, mint csak az elnyomottak tudják igazán értékelni az elnyomók legyőzésének fontosságát). Számunkra (legalábbis a legtöbbünk számára), akik többé-kevésbé jómódúak és biztonságban vannak, Isten” ítélete” problematikus absztrakcióvá válik, és a dicsőséges lakoma (“kövér dolgok tele csontvelővel” és “bor a borseprőn”) az elhízás és a függőség félelmetes fenyegetésévé válik.
a zsír, a gazdag csontvelő és a bőséges bor élvezete minden képzeletet felülmúl azok számára, akik ritkán látnak ilyesmit. Ugyanezek a dolgok visszataszítóvá válhatnak azok számára,akiknek naponta a túl sok problémája van, nem pedig a túl kevés. A szöveg értékeléséhez fel kell ismernünk szükségletünket — mindig valóság, függetlenül attól, hogy viszonylagos gazdagságunk a világ mércéje szerint van-e. A prédikátor feladata lesz, hogy lefordítsa a szöveget egy adott gyülekezet ígéretévé (amely biztosan magában foglalhatja mind a birtokosokat, mind a nemeket).
a gazdagok és szegények számára a halál természetesen továbbra is problémát jelent, így Isten ígérete, hogy legyőzi ezt a végső ellenséget, mindenkire vonatkozik. Ez az ígéret nemcsak a túlvilágról szól (bár a bibliai hagyomány szerint ebbe az irányba fog haladni), hanem a “lepelről”, amely mindig beborít minket — a félelemről, a fájdalomról, a kis halálokról, amelyek az Isten által számunkra kívánt bőséges élet útjába állnak.
a történelmi kontextus hiánya miatt ez a szöveg nem “időtlen” abban az értelemben, hogy egy ismeretlen jövő számára készült, hanem “időtlen”, mint “időszerű” minden generáció számára. Ez az, amit a ” paradigmatikus.”Ez az, amire Isten készül. Ez az, aki Isten. Ez az, amit Isten akar nekünk. Egy megfelelően szöveges prédikáció ezekről a versekről hirdeti ezt az Istent és ezt az ígéretet ma – ” minden nemzet számára.”
