Feste, feste, banchetti e cene di nozze abbondano nella Bibbia, e con buona ragione: pasto comunione rappresenta comunità del tipo più vicino, soprattutto forse nelle culture tribali (allora e ora); e feste danno luogo a abbondanza, anche in tempi di difficoltà.
Quando le persone festeggiano, sono spesso in grado di condividere in modo sorprendente, accogliendo gli altri a tavola. Più di una volta, gli amici africani mi hanno dato l’equivalente dell’acaro della vedova, condividendo gentilmente la loro povertà per celebrare il nostro tempo insieme.
Quindi, che dire del banchetto nel nostro testo? Essa diventa paradigmatica-modello o segno di tutte le feste che Dio ha in serbo per noi — proprio per l’incertezza del suo contesto nel libro di Isaia. La maggior parte degli studiosi vede Isaia 24-27 (a volte chiamato “piccola apocalisse” di Isaia) come un’unità difficile da definire in un particolare momento e luogo. I capitoli annunciano la speranza e il giudizio che verranno “in quel giorno” (sette volte in quattro capitoli) – e, come per tutti i testi “apocalittici”, i tentativi di determinare il giorno e l’ora non solo falliranno, ma ostacoleranno l’ascolto del messaggio del testo ai suoi ascoltatori originali e a noi.
Come la maggior parte del materiale profetico, i testi sono poesia, e il predicatore/esegeta deve permettere loro di essere proprio questo: segni, immagini, metafore, suggerimenti ed esercizi di giocosità e immaginazione che ci lasciano entrare su ciò che Dio sta facendo senza richiedere determinazioni troppo esatte di quando e dove. (Se, per nessun altro motivo, se non che tale determinazione renderà i testi inapplicabili ad alcuni tempi e luoghi rivendicandoli troppo precisamente per un altro.
Anche se la festa di Isaia manca di un chiaro contesto storico, ha un contesto letterario, e questo conta per il suo significato. Se leggiamo il testo dato nella pericope, abbiamo un feroce giudizio sugli ” spietati “(tre volte nei versetti 1-5), seguito dal banchetto dell’abbondanza per” tutti i popoli ” (versetti 6-9).
Quindi, legge e Vangelo? Ma il testo continua, anche se la pericope non lo fa, a pronunciare di nuovo il giudizio (brutto giudizio) sui “Moabiti” (versetti 10b-12).
Quindi, legge, vangelo, legge? Non dobbiamo cercare di trasformare questo in un esercizio del “corretto rapporto tra legge e Vangelo”, poiché il testo non significa farlo (anzi, non sa nulla di tale discussione), ma fornisce un giudizio/promessa/giudizio chiasma, dove vediamo la gloriosa promessa di Dio “circondata” dal giudizio dei malvagi.
Quei malvagi proprio non sembrano andare via-non qui, non nel Salmo 23 (un altro banchetto “in presenza dei miei nemici”), e non nel banchetto di nozze di Matteo, dove l’ospite senza un abito (senza dimostrare la nuova vita che dovrebbe venire da un incontro con abbondanza divina?) è licenziato senza troppe cerimonie. Le feste di Dio (anche se senza tempo) avvengono in un mondo reale, dove le persone reali fanno cose malvagie o stupide e quindi, in effetti, si votano “fuori dall’isola.”
Certamente includerei il versetto 10a nel testo del sermone. Chiude la sezione iniziata nel versetto 6 (si noti la ripetizione tra parentesi di “su questo monte” nei versetti 6 e 10a), e fornisce un tema che lega insieme il giudizio e la promessa del capitolo: “Poiché la mano del Signore riposerà su questo monte.”
È una cosa buona o una cosa cattiva? Sì! Un rapido controllo di concordanza dimostrerà che la” mano del Signore ” — quel simbolo della potenza attiva e della presenza di Dio — è sia positiva che negativa nella Bibbia (in realtà, più spesso quest’ultima). È il potere che fa tornare indietro gli egiziani (Esodo 9:3), che si rivolge contro un ribelle Israele (1 Samuele 12:15), che simboleggia il potere crudo di tutto ciò che Dio è fino a (ingiustamente?) in Giobbe (Giobbe 12: 9-10); ma è anche il simbolo della misericordia “potente” di Dio (2 Samuele 24:14), e guiderà Giovanni Battista nella sua missione (Luca 1:66). Ebrei ha ragione che “è una cosa spaventosa cadere nelle mani del Dio vivente” (Ebrei 10:31); tuttavia, così è Matteo con la sua assicurazione che il tocco della mano di Gesù darà la vita (Matteo 9:18).
Questo è il contesto letterario/teologico del banchetto di Isaia, ed è importante. Non che Dio sia capriccioso (“Il vecchio è di buon umore oggi?”), ma che il mondo buono che Dio desidera per” tutti i popoli ” significa che coloro che si comportano spietatamente con gli altri e coloro che, come Moab, rifiutano e disprezzano l’ospitalità agli altri, si troveranno esclusi (la loro scelta, in realtà).
Ah, ma in mezzo a quel mondo travagliato, che banchetto! Forse solo i poveri possono veramente apprezzare la festa (così come solo gli oppressi possono veramente apprezzare l’importanza di sconfiggere gli oppressori). Per noi (la maggior parte di noi, comunque), che siamo più o meno ricchi e sicuri, il” giudizio” di Dio diventa un’astrazione problematica, e il banchetto glorioso (“cose grasse piene di midollo” e “vino sulle fecce” RSV) diventa una terrificante minaccia di obesità e dipendenza.
Godersi il grasso, il ricco midollo e l’abbondante vino è oltre la promessa della loro immaginazione più selvaggia per coloro che raramente vedono queste cose. Le stesse cose possono diventare ripugnanti per coloro che ogni giorno hanno il problema di troppo piuttosto che troppo poco. Per apprezzare il testo, dobbiamo riconoscere il nostro bisogno-sempre una realtà, non importa la nostra ricchezza relativa secondo gli standard del mondo. Spetterà al predicatore tradurre il testo in promessa per una particolare congregazione (che, per essere sicuri, può includere sia gli abbienti che i non abbienti).
Per ricchi e poveri, la morte rimane un problema, naturalmente, quindi la promessa della sconfitta di Dio di quel nemico finale si applicherà a tutti. Anche questa promessa non riguarda solo l’aldilà (anche se si muoverà in quella direzione nella tradizione biblica), ma il “sudario” che ci copre sempre — la paura, il dolore, le piccole morti che ostacolano la vita abbondante che Dio desidera per noi.
La mancanza di contesto storico non rende questo testo “senza tempo” nel senso che è per un futuro sconosciuto, ma “senza tempo” come in “tempestivo” per ogni generazione. Questo è ciò che intendo per ” paradigmatico.”Questo è ciò che Dio sta facendo. Ecco chi è Dio. Questo è ciò che Dio vuole per noi. Un sermone propriamente testuale su questi versetti proclamerà questo Dio e questa promessa oggi-per ” tutte le nazioni.”
