Per Kartini, la scrittura di lettere era un mezzo di espressione creativa che la collegava a un mondo cosmopolita di libri e idee filosofiche, e l’aiutava a dare un senso in relazione alle esperienze incarnate della vita quotidiana della famiglia. Nelle righe iniziali della sua prima lettera a Stella Zeehandelaar (SZ), datata 25 maggio 1899, Kartini ha espresso il suo appassionato desiderio di abbracciare la modernità. Aveva appena compiuto vent’anni.
Ho tanto desiderato fare la conoscenza di una “ragazza moderna”, la ragazza orgogliosa e indipendente che ammiro tanto; che cammina con fiducia attraverso la vita, allegramente e di buon umore, piena di entusiasmo e impegno, lavorando non solo per il proprio beneficio e la propria felicità, ma anche offrendosi alla società più ampia, lavorando per il bene dei suoi simili. Sto bruciando di entusiasmo per questa nuova era e sì, posso dire che, anche se non lo sperimenterò nelle Indie, per quanto riguarda i miei pensieri e sentimenti, non faccio parte delle Indie di oggi, ma condivido completamente quelle delle mie sorelle bianche progressiste nel lontano West.
(Lettera a SZ, 25 maggio 1899, Su femminismo e nazionalismo, 23).
Kartini descrive a Stella come, quando compì sedici anni, la famiglia finalmente ruppe con la tradizione e permise alle tre sorelle di uscire di nuovo in pubblico in modo che potessero partecipare ai festeggiamenti per l’investitura della regina Guglielmina dei Paesi Bassi. Mentre la mossa non convenzionale dei suoi genitori non passò inosservata nella società dell’epoca, per Kartini la concessione non andò abbastanza lontano:
No, partecipare a feste o divertimenti non era ciò che desideravo year desideravo essere libero di essere indipendente, di rendermi indipendente, di non dover dipendere da nessuno, never di non dovermi mai sposare. (25)
La realtà dolorosa per le sorelle era che la tradizione richiedeva che si sposassero e, oltre ad essere negato il diritto di scegliere o addirittura incontrare il marito in anticipo, c’era anche la norma aristocratica giavanese della poligamia che lei deplorava.
E chi non lo fa? E perché non dovrebbero farlo? Non è un crimine, né è uno scandalo imagine E puoi immaginare quale dolore infernale deve provare una donna quando suo marito torna a casa con un’altra che deve riconoscere come sua legittima moglie, la sua rivale? Può tormentarla fino alla morte, maltrattarla quanto gli piace finché sceglie di non darle più la sua libertà; può fischiare al vento per i suoi diritti! Tutto per l’uomo e niente per la donna è la nostra legge e la nostra credenza generale.
(Lettera a SZ, 6 novembre 1899, Su femminismo e nazionalismo, 34-35).
anche se non ha rivelato a Stella, il ‘quadrifoglio’ conosceva di prima mano la sofferenza all’interno delle famiglie a causa del matrimonio poligamo disposizione perché il loro padre aveva due mogli: la donna Kartini chiamata ‘madre’ era la sua matrigna e ufficiale prima moglie (Raden Ayu); e la sua madre biologica è stata la seconda moglie (selir).
Kartini la presa di posizione etica nelle sue lettere porta la collisione tra pubblico e privato nella messa a fuoco quando diventa chiaro che “non solo c’era un vero e proprio senso in cui Kartini dovuto cambiare il mondo per liberarsi, ma che anche l’autonomia personale non aveva alcun significato morale per Kartini se non fosse proiettata come un diritto universale e ideale’ (Coté Lettere da Kartini xvii). Come sostiene il suo traduttore, Joost Coté, Kartini si è sforzata di scegliere la propria strada, di affermare la propria autonomia, ed è questo “valore scelto” che “la lancia nel terreno incerto della modernità” (xxi).
Le lettere di Kartini furono raccolte e curate da J. H. Abendanon e pubblicate in Olanda nel 1911 come Door Duisternis Tot Licht (Attraverso le tenebre alla luce). Una versione in lingua inglese seguì nel 1920 sotto il (sfortunato) titolo, Lettere di una principessa giavanese, e le traduzioni furono successivamente pubblicate in malese (1922), arabo (1926), sundanese (1930), giavanese (1938), indonesiano (1938) e giapponese (1955). Mentre questa raccolta iniziale a dieci interlocutori è stata modificata (persino censurata) per proteggere le sensibilità della sua famiglia, le raccolte integrali delle lettere di Kartini (così come quelle delle sue quattro sorelle più giovani) sono state tradotte in inglese da Joost Coté negli ultimi decenni. Includono Lettere da Kartini: Una femminista indonesiana, 1900-1904 (1992) – a Rosita Abendanon-Mandri; Sul femminismo e il nazionalismo: Lettere di Kartini a Stella Zeehandelaar 1899-1903 (2005); Realizzare il sogno di R. A. Kartini: Lettere delle sue sorelle da Java coloniale (2008); Kartini: Gli scritti completi 1898-1904 (2015).
Le lettere mappano un periodo di crescente maturità emotiva, scelte difficili e riflessione perspicace, insieme alla consapevolezza di una politica coloniale emergente più illuminata – la politica etica — che ha sostenuto una maggiore educazione e un ruolo di governo maggiore per gli indonesiani, così come l’attuazione di miglioramenti agricoli e lo sviluppo di un’industria di esportazione artigianale indigena.
L’accesso di Kartini all’educazione occidentale e l’assorbimento degli ideali illuministi di uguaglianza sociale e libertà la portarono alla conclusione che dovevano essere fatti cambiamenti nella società giavanese, in particolare per quanto riguarda la colonizzazione. In una lettera a Stella, datata 13 gennaio 1900, forse in risposta alle domande di Stella sull’argomento, scrive:
Sono molto, molto affezionato al popolo olandese, e sono grato per molto che ci piace da loro e per loro. Molti, moltissimi, di loro possiamo chiamare i nostri migliori amici, ma ci sono anche molti, molti che sono ostili nei nostri confronti per nessun altro motivo se non che abbiamo osato competere con loro in termini di istruzione e cultura. Lo rendono chiaro a noi in modi molto dolorosi. “Io sono europeo, tu sei giavanese” o, in altre parole, “Io sono il conquistatore, tu sei il conquistato”. Non solo una volta, ma diverse volte, siamo parlati in malese rotto anche se la persona sapeva molto bene che potevamo parlare la lingua olandese….
Perché così tanti Hollander trovano spiacevole conversare con noi nella loro lingua? Oh, ora lo so, Dutch è troppo bello per essere pronunciato da una bocca marrone.
( Sul femminismo e il nazionalismo 50)
Nella stessa lettera Kartini esprime indignazione per le disuguaglianze e le discriminazioni imposte dal sistema dell’apartheid che ha sfruttato e umiliato ma che, allo stesso tempo, si è affidato all’aristocrazia giavanese per mantenere il potere.
Oh! Stella, ho avuto l’opportunità di osservare tutti i tipi di situazioni nella società delle Indie, e naturalmente ho guardato dietro le convenzioni del mondo dei funzionari pubblici. Ci sono burroni così profondi, Stella, che la loro stessa vista ti farebbe girare la testa! Oh Dio! Il mondo è così pieno di misfatti, pieno di orribili atrocità! (50-51)
Nel 1900, Kartini stava articolando una visione che il cambiamento per il giavanese sarebbe venuto con l’educazione, poiché “quando il giavanese sarà educato non dirà più” sì ” e “amen” a tutto ciò che il suo superiore sceglie di imporgli ” (52). Per spiegare la necessità di un’eventuale emancipazione, fa un confronto diretto tra la resistenza giavanese al dominio coloniale e la resistenza femminista all’oppressione patriarcale in Europa:
Qui è proprio come con il movimento delle donne con te, i giavanesi si stanno emancipando. E nello stesso modo in cui le vostre donne e ragazze sono contrastate da coloro che sono stati i loro padroni per secoli, qui i giavanesi sono ostacolati nel loro sviluppo dai loro superiori.
Qui è solo all’inizio. … La battaglia sarà feroce: i combattenti non solo dovranno far fronte ai loro avversari, ma anche all’indifferenza dei loro stessi compatrioti per i quali stanno prendendo le armi. E quando la battaglia per l’emancipazione dei nostri uomini è in pieno volo, allora le donne si alzeranno. Poveretti, che fatica sopportare.
Oh! Che meraviglia che viviamo in questi tempi! In questo periodo di transizione dal vecchio al nuovo. (52-3)
Mentre Kartini valutati i suoi amici olandesi, e riconosciuto che erano custoditi diversi e più illuminata vista rispetto a molti dei loro concittadini, uomini e donne sul progetto coloniale, come Hildred Geertz osserva nel suo 1963 introduzione di Lettere di una Giavanese Principessa, lei divenne sempre più appassionato di affermare Java antica e ricca civiltà come ‘il valore più alto’, e qualcosa che “non deve essere abbandonata per una profonda modernità” (9).
Le lettere offrono un’istantanea dell’interdipendenza dei colonizzatori olandesi e della nobiltà di Giava, nonché della campagna in corso di Kartini e Roekmini per garantire ulteriore istruzione e formazione. Pur riuscendo quasi a realizzare questo sogno (prima in Olanda e poi a Giacarta), una combinazione di forze potenti ha evidenziato innumerevoli rischi nell’andare avanti con il loro piano. L’emotività dei testi evidenzia la materialità incarnata della famiglia e della vita quotidiana, le pratiche culturali e politiche giavanesi e gli impatti di ricorrenti problemi di salute, sia fisici che emotivi, all’interno della loro famiglia. Più e più volte, Kartini riflette sulla stratificazione della società giavanese sotto la colonizzazione olandese, così come il suo crescente senso di un urgente bisogno di Java per modernizzare che l ” amministrazione coloniale non era desideroso di avanzare. Mentre le lettere dei suoi corrispondenti olandesi non sono sopravvissute, ciò che è notevole in Kartini è il loro alto grado di riflessività e di analisi critica aperta mentre, ancora e ancora, si impegna il divario interculturale per arricchire il suo pensiero politico e la pratica.
La promessa utopica della modernità spinge Kartini ad abbracciare il suo spirito nonostante i costi personali e il notevole dolore che ciò comporta all’interno della sua famiglia. Nella sua ricerca di “una vita personale praticabile” si apre alle contraddizioni tra le implicazioni politiche e filosofiche della modernità e le tradizioni della società giavanese e, nel farlo, mette coraggiosamente e pubblicamente a rischio la propria autostima e la ricerca di identità. Come osserva Hildred Geertz:
Il confronto tra culture occidentali e orientali è un processo continuo, senza fine, di grande difficoltà e significato epocale. È tanto più doloroso perché né le prospettive occidentali né quelle orientali sono filosofie singole e coerenti — entrambe comprendono in sé punti di vista contrastanti, persino bellicosi. All’interno di entrambi are ci sono numerose dottrine morali alternative. (25)
Kartini non era ingenuo al contraccolpo che potrebbe incorrere come i percorsi riformisti lei e le sue sorelle cercato è diventato più ampiamente conosciuto. Al momento della sua morte, tuttavia, la ‘Foglia di trifoglio’ era già stata frantumata da due eventi che hanno portato grande tumulto emotivo e sofferenza. Questi furono il matrimonio combinato di Kardinah (Kleintje), e due anni dopo, il matrimonio combinato di Kartini stessa con il reggente di Rembang nel 1901, vedovo con sei figli e tre mogli.
Le lettere di Kartini, specialmente quelle scritte a Rosita Abendanon-Mandri, sono intime ed esprimono gioia, dolore, piacere, amore, disperazione, sofferenza, angoscia e confusione in risposta ai colpi di scena della loro vita. All’indomani della sua morte, le suore assunsero il compito di realizzare il loro sogno condiviso di riforma educativa e continuarono come “partecipanti attivi sia nel campo politico che culturale” (Realizzare il sogno di R. A. Kartini 2). Hanno esercitato una maggiore agenzia in relazione al matrimonio e’combattuto per trasformare i loro matrimoni in un nuovo modello per la donna giavanese in generale’. Mentre Roekmini è riuscito a organizzare il proprio matrimonio, le due donne più giovani, che erano tre e otto anni più giovane di Roekmini, ‘riflettono già un’età diversa’ (12). Come osserva Cote:
Hanno beneficiato dei pionieri, hanno assunto la scuola come un diritto, hanno goduto di classi postelementari extra e hanno sfoggiato allegramente il loro apprendimento delle lingue e della geografia senza sentire, come hanno fatto le loro sorelle maggiori, il peso pesante del privilegio e della battaglia tra tradizione e modernità combattuta. In particolare, So Soematri sembra rappresentare l’età moderna just solo pochi anni prima della fine del colonialismo (13).
In un’epoca di nazionalismo emergente, significativi sconvolgimenti culturali e sociali e l’eventuale dichiarazione di indipendenza indonesiana da parte dei repubblicani il 17 agosto 1945, le lettere delle quattro sorelle sopravvissute si collegano e riflettono la “narrazione molto più ampia del cambiamento culturale” che doveva venire (2).
In soli quattro anni, Kartini ha dimostrato che le emozioni sono pericolose. Le emozioni la muovono nella sua lotta per l’educazione per le donne e per il giavanese all’innovazione. Le emozioni-rabbia, vergogna, umiliazione, dolore e disperazione – devono essere sentite e affrontate, e quando ciò viene fatto, è in grado di andare oltre la denuncia dell’ingiustizia per trovare nuovi percorsi. Questo è il motivo per cui la sua passione e l’attivismo, la chiarezza e la percezione, continuano a risuonare perché, come sostiene Sara Ahmed, “Le lotte emotive contro l’ingiustizia sono about su come siamo spostati dai sentimenti in una relazione diversa con le norme che vogliamo contestare, o le ferite che vogliamo guarire” (201).
Le espressioni di emozione di Kartini ai suoi amici e mentori nascono da strati di ingiustizia e disuguaglianza. La portano a una coscienza di ciò che deve essere fatto e mettono in moto i passi verso la sua realizzazione. I suoi interlocutori europei incoraggiano i suoi sogni e offrono una comunità di fede e di sostegno morale e pratico. Il risultato più diretto e misurabile sarà la creazione di una serie di scuole per ragazze.
È perché le lettere di Kartini sono sopravvissute e sono rimaste in circolazione che la sua voce come una delle prime femministe indonesiane continua a parlare al presente. Kartini e la’ Foglia di trifoglio ‘ e le loro due sorelle più giovani hanno avuto un ruolo attivo nell’educare e ispirare le generazioni successive di femministe e nazionaliste, e ha gettato le basi per l’emergere del Movimento delle donne indonesiane (Gerwani) nei primi anni 1950, che è cresciuto a circa 3 milioni di membri da 1965.
Nel 1964 Kartini è stata riconosciuta dal presidente Soekarno come un eroe nazionale (pahlawan nazionale) e ogni anno per il suo compleanno — 21 aprile – Indonesia celebra Kartini Day. Come tutte le donne pericolose, tuttavia, mentre la sua eredità è stata riversata – e discussa, contestata, trascurata, reinventata e cooptata-rimane un potente promemoria che cambiare la società è sia difficile che possibile.
Coté cita la definizione di Agnes Heller di un valore scelto come “concepito come superiore, essenziale, reale e razionale” e che si contrappone ai “valori accettati della società tradizionale” (1992, xxi).
Incredibilmente, Gerwani sarebbe decimata nel 1965, dopo il colpo di stato che depose il primo Presidente Soekarno, lanciato Presidente Suharto, con i suoi trent’anni di dittatura, e scatenò la realizzazione di massacri, torture e detenzione di un numero imprecisato (oltre 500.000) di una generazione di progressiva Indonesiani, tra cui scrittori, giornalisti, gli agricoltori, i docenti universitari, medici. La CIA degli Stati Uniti ha fornito armi e nomi, e l’esercito indonesiano e le milizie locali hanno eseguito le azioni. Il mondo rimase a guardare e disse e non fece nulla (come avrebbero fatto anni dopo in Cile, Uruguay, Argentina e in altri luoghi dell’America meridionale e centrale).
Fonti
Ahmed, Sara. La politica culturale dell’emozione. 2 ° ed. New York: Routledge, 2015.
Coté, Joost, ed. e trans. Kartini: Gli scritti completi 1898-1904. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2015.
Coté, Joost, ed. e trans. Sul femminismo e il nazionalismo: Lettere di Kartini a Stella Zeehandelaar 1899-1903. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 2005.
Coté, Joost, ed. e trans. Lettere da Kartini: Una femminista indonesiana, 1900-1904. Clayton, Vic.: Monash Asia Institute, 1992.
Geertz, Hildred, ed. Lettere di una principessa giavanese. Trans. A. L. Symmers, 1920. New York: Norton, 1964.
Heller, Agnes. Il potere della vergogna. Londra: RKP, 1985.
