카르티니를 위해,편지 쓰기는 책과 철학적 아이디어의 국제적인 세계에 그녀를 연결 창조적 인 표현의 수단이었다,가족의 일상 생활의 구현 된 경험과 관련하여 의미를 만들기 위해 그녀를 도왔다. 1899 년 5 월 25 일자 스텔라 지안델라르에게 보낸 첫 번째 편지의 오프닝 라인에서 카르티니는 근대성을 포용하려는 열정적인 욕망을 표현했다. 그녀는 단지 스무 살이 있었다.
나는’현대 소녀’,내가 너무나 존경하는 자랑스럽고 독립적 인 소녀,자신의 유익과 행복을 위해서만 일하는 것이 아니라 더 넓은 사회에 자신을 바치고 동료 인간의 이익을 위해 일하는 열정과 헌신으로 가득 찬 삶을 통해 자신있게 발걸음을 내딛는’현대 소녀’의 친분을 맺기를 갈망했습니다. 나는이 새로운 시대에 대한 흥분으로 불타고 있으며,예,나는 인디에서 그것을 경험하지 않을지라도,나의 생각과 감정에 관해서는,나는 오늘날의 인디의 일부가 아니지만 먼 서쪽에있는 진보적 인 백인 자매들을 완전히 공유한다고 말할 수 있습니다.
(1899 년 5 월 25 일,페미니즘과 민족주의에 관한 서신,23).
카르티니는 스텔라에게 그녀가 열여섯 살이 되었을 때,가족이 마침내 전통을 깨고 세 자매를 다시 공개하여 네덜란드의 빌헬미나 여왕을 위한 축제에 참석할 수 있게 한 방법에 대해 설명합니다. 그녀의 부모의 틀에 얽매이지 않는 움직임은 당시 사회에서 주목 통과하지 못했지만,카르 티니에 대한 양보는 충분히 멀리 가지 않았다:
아니,축제나 오락에 참석하는 것은 내가 갈망했던 것이 아니었다…나는 독립할 수 있고,나 자신을 독립시킬 수 있고,누구에게도 의존할 필요가 없고,결코 결혼할 필요가 없는 자유를 갈망했다. (25)
자매들에 대한 고통스러운 현실은 전통이 그들이 결혼 할 것을 요구했고,선택할 권리를 거부 당하거나 심지어 남편을 미리 만나는 것뿐만 아니라,그녀가 개탄 한 일부 다처제의 자바 귀족 규범이 있다는 것이 었습니다.
누가 이것을하지 않습니까? 그리고 왜 그들은 그렇게하지 않을까요? 그리고 당신은 그녀의 남편이 그녀가 자신의 합법적 인 아내,그녀의 라이벌로 인식해야 다른 누구와 함께 집에 올 때 여자가 경험해야하는 지옥 고통을 상상할 수 있는가? 그는 죽음에 그녀를 괴롭힐 수,그는만큼 그가 다시 그녀에게 그녀의 자유를주지 않기로 위해 좋아하는만큼 그녀를 학대;그녀는 그녀의 권리를 위해 바람에 휘파람 수 있습니다! 남자를위한 모든 것과 여자를위한 것은 우리의 법과 일반적인 신념입니다.
(1899 년 11 월 6 일,페미니즘과 민족주의에 관한 편지,34-35).
스텔라에게 공개되지는 않았지만’클로버 잎’은 아버지가 두 명의 아내가 있었기 때문에 일부 다처제 결혼 협정으로 인해 가족 내 고통을 직접 알고있었습니다.
그녀의 편지에서 카르티니의 윤리적 입장은’카르티니가 자신을 자유롭게하기 위해 세상을 변화시켜야하는 진정한 의미가 있었을뿐만 아니라,카르티니가 보편적 권리와 이상으로 투사되지 않는다면 개인의 자율성은 카르티니에게 도덕적 의미가 없다는 것이 분명해질 때 공립과 사립의 충돌을 초점으로합니다(카르티니 17 세의 편지). 그녀의 번역가 인 주스트 콧 코트가 주장 하듯이,카르티니는 자신의 길을 선택하고 자율성을 주장하기 위해 노력했으며,이’선택된 가치’는’그녀를 근대성의 불확실한 지대로 몰아 넣는다'(21 세).
카르티니의 편지는 제이 에이치 아벤다논에 의해 처음 수집되고 편집되었으며,1911 년 네덜란드에서 문 뒤이스터니스(어둠을 통해 빛으로)로 출판되었다. 영어 버전은 1920 년에 자바어 공주의 편지라는(불행한)제목으로 이어졌으며 나중에 말레이어(1922),아랍어(1926),순다어(1930),자바어(1938),인도네시아어(1938)및 일본어(1955)로 번역되었습니다. 10 명의 대담자에 대한 이 초기 수집이 그녀의 가까운 가족의 민감성을 보호하기 위해 편집(심지어 검열)되었지만,카르티니의 편지(뿐만 아니라 그녀의 4 명의 여동생의 편지)의 요약되지 않은 수집은 최근 수십 년 동안 주스트 침대(
편지 성장 정서적 성숙의 기간을 매핑,어려운 선택과 통찰력있는 반성,신흥 더 계몽 식민지 정책에 대한 인식과 함께–윤리적 정책—인도네시아에 대한 더 큰 교육과 더 큰 지배 역할을 지원,뿐만 아니라 농업 개선의 구현과 토착 수공예품 수출 산업의 발전.
카르티니가 서구 교육에 접근하고 계몽주의의 사회적 평등과 자유에 대한 이상을 흡수함으로써,특히 식민지화와 관련하여 자바사회에서 변화가 이루어져야 한다는 결론을 이끌어냈다. 스텔라에게 편지에서,1900 년 1 월 13 일자,아마도 주제에 스텔라에서 질문에 대한 응답으로,그녀는 씁니다:
나는 매우입니다,네덜란드 사람들의 아주 좋아,나는 우리가 그들로부터 그들 때문에 즐길 것을 많은 감사. 많은,매우 많은,그들 중 우리는 우리의 가장 친한 친구를 호출 할 수 있습니다,하지만 우리가 교육과 문화의 관점에서 그들과 경쟁 감히 그 이외의 다른 이유 우리를 향해 적대적인 매우,매우 많은 사람들이있다. 그들은 매우 고통스러운 방법으로 우리에게 이것을 분명히합니다. “나는 유럽인이고,당신은 자바인이다”또는 다른 말로 하면,”나는 정복자이고,당신은 정복자”이다. 다만 한 번,하지만 여러 번,우리는 사람이 우리가 네덜란드의 언어를 말할 수 있다는 것을 아주 잘 알고에도 불구하고 깨진 말레이어로 이야기한다….
왜 그토록 많은 네덜란드인들이 자신들의 언어로 우리와 대화하는 것이 불쾌하다고 생각하는가? 아,이제 알아,네덜란드어는 갈색 입에 의해 발언 할 너무 아름답다.
(페미니즘과 민족주의 50)
같은 편지에서 카르티니는 착취와 굴욕을 당했지만 동시에 권력을 유지하기 위해 자바 귀족에게 의존했던 아파 르트 헤이트 체제에 의해 부과 된 불평등과 차별에 대한 분노를 표한다.
오! 스텔라,나는 인도 사회의 모든 종류의 상황을 관찰 할 수있는 기회를 가졌으며,물론 공무원 세계의 관습을 살펴 보았습니다. 그 중 매우 광경이 현기증 만들 것,스텔라,이 깊은 계곡이있다! 오 하나님! 세상은 악행으로 가득 차 있고,그런 끔찍한 잔학 행위로 가득 차 있습니다! (50-51)
1900 년까지 카르티니는 자바인의 변화가 교육과 함께 올 것이라는 견해를 분명히 표현했다.”자바인이 교육을받을 때 그는 더 이상 그의 상사가 그에게 부과하기로 선택한 모든 것에”예”와”아멘”이라고 말하지 않을 것이다”(52). 결국 해방의 필요성을 설명하기 위해 그녀는 식민지 지배에 대한 자바의 저항과 유럽의 가부장적 억압에 대한 페미니스트 저항을 직접 비교합니다:
여기 당신과 함께한 여성 운동과 마찬가지로,자바인들은 스스로를 해방시키고 있습니다. 그리고 여러분의 여성들과 소녀들이 수세기 동안 그들의 주인이었던 사람들에 의해 반대되는 것과 같은 방식으로,여기서 자바인들은 그들의 상사에 의해 그들의 발전에 방해 받고 있습니다.
여기 그것은 단지 시작에 불과합니다. …전투는 치열한 될 것입니다:전투기는 상대뿐만 아니라 그들이 무기를 복용 누구를 위해 자신의 동포의 무관심에 대처해야하지 않습니다. 그리고 우리의 남자의 해방을 위한 전투가 가득 차있을 때,여자는 일어날 것이다. 가난한 사람,당신이 참아 것입니다 얼마나 많은.
오! 우리가 이 시대에 살고 있다는 것이 얼마나 놀라운 일인가! 새로운 이전에서 전환이 기간에. (52-3)
카르티니는 네덜란드의 친구들을 소중히 여기며,힐드레드 게르츠가 1963 년 자바인 공주의 편지를 소개하면서 관찰한 것처럼,식민지 프로젝트에 대한 많은 동포와 여성들보다 더 다른 계몽적인 견해를 가지고 있음을 인정하면서,자바의 고대와 부유 한 문명을’가장 높은 가치’로,그리고’얕은 근대성을 위해 버려서는 안되는 것'(9)으로 확인하는 데 점점 더 열중하게되었습니다.
이 편지는 네덜란드 식민지 개척자들과 자바의 젠트리뿐만 아니라 카르티니와 로크미니의 지속적인 교육 및 훈련 확보 캠페인의 상호 의존성에 대한 스냅 샷을 제공합니다. 이 꿈을 달성하는 데 거의 성공했지만(처음에는 네덜란드에서,그리고 자카르타에서),강력한 힘의 조합은 그들의 계획을 앞당길 때 무수한 위험을 강조했습니다. 본문의 감성은 가족과 일상 생활의 구체화 된 중요성,자바의 문화적 관습과 정치,그리고 가족 내에서 신체적,정서적 인 재발 성 건강 악화의 영향을 강조합니다. 시간과 다시,카르 티니는 네덜란드 식민지에서 자바어 사회의 계층화뿐만 아니라 식민지 관리가 사전에 치열하지 않은 자바의 현대화에 대한 긴급한 필요성의 그녀의 성장 감각에 반영한다. 그녀의 네덜란드 특파원의 편지는 살아남지 못했지만,카르 티니의 놀라운 점은 높은 수준의 반사성과 비판적 분석을 통해 정치적 사고와 실천을 풍부하게하기 위해 문화 간 격차를 조장한다는 것입니다.
근대성의 유토피아적 약속은 카르티니가 개인적인 비용과 가족 내에서 수반되는 상당한 고통에도 불구하고 그 정신을 포용하도록 강요한다. ‘실행 가능한 개인 생활’에 대한 그녀의 검색에서 그녀는 근대성의 정치적,철학적 의미와 자바 사회의 전통 사이의 모순에 자신을 열고,그렇게함으로써,용감하고 공개적으로 위험에 자신의 자존감과 정체성에 대한 탐구를 둔다. 힐드레드 게르츠가 관찰 한대로:
서양 문화와 동양 문화 사이의 대립은 큰 어려움과 중대한 중요성을 지닌 지속적이고 끝없는 과정입니다. 서양이나 동양의 전망도 하나이기 때문에 그것은 모두 더 고통스러운,일관된 철학-모두 자체 충돌 내에서 구성,심지어 전쟁,관점. 둘 다…수많은 대안적인 도덕적 교리가 있습니다. (25)
카르티니는 그녀와 그녀의 자매들이 추구했던 개량주의적 경로들이 더 널리 알려짐에 따라 야기될 수 있는 반발에 대해 아무런 반발도 하지 않았다. 그러나 그녀가 죽을 무렵,’클로버 잎’은 이미 큰 정서적 혼란과 고통을 가져온 두 가지 사건으로 산산조각났습니다. 이들은 카르디나(클라인체)의 중매결혼이었고,2 년 후 카르티니 자신이 1901 년 렘방 섭정과의 중매결혼이었으며,6 명의 자녀와 3 명의 아내를 둔 홀아비였다.
카르티니의 편지,특히 로지타 아벤다논-맨드리에게 쓴 편지는 친밀하며 그들의 삶의 왜곡과 전환에 대한 응답으로 기쁨,고통,즐거움,사랑,절망,고통,고뇌와 혼란을 표현합니다. 그녀의 죽음의 여파로,수녀들은 교육 개혁에 대한 공동의 꿈을 실현하는 임무를 맡았고’정치적,문화적 영역 모두에서 적극적인 참여자’로 계속했다(카르 티니 2 의 꿈을 실현). 그들은 결혼과 관련하여 더 큰 선택의지를 발휘했으며’그들의 결혼을 일반적으로 자바 여성의 새로운 모델로 바꾸기 위해 싸웠다’. 로크미니는 자신의 결혼 생활에 성공했지만,로크미니 보다 3 살,8 살 어린 두 막내 여성은 이미 다른 나이를 반영하고 있다(12). 코트가 관찰 한대로:
그들은 개척자들로부터 유익을 얻었고,학교를 권리로 삼았고,초등학교를 더 많이 즐겼으며,그들의 언니들처럼 특권과 전통과 현대 사이의 싸움의 무거운 무게를 느끼지 않고 언어와 지리에 대한 학습을 과시했다. 특히,소마트리는 식민주의가 끝나기 불과 몇 년 전에 근대를 대표하는 것으로 보인다(13).
신흥 민족주의,중요한 문화적,사회적 격변,1945 년 8 월 17 일 공화당의 인도네시아 독립 선언 시대에 살아남은 네 자매의 편지는 앞으로 다가올’문화적 변화에 대한 훨씬 더 광범위한 이야기’와 연결되고 반영됩니다(2).
단 4 년 만에 카르티니는 감정이 위험하다는 것을 보여줬다. 감정은 그녀를 여성 교육과 자바 인에 대한 그녀의 투쟁에서 혁신으로 옮깁니다. 분노,수치심,굴욕,슬픔,절망 같은 감정을 느끼고 직면해야하며,그렇게되면 불의를 비난하는 것 이상으로 새로운 길을 찾을 수 있습니다. 이것이 그녀가 열정과 행동주의,명확성 및 인식을 느낀 이유이며,사라 아메드가 주장 하듯이’불의에 대한 정서적 투쟁은 감정에 의해 우리가 이의를 제기하고자하는 규범 또는 치유하고자하는 상처와 다른 관계로 어떻게 움직이는 지에 관한 것입니다'(201).
카르티니의 친구들과 멘토들에 대한 감정 표현은 불의와 불평등의 층층에서 나온다. 그들은 무슨을의 행해지고 동의에서 그것의 성취에 단계 놓일 필요가 있는 의식으로 그녀를 지도한다. 그녀의 유럽 대담 자들은 그녀의 꿈을 격려하고 신념과 도덕적,실질적인 지원의 공동체를 제공합니다. 가장 직접적이고 측정 가능한 업적은 소녀들을위한 일련의 학교를 세우는 것입니다.
카르티니의 편지가 계속 유통되고 남아 있기 때문에 인도네시아 최초의 페미니스트 중 한 명인 그녀의 목소리가 현재에 대해 계속 이야기하고있다. 카르티니와’클로버 잎’과 그들의 두 여동생은 후세대의 페미니스트와 민족주의자를 교육하고 고무시키는 데 적극적인 역할을했으며,1965 년까지 약 300 만 명의 회원으로 성장한 1950 년대 초 인도네시아 여성 운동(게르 와니)의 출현을위한 토대를 마련했습니다.
1964 년 카르티니는 수에카르노 대통령에 의해 국가적 영웅(팔라완 국가)으로 인정 받았으며 매년 4 월 21 일 그녀의 생일에 인도네시아가 카르티니의 날을 기념합니다. 모든 위험한 여성처럼,하나,그녀의 유산은 이상 부어 동안–및 토론,경쟁,무시,재발 및 공동 선택했다-그것은 사회를 변경하는 것은 어렵고 가능 모두 강력한 알림 남아.
아그네스 헬러가 선택한 가치를’우월하고,본질적이며,현실적이고 이성적인 것으로 생각’하고’전통사회의 인정된 가치'(1992,21)와 대조하는 것으로 정의한 것을 인용한다.
놀랍게도 게르 와니는 1965 년 초대 대통령 수카르노를 폐위시키고 수하르토 대통령의 32 년간의 독재 정권을 시작한 쿠데타로 사망하고 작가,언론인,농부,대학 교사,의사 등 진보적 인 인도네시아 인 세대의 알려지지 않은 수(500,000 명 이상)에 대한 학살,고문 및 투옥을 촉발시켰다. 미국은 무기와 이름을 제공했고 인도네시아 군과 지역 민병대가 그 행위를 수행했습니다. 세계는 서서 말했다 아무것도하지 않았다(그들은 칠레 년 후에서와 같이,우루과이,아르헨티나와 중남미의 다른 장소).
출처
아메드,사라. 감정의 문화 정치. 2 판. 뉴욕:루트 리지,2015.
유아용 침대,주스트,에드. 그리고 트랜스. 카르 티니:완전한 저술 1898-1904. 클레이튼,빅.:모나쉬 아시아 연구소,2015.
유아용 침대,주스트,에드. 그리고 트랜스. 페미니즘과 민족주의:카르 티니가 스텔라 지안델라에게 보낸 편지 1899-1903. 클레이튼,빅.:모나쉬 아시아 연구소,2005.
유아용 침대,주스트,에드. 그리고 트랜스. 카르 티니의 편지:인도네시아 페미니스트,1900-1904. 클레이튼,빅.:모나쉬 아시아 연구소,1992.
게르츠,힐드레드,에드. 자바어 공주의 편지. 트랜스 심머,1920. 뉴욕:노턴,1964.
헬러,아그네스. 부끄러움의 힘. 1985 년 런던.
