파티 후:조슈아 챔버스-렛 슨의 퀴어 컬러 라이프 선언문. 뉴욕:뉴욕 대학 출판부,2018. 336 쪽
조슈아 챔버스-렛슨 파티 후 열립니다:호세 에스테반 뮤 제 1 호스에 메모와 함께 색상의 퀴어 생활에 대한 선언문,누구에게 작업이 최선을 다하고 있습니다. 서문-…로서-공개 서한은 축하하고 2013 년 그의 죽음 이후 뮤…에 대한 애도 모임에 자신의 참여를 자세히 설명합니다. 파티 후 내내 그 슬픔과 함께 이동,챔버스-렛 슨 브라운 퀴어 미래의 앞으로 공연이 상상 늦은 발광체를 호출.
당이”공연은 소소한 주체가 신체의 시점에서 자유와 더 많은 생명을 요구하고 생산하는 중요한 수단이라고 주장한 후에 광범위한 매체에 작품을 참여시킨다”(4). 이 책은 반복성과 상품을 통해 존재 론적 논쟁을 넘어 두 분야에 대한 미래를 준비,예술의 역사와 성능 연구의 징계 궤도에 개입. 이 책은 폴크스가 슬퍼하는 생명 유지 기능을 통해 프로젝트를 인식하고,니나 시몬,단 5 세,펠릭스 곤잘레스-토레스,에이코,챙 쾅 치의 작품에서 더 많은 삶에 대한 집단적 요구를 인스턴스화하며,이들 예술가들이”평범한”폭력과 죽음에 저항하는 방식에 참석합니다(16 세). 파트 엘레지 및 파트 전술 매뉴얼,파티가 장 뤽 낸시의 단수형 개념을 사용하여”비교할 수없는 공산주의”를 명확하게 표현한 후,차이의 공생은 더 많은 생명을 낳습니다(5).
파티가 공연을 즐긴 후. 그 도발은 재현성과 덧없음에서 관중의 정치에 이르기까지 성능 연구의 몇 가지 주요 관심사에 응답하지만,이 작품은 현장 외부의 지적 공간의 배열에서 사상가들에게 수입을 가져옵니다. 챔버스-렛슨은 조각,무용,사진 및 음악 사이의 견고성을 사이트 및 공연 모드로 식별하여 미술사 및 공연 연구를 땋습니다. 그는 또한 자신의 산문에서 개인적 정치적 격언을 수행하고,이 책이 강조하는 예술가들을 친밀하고 개인적인 용어로 참여시키면서 그들이 무대 위에서 거시 정치적 잠재력을 높인다.
챔버스-렛슨은 또한”비판적 인종 이론,페미니스트 이론,퀴어 이론,탈식미주의 이론,소수주의 성과 이론과의 불안한 동맹에서 마르크스주의를 동원하는 마르크스주의 미학 비판 전통의 자의식적 이단 배치”(9)를 상연한다. 모든 줄무늬를 읽는 독자들은 마르크스의 당 이후의 공산주의,즉 계급과 자본의 렌즈에서 멈추지 않고 오히려 흑인,갈색,토착민,팜므,퀴어,트랜스 생활의 비합리적인 특수성을 포용하는 공산주의를 요구해야 한다. 챔버스-렛슨의 당 이후의 큰 성공은 공산주의 정치의 우아한 증대에 있으며,여기서 그는 마르크스가 고려하지 못한 육체의 육체를 알고 살아 있는 것과 함께 마르크스주의의 윤리적 뼈를 되살린다. 이 책은 사회 공유지로 관심과 활력을 실현하기 위해 노력하는 사람을위한 필수 읽기입니다.
챔버스-렛슨은 1 장을 니나 시몬 믹스 테입으로 구성하며,시몬의 즉흥 연주,음악 및 사회에서의 순간적 해방의 제정을 자유의 역사적 개념의 경계를 넘어서는 검은 색과 갈색 상상의 모델로 강조합니다. 이 장의 각 섹션은”시몬이 반란적인 흑인 페미니스트 해체를 초래하고 다른 것,새로운 것으로 만들기 위해 그녀의 몸에 던져진 한계와 조건을 재구성하기 위해 공연을하는 방식을 반향시키는 트랙이다”(39 항). 음악 산업과 아카데미에 의한 시몬의 착취에 대한 이야기와 함께,그는 경제적 및/또는 신체적 협박 하에서 검은 색과 갈색의 몸이 종종 수행하는 방식을 보여 주며,백인 청중에 대한 시몬의 무관심(그리고 가끔 열린 반감)의 사례를 저항력이없는 것으로 논의합니다. 제 2 장 검사 작업에 기인 시각과 공연 예술가 Danh Vō,명상에 어머니와에서 자신의 역할을(재)생산하는 사회 순서입니다. 특히 주목해야 할 것은 유색인종 퀴어 아이들의 어머니들의 삼중결속인데,그들은 유색인종 육체를 재생산하는 것과 그들의 퀴어 아이들의 재생산 논리와의 오정렬에 대한 유죄에 직면하여”존재해서는 안 되는 아이의 짐”을 짊어지고 있다(83 항). 이 작품은 웡의 어머니 플로렌스 웡의 협업을 필요로 했다. 웡의 무신론적 작업을 어머니로부터 추출된 생식 노동의 반복으로 간주하면서,그는 그 작업이 어머니의 몸을 대체할지라도,웡의 사물에서 나는 2 를 큐레이터적으로 복제하는 것이 일종의 퀴어 미학적 모성을 모델링할 수 있다는 것을 인정한다.
3 장에서는 펠릭스 곤잘레스-토레스의 미학적 전략에서 건방진 퀴어 아티스트와 그의 예술계 유명인에 대한”마지막 단어”일 수있는 잠재 공산주의를 표현하면서 복제의 평행 한 퀴어링을 고려한다. 곤잘레스-토레스는 그의 작품에서(재)생산으로 배포 및 실종을 렌더링,챔버스-렛 슨은 주장,그의 종이 스택과 사탕 유출 같은 조각에 동성애 공산주의 원자를 채택하여. 이 작품들은 관람객이 종이와 사탕 조각을 가져가면서 관객을 연루시키는 실종에서 비롯된다. 곤잘레스-토레스는 혁명의 항상 접근 결코 도착 개념의 의심했다;그의 회의론은 자유를 향한 니나 시몬의 감정을 반영. 오히려 곤잘레스-토레스는 자신의 작품을’소유’기관에 침투 혁명을 준비보다,그들은 끊임없이 그의 작품이 배포하는 자료를 보충 할 수밖에 없다로. 이 전술은 곤잘레스-토레스와 뮤 제 1 호즈 같은 색의 퀴어를 사임시키는 고갈과 처분 가능성에 대한 제도화 된 논리를 단락시켜 죽음에 고정시킨다. 4 장에서 챔버스-렛슨은”포획으로부터의 도망”공연자들이 구현 한 것을 강조한다(166). 기차역에서 일어나는 일,예술 기관을 해체하는 일,느슨한 움직임 점수와 즉흥 연주의 순간에서 움직임을 탈 기관화하는 작업. 관객은 반드시 다른 것을 공유하지 않고 공유 로케일(역)에 떠있는 여행자로 구성됩니다. 그런 다음 청중과 함께 그리고 청중을 통한 에이코의 움직임은 챔버-렛슨이 이질적인 특수성에 근거하는”비교할 수없는 얽힘”을 모델링합니다(185).
제 5 장이자 마지막 장의 사진 속 기관들의 프리즘을 통한 비교할 수 없는 얽힘. 챙의 이미지는 종종 흰색 엘리트 기능;메트로에서 의상 챙 포즈 의상 유명 인사의 패널을 갖추고 있습니다,자신의 선호 마오 정장을 걸치고. 그는 또한 제복을 입은 박물관 가드와 이미지를 포함,파티 후 여러 장에 걸쳐 굴절 박물관 경비원에 의해 입증 서로 다른 특수성의 얽힘에 관심을 호출. 이 익명화되고 우발적 인 노동자,종종 유색 인종은 경제적 필요성보다는 자신의 교화를 위해 더 적지 만 항상 이미 문화 행사를 관람하고 있습니다. 챙의 도덕적 다수 시리즈는 챙과 에이즈 위기 동안 죽음에 다른 사람의 점수를 비난 보수적 인 권력 구조의 웃는 얼굴을 제공합니다. 신랄한 후어에서,챔버스-렛 슨 무나 쳉의 댄스 작업에 대해 설명합니다,쾅 치의 여동생,그녀의 춤 바디 아카이브는 자유의 유토피아 리허설을 넘어 이동하는 방법 챙 쾅 치와 소소 주제 영장 큰 유지. 몸의 매체에 기억 그리고 미래의 이 재배치는 위에 끝낼 것이다 당을 위해 완전한 주 이다.
파티 후 초대장으로 받습니다. 더 많은 삶을 나타 내기 위해 노동과 노동 기관의 전면에 위치한이 책은 신흥 문화 비평가 세대 전체의 작업을 알릴 수있는 학제 간 대화를 촉매합니다. 그래서,너무,작품은 내가 내 시스 젠더 백색의 제도적 혜택을 면밀히 조사 할 것을 요구하면서 내 퀴어 성의 널찍함으로 생각하도록 지시합니다. 이 파티는 나를 위해 조직 된 것이 아니라 챔버 스-렛슨은 모두 나를 초대합니다. 나는 그의 초대를 받아 들인다. 물론 늦었지만 누가 시계를보고 있습니까? 파티가 진행 중입니다. 누군가가 나에게 음료를 건네;우리는”배상”성능 연구를 흡수(236). 나는 가난하게 춤을,하지만 결코 혼자;사람들은 자신의 움직임을 보여 심지어 나에게 몇 가지를 가르쳐. 우리는 음악을 듣고 우리가 알고있는 부분을 노래합니다. 우리는 사랑에 코뮌,감동,고함,슬픔의 차이. 우리는 살고 있습니다.
