feesten, festivals, banketten en bruiloften zijn in overvloed in de Bijbel, en met goede reden: maaltijd Gemeenschap vertegenwoordigt gemeenschap van de dichtstbijzijnde soort, vooral misschien in tribale culturen (toen en nu); en feesten geven aanleiding tot overvloed, zelfs in tijden van nood.
wanneer mensen feestvieren, zijn ze vaak in staat om op verrassende manieren te delen en anderen aan tafel te verwelkomen. Meer dan eens gaven Afrikaanse vrienden me het equivalent van de mijt van de weduwe, gracieus deelend uit hun armoede om onze tijd samen te vieren.
dus, hoe zit het met het banket in onze tekst? Het wordt paradigmatisch — een model of teken van alle feesten die God voor ons in petto heeft — juist vanwege de onzekerheid van zijn context in het boek Jesaja. De meeste geleerden zien Jesaja 24-27 (soms Jesaja ‘ s “kleine apocalyps” genoemd) als een eenheid die moeilijk vast te leggen is aan een bepaalde tijd en plaats. De hoofdstukken kondigen de hoop en het oordeel aan dat “op die dag” zal komen (zeven keer in vier hoofdstukken) — en, zoals bij alle “apocalyptische” teksten, zullen pogingen om de dag en het uur te bepalen niet alleen mislukken, ze zullen in de weg staan van het horen van de boodschap van de tekst aan de oorspronkelijke toehoorders en aan ons.
zoals de meeste profetische materialen, zijn de teksten poëzie, en de prediker / exegete moet toestaan dat ze precies dat zijn: tekens, beelden, metaforen, hints, en oefeningen in speelsheid en verbeelding die ons laten in op wat God doet zonder al te exacte bepalingen van wanneer en waar. (Indien, om geen andere reden, dan dat een dergelijke vaststelling de teksten niet van toepassing zal maken op sommige tijden en plaatsen door ze te precies te claimen voor een ander.)
hoewel Jesaja ‘ s feest een duidelijke historische context mist, heeft het wel een literaire context, en dat is belangrijk voor zijn betekenis. Als we de tekst in de perikoop lezen, hebben we een felle beoordeling over “de meedogenloze” (drie keer in verzen 1-5), gevolgd door het feestmaal van overvloed voor “alle volken” (verzen 6-9).
so, law and gospel? Maar de tekst gaat door, zelfs als de pericoop dat niet doet, om opnieuw een oordeel uit te spreken (lelijk oordeel) over de “Moabieten” (vers 10b-12).
dus, wet, evangelie, wet? We moeten dit niet proberen om te zetten in een oefening in de “juiste verhouding tussen wet en evangelie,” omdat de tekst niet bedoeld om dat te doen (inderdaad, het weet niets van een dergelijke discussie), maar het geeft wel een oordeel/belofte/oordeel chiasm, waar we Gods glorieuze belofte zien “omgeven” door het oordeel van de goddelozen.
die goddelozen zullen gewoon niet weg lijken te gaan – niet hier, niet in Psalm 23 (een ander banket “in de aanwezigheid van mijn vijanden”), en niet in Matteüs bruiloftsbanket, waar de gast zonder kleding (zonder het nieuwe leven te demonstreren dat zou moeten komen van een ontmoeting met goddelijke overvloed?) wordt zonder pardon afgewezen. Gods partijen (zelfs als tijdloos) gebeuren in een echte wereld, waar echte mensen slechte of domme dingen doen en dus in feite zichzelf stemmen ” van het eiland.”
ik zou vers 10a zeker opnemen in de preek tekst. Het sluit het gedeelte af dat begonnen is in vers 6 (let op de haakjes herhaling van “op deze berg” in vers 6 en 10a), en het geeft een thema dat het oordeel en de belofte van het hoofdstuk met elkaar verbindt: “want de hand des Heren zal op deze berg rusten.”
Is dat een goede of een slechte zaak? Ja! Een snelle concordantie controle zal aantonen dat de” hand van de Heer ” — dat symbool van Gods actieve kracht en aanwezigheid — zowel positief als negatief is in de Bijbel (eigenlijk vaker de laatste). Het is de macht die de Egyptenaren terugdraait (Exodus 9:3), dat zich tegen een opstandig Israël keert (1 Samuël 12: 15), dat de ruwe kracht symboliseert van wat God ook van plan is (oneerlijk?) in Job (Job 12: 9-10); maar het is ook het symbool van Gods “krachtige” barmhartigheid (2 Samuël 24:14), en het zal Johannes de Doper begeleiden op zijn missie (Lucas 1:66). Hebreeën heeft gelijk dat” het beangstigend is om in de handen van de levende God te vallen “(Hebreeën 10:31); Maar zo is Matteüs ook met zijn verzekering dat de aanraking van Jezus’ hand leven zal geven (Matteüs 9:18).
dat is de literaire / theologische context voor Jesaja ‘ s banket, en het is belangrijk. Niet dat God grillig is (“is de Oude man in een goede stemming vandaag?”), maar dat de goede wereld die God voor “alle volkeren” verlangt, betekent dat zij die zich meedogenloos jegens anderen gedragen en zij die, zoals Moab, de gastvrijheid aan anderen weigeren en verachten, uitgesloten zullen worden (hun eigen keuze, eigenlijk).
Ah, maar in het midden van die onrustige wereld, wat een banket! Misschien kunnen alleen de armen het feest echt waarderen (net zoals alleen de onderdrukten het belang van het verslaan van de onderdrukkers echt kunnen waarderen). Voor ons (de meesten van ons, in ieder geval), die min of meer welvarend en veilig zijn, wordt Gods” oordeel” een problematische abstractie, en het glorieuze banket (“vette dingen vol merg” en “wijn op de lees” RSV) wordt een angstaanjagende dreiging van obesitas en verslaving.Het genieten van het vet, het rijke merg en de overvloedige wijn is meer dan hun verbeelding belofte voor degenen die zelden zulke dingen zien. Dezelfde dingen kunnen weerzinwekkend worden voor degenen die dagelijks het probleem hebben van te veel in plaats van te weinig. Om de tekst te waarderen, moeten we onze behoefte erkennen — altijd een realiteit, ongeacht onze relatieve rijkdom naar de normen van de wereld. Het zal aan de prediker zijn om de tekst te vertalen in belofte voor een bepaalde gemeente (die, om zeker te zijn, zowel de haves en de have nots kan omvatten).
voor Rijk en arm blijft de dood natuurlijk een probleem, dus de belofte van Gods nederlaag van die laatste vijand zal voor iedereen gelden. Ook deze belofte gaat niet alleen over het hiernamaals (hoewel het in de bijbelse traditie in die richting zal gaan), maar over de “lijkwade” die ons altijd bedekt — de angst, de pijn, de kleine doden die in de weg staan van het overvloedige leven dat God voor ons verlangt.
het gebrek aan historische context maakt deze tekst niet “tijdloos” in de zin dat het voor een onbekende toekomst is, maar “tijdloos” zoals in “tijdig” voor elke generatie. Dat is wat ik bedoel met “paradigmatisch.”Dit is wat God van plan is. Dit is wie God is. Dit is wat God voor ons wil. Een juiste tekstuele preek over deze verzen zal deze God en deze belofte vandaag verkondigen — voor “alle volkeren.”
