krótko po II wojnie światowej analityk detaliczny Victor Lebow ogłosił, że:
„nasza niezmiernie produktywna Ekonomia … wymaga, abyśmy uczynili konsumpcję naszym sposobem życia, abyśmy zamienili kupowanie i używanie towarów w rytuały, abyśmy szukali naszej duchowej satysfakcji, naszej satysfakcji z ego, w konsumpcji … potrzebujemy rzeczy skonsumowanych, spalonych, zastąpionych i odrzuconych w coraz większym tempie.”
twierdzenie Lebowa, że ludzie mogą osiągnąć duchową satysfakcję poprzez coraz większy poziom materialnej konsumpcji, nie jest poparte dowodami empirycznymi. Ostatnie badania psychologiczne Ostro zaprzeczają jego hipotezie. Według Jamesa, dwudziestopięcioletni Amerykanin jest od trzech do dziesięciu razy bardziej narażony na depresję niż w 1950 roku. Zwrócę uwagę na przekonujące dowody historyczne i współczesne, które identyfikują pewne cechy nowoczesności jako odpowiedzialne za wyobcowanie człowieka od siebie samego. Racjonalność, rozum i nauka mogły ułatwić bezprecedensowy wzrost przemysłowy i gospodarczy, ale przy znacznych kosztach dla duchowego i psychicznego dobrobytu ludzkości i środowiska, w którym żyjemy. Nasza filozoficzna i ekonomiczna krótkowzroczność, ciągła odmowa zaakceptowania związanych z tym konsekwencji i względne zaniechanie podjęcia odpowiednich działań będą trwałym dziedzictwem obecnych pokoleń. Marnotrawna konsumpcja materiałów i nieefektywna produkcja, która ignoruje wartość kapitału naturalnego, osiągnęła swój nadir. Przestroga Marksa w materialistycznej teorii historii i innych dziełach, zasady, na których działa kapitalizm przemysłowy, pozostają w modzie wśród samozadowolonych społeczeństw postindustrialnych, ale te maksymy są przestarzałe, zostały skonstruowane z niedopuszczalnym uprzedzeniem i nie zwracały uwagi na ich środowisko operacyjne. Kiedyś, gdy kwestionowane z bycia niespójnym, nieżyjący ekonomista John Maynard Keynes powiedział: „kiedy dostaję nowe informacje zmieniam swoje stanowisko, co sir zrobić z nowych informacji?”Rzeczywiście zostaliśmy oddzieleni od naszego gatunku.
klarowność pojęciowa jest niezbędna, dlatego zaczynam od oceny kondycji nowoczesności i jej głównych założeń, zanim przejdę do dyskusji nad Marksowską teorią alienacji; to dostarczy teoretycznych argumentów dotyczących natury konsumpcjonizmu, a tym samym ułatwi empiryczną analizę konsekwencji stale rosnącego poziomu konsumpcji materialnej. Wyjaśniona zostanie terminologia ekonomiczna planowanych i postrzeganych; będą one związane z odkryciami współczesnych myślicieli, którzy twierdzą, że neoklasyczna teoria ekonomiczna jest zasadniczo wadliwa, ponieważ nie bierze pod uwagę wartości zasobów naturalnych. W połączeniu z zewnętrznymi, środowiskowymi konsekwencjami alienacji człowieka istotne jest również omówienie jego wewnętrznych cech. Analiza wykaże, że obywatele postindustrialnych społeczeństw zachodnich coraz częściej cierpią z powodu stanu, który jest skorelowany z rozwojem i bogactwem materialnym. Te odkrycia mają daleko idące konsekwencje dla ludzkiego duchowego dobrobytu. Chociaż zarówno Marks, jak i interpretacje nowoczesności odrzucają dogmat religijny, kończę oceniając jego żywotność, zwłaszcza duchowe aspekty buddyzmu, jako skuteczny mechanizm odrzucania hedonistycznego materializmu, zachęcania do etycznego postępowania i oferowania wskazówek dla zrównoważonego życia w XXI wieku.
pojęcie nowoczesności jest zbudowane z angielskiego słowa modern, które lingwistycznie zapożycza od łacińskiego terminu modo oznaczającego „dziś” lub to, co jest aktualne w przeciwieństwie do wcześniejszych okresów w historii. Nowoczesność różni się również od wcześniejszych epok cechami cywilizacyjnymi, które czynią ją wyjątkową dla historii ludzkości. Cahoone identyfikuje rozwój nowych technik do badań nauk biologicznych, chemicznych i fizycznych opartych na znaczącym znaczeniu. Przyczyniły się one do rozwoju nowych technologii maszyn i sposobów produkcji przemysłowej, co z kolei ułatwiło bezprecedensowy wzrost poziomu życia materialnego. Podczas gdy wcześniej religia była wykorzystywana jako potężne narzędzie wyjaśniające do zrozumienia złożoności fizycznego i duchowego środowiska, postęp naukowy zaczął kwestionować te założenia. W konsekwencji dogmaty religijne używane jako mechanizm kontroli społecznej stawały się coraz bardziej podważane, ponieważ wiedza o alternatywach, takich jak darwinowska teoria doboru naturalnego, rozprzestrzeniła się w świadomości społeczeństw zachodnich. Rozprzestrzenianie się takich idei przyczyniło się do powstania innych cech: rozwój kultury świeckiej, rozprzestrzenianie się liberalnej demokracji i narastanie pojęć indywidualizmu, racjonalizmu i humanizmu. Uważa się, że takie cechy są przede wszystkim związane z rozwojem współczesnej cywilizacji zachodniej, jednak twierdzenie to jest kwestionowane przez niektórych, którzy twierdzą, że wiele wyżej wymienionych cech można zidentyfikować we wcześniejszych cywilizacjach. Odnosząc się do tego argumentu, Peter Berger pyta: „Czy jesteśmy po prostu starożytnymi Egipcjanami w samolotach … jest jedyną różnicą w narzędziach używanych przez ludzi, a nie różnicą w samych istotach ludzkich?”Chciałbym zakwestionować jego obserwację, podkreślając twierdzenia francuskich filozofów z lat 60., którzy narysowali rozróżnienie między wysiłkami interpretowania i definiowania doświadczenia i faktów ludzkiej świadomości oraz ich znaczenia dla pogłębiania naszego zrozumienia filozofii. Pomimo tej krytyki, istnieje powszechna zgoda wśród naukowców, że to ewolucja i synergia idei stanowiły nowy okres w ewolucji człowieka, który uzasadnia termin nowoczesność.
Antonio mówi o Marksie ” jego zwolennicy i krytycy twierdzą, że uosabia, na dobre i na złe, nowoczesną teorię społeczną.”Prawdopodobnie jednym z jego najważniejszych osiągnięć było opracowanie teorii historii. Marks starał się wyjaśnić rozwój człowieka, który rozumiał jako nierozerwalnie związany z naszą relacją i interakcją z naturą. Dla Marksa postęp człowieka można postrzegać w kategoriach zmian w naszym środowisku fizycznym w kontekście warunków materialnych. Dokonał rozróżnienia między nowoczesnością a poprzednimi formami organizacji społecznej przede wszystkim poprzez zaspokajanie podstawowych potrzeb niezbędnych do egzystencji człowieka. Radykalne zmiany w sposobie produkcji stworzyły nadwyżkę, co, jak twierdził, było znaczącym odejściem od feudalizmu, charakteryzującego się w dużej mierze natychmiastową konsumpcją tego, co zostało wyprodukowane dla przetrwania. Materialny kontrast od feudalizmu do nowoczesności można pojąć jako ” oddziela człowieka od jego ogólnej istoty, zamienia go w zwierzę, które jest bezpośrednio tożsame ze swoją funkcją oddziela obiektywną istotę człowieka od niego jako jedynie coś zewnętrznego, materialnego.”Dlatego w poprzednich okresach historii zachowanie człowieka (gatunek-życie) wykazywało wiele podobieństw do zwierząt, ponieważ produkcja i konsumpcja były zasadniczo w równowadze. Wraz z nadejściem nowoczesności postęp naukowy i metodologia produkcji zasadniczo zmieniły sposób, w jaki człowiek wchodzi w interakcję z naturą (gatunkami). Jednocześnie można argumentować, że zwierzęta są biologicznie zaprogramowane i instynktownie zapewniają ich materialną egzystencję, podczas gdy Marks twierdził, że produkcja ludzka jest świadoma; proces świadomej decyzji i celowego działania. Jak zauważa Antonio, dla Marksa: „nasza inteligentna, rozmyślna praca uwalnia nas od naszej pierwotnej, całkowitej uległości wobec natury i umożliwia wyzwolenie od naszej „drugiej natury”, czyli dominacji osoby przez osobę.”Marks był początkowo optymistą, że postęp w produkcji przemysłowej może pozostawić człowiekowi swobodę w rozwijaniu swojego potencjału twórczego, a nadwyżka produkcyjna będzie kierowana do najbardziej potrzebujących, a nie wykorzystywana do prywatnego wzbogacania. Niestety, jak się obawiał, okazało się, że tak właśnie jest.
mechanizacja produkcji przemysłowej realizowana była poprzez podział pracy i specjalizację maszyn. Człowiek nie produkował już tylko po to, aby zaspokoić swoje podstawowe potrzeby, dlatego kapitaliści, którzy posiadali środki produkcji, wymieniali nakłady pracy człowieka na płace. Marks utożsamiał transcendencję podporządkowania człowieka najpierw w kontekście feudalizmu między pańszczyzną a gospodarzem, a następnie proletariatem i burżuazją-relacji charakteryzującej się systemem wymiany pracy / kapitału. Jak twierdzi Sayer, ” kapitalizm nie znosi zależności, lecz rozpuszcza je w formie ogólnej. Zależność osobista zostaje zastąpiona zależnością uniwersalną.”Jego ostatnie słowa (zależność uniwersalna) odnoszą się bezpośrednio do podwójnych przyczyn alienacji człowieka: pieniądza i produkcji towaru. Ale czym Marks rozumiał alienację i dlaczego wyżej wymienione przyczyny wywołują ten skutek?
znaczenie alienacji wyraża Marks w dwóch niemieckich słowach Entausserung i Entfremdung, które utożsamiają te słowa odpowiednio z reifikacją i estrangement. Pierwsze (Entausserung / reification) implikuje eksternalizację aspektów jaźni, że istnieje podwójne poczucie identyfikacji i straty. Po pierwsze praca staje się działaniem zewnętrznym, tak jak w sprzedaży samego siebie jako towaru, a po drugie nie identyfikuje się już z produktem pracy, ponieważ staje się działaniem niezależnym. Ten ostatni termin (Entfremdung/estrangement) został opracowany z definicji religijnej, a następnie użyty w sensie metafizycznym, jest wewnętrzny w swoim skupieniu i rozumiany jako „stan społeczno-psychologiczny, w którym jednostka ma poczucie dystansu lub odrębności od Wspólnoty i społeczeństwa.”Stan ten przejawia się w przemysłowym sposobie produkcji, ponieważ człowiek nie wytwarza ani dla siebie, ani dla swojego bezpośredniego dobrobytu. Co więcej, jego więź z naturą i bliźnim zostaje zerwana. Inni potwierdzają tę interpretację pojęć leżących u podstaw marksistowskiego rozumienia alienacji. Jak zauważa Meszaros „nie chodzi tylko o wyobcowanie człowieka z „natury” jako takiej, ale o wyobcowanie człowieka z jego własnej natury, z „natury antropologicznej” (zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz człowieka).”W ten sposób, wraz z wyjaśnieniem teorii Marksa, można dyskutować o skutkach produkcji kapitału i towarów jako przyczynach ludzkiej alienacji.
dla Marksa „pieniądze są uniwersalną, samoistną wartością wszystkich rzeczy. Ograbiła więc cały świat, zarówno ludzki, jak i naturalny, z własnych wartości.”Podmiot kontrolujący odróżnia pieniądze od kapitału. Pierwszy z nich stanowi majątek będący własnością, zainwestowany pożyczony lub pożyczony przez osobę lub organizację, podczas gdy drugi odnosi się przede wszystkim do środka płatniczego. Definicje te są ujawniające, ponieważ pieniądze w postaci płac stały się dominującym źródłem, jakie daje się człowiekowi w zamian za jego pracę. Natomiast własność kapitału-wytworzonego jako owoc pracy człowieka-przekracza zapłatę i staje się miejscem kontroli i środkiem do reprodukcji. Jak zauważa Meszaros ” pieniądze są Alfonsem między potrzebą człowieka a przedmiotem, między jego życiem a środkami życia.”Ponadto, jak argumentował Marks, na mocy własności, kapitalista kontroluje również to, co jest produkowane, kiedy, ile i intensywność pracy człowieka. W ten sposób jest w stanie zapewnić, że produkcja znacznie przewyższa to, co płaci w płacach. Marks ilustruje: „praca wytwarza swoje warunki produkcji jako kapitał, a kapitał produkuje pracę jako środek realizacji kapitału, jako pracę zarobkową.”W konsekwencji praca człowieka jest rozumiana przez kapitalistę jako towar sam w sobie – środek do osiągnięcia większych zysków i finansowego zwrotu z inwestycji. Zredukowany do towaru, człowiek znajduje się w najnędzniejszej sytuacji, uwięziony w niekończącym się cyklu zapoczątkowanym przez postęp naukowy, spowodowanym masową produkcją przemysłową i kontrolowanym przez burżuazję; jest oderwany od swojego gatunku. W ten sposób człowiek podejmuje daremną próbę zakończenia swojej alienacji poprzez coraz większe zużycie materialne.
w koncepcji marksistowskiej towar ma wartość wymienną i użytkową. Ten pierwszy jest wyrażony jako kurs lub stosunek jego wymiany lub równoważności w stosunku do innych towarów, a nie wskaźnik jego rzeczywistej wartości ekonomicznej. Raczej abstrakcyjny wyraz w zależności od jego relacji z innymi towarami pod względem dostępności i popytu. Wewnętrzne właściwości tego ostatniego mogą być konceptualizowane pod kątem jego potencjału zaspokajania ludzkich potrzeb. Przez konsumenta rozumie się podmiot lub odbiorcę produkcji towarowej. Williams sugeruje, że wczesne użycie terminu (konsumować) oznaczało „niszczyć, zużywać, marnować lub wyczerpywać.”Badacze Kultury konsumenckiej dokonują rozróżnienia między trwałymi i nietrwałymi dobrami konsumpcyjnymi, jest to znaczące, ponieważ Marcuse twierdzi, że to pierwsze zmieniło sposób, w jaki ludzie identyfikują się z naturą i społeczeństwem: „ludzie rozpoznają siebie w swoich towarach; znajdują swoją duszę w samochodzie, zestawie hi-fi, sprzęcie domowym i kuchennym na dwóch poziomach.”W sensie organicznym i psychologicznym ilustruje to podstawowe ludzkie pragnienie połączenia się z naszym środowiskiem fizycznym. W konsekwencji jednak zostaliśmy wyalienowani duchowo i ontologicznie przez zinstytucjonalizowane konstrukcje społeczne nowoczesności-charakteryzujące się Zmechanizowaną produkcją przemysłową gatunek ludzki jako bezmyślne automaty-konsumuję, więc jestem. Co więcej, czy współczesne teorie konsumpcjonizmu i ekonomii mogą dać jakieś wyjaśnienie tego spadku kondycji ludzkiej?
biorąc pod uwagę poziom złożoności i konkurencję ideologiczną związaną z argumentami na temat zachowań konsumpcyjnych, jedna z teorii nie osiąga pierwszeństwa nad resztą. Istnieją raczej cechy każdego podejścia, które oferują przydatne wgląd w ten okres ewolucji człowieka. Jak zauważa Campbell: „akt konsumpcji ma głębokie znaczenie społeczno-kulturowe… towary mają znaczenie jako znaki lub symbole, a nie tylko dla wewnętrznej satysfakcji, którą mogą przynieść.”
co więcej, w perspektywie Veblenesque, która dzieli marksistowską dialektykę, różnice społeczno-ekonomiczne przejawiają się w widocznej konsumpcji. Veblen, że bezproduktywna i marnotrawna konsumpcja służy wzmocnieniu statusu klasy rozrywkowej (burżuazji). Co więcej, nie tylko wielkość ma znaczenie dla Veblena, ale charakter i postrzegana przez innych wartość samych towarów: „konsumpcja towarów jest honorowa, przede wszystkim jako znak waleczności i warunek godności ludzkiej.”Douglas i Iserwood rozwinęli idee Veblena, argumentując, że klasyfikacja konsumpcji charakteryzuje się trzema zestawami sektorów towarów i produkcji: podstawowym / podstawowym (np. środki spożywcze), technologia / Sektor wtórny (Sprzęt turystyczny i konsumpcyjny) oraz produkcja w sektorze informacyjnym/trzeciorzędnym (dobra informacyjne, Edukacja, sztuka, kultura i rozrywka). Zgodnie z tymi uzupełniającymi się interpretacjami, najbiedniejsze grupy ograniczają się do podstawowej lub podstawowej konsumpcji towarów. Jednak dowody empiryczne sugerują, że stratyfikacja istnieje na tym niższym szczeblu, charakteryzującym się marką towarów nietrwałych (Best, Finest, Taste the Difference-in opposition to – savers, value and basics). Prawdopodobnie z punktu widzenia marksistowskiego, należy się spodziewać rozwoju struktury klasowej w stosunku do towarów, biorąc pod uwagę alienację człowieka od jego gatunku-bytu, twierdzenie poparte cytowanym w poprzedniej analizie Marcuse. Istotną cechą, której brakuje w teorii Veblena, jest analiza roli reklamy i marketingu.
teorie instynktowności i manipulacjonizmu kładą mniejszy nacisk na ekonomię i przede wszystkim utożsamiają się z humanistyczną koncepcją konsumpcjonizmu. Są one zorientowane na psychologiczne i emocjonalne aspekty zachowania. Instynktownie argumentuje, że pragnienia są nieodłączne w jednostkach i wyrażają się przed datą poprzez dobra konsumpcyjne. Maslow rozwinął „hierarchię potrzeb/pragnień”, zaczynając od potrzeby tlenu, a kończąc na poczuciu szacunku, szacunku dla samego siebie i silach motywacyjnych prestiżu, ale jego wkład został zakwestionowany i ujawnia, że ta teoria jest problematyczna. Instynktowność przyjmuje za pewnik przybierając wrodzoną wartość, a w dodatku hierarchia Maslowa nie potrafi odpowiednio wyjaśnić anomalii w odniesieniu do sprawczości człowieka. Pragnienie zaspokojenia potrzeb i pragnień biologicznych o niższej randze jest często zastępowane przez akty poświęcenia, miłości i kwestie związane z etyką lub moralnością. Tak więc podstawy instynktu w wyjaśnianiu ludzkich pragnień jako zaprogramowanych mają ograniczoną użyteczność. Co więcej, nie odnosi się do wpływów zewnętrznych; jest to sedno teorii manipulacjonistycznej, którą Galbraith charakteryzuje jako „pasywne” tworzenie pragnień. Zwolennicy twierdzą, że konsument jest oblegany przez sprytny marketing i reklamę, twierdzenie o znacznej wartości ze względu na rosnącą zależność między zbieraniem danych rynkowych, badaniami motywacyjnymi i analizą psychologiczną. Jak zauważa Campbell, ” działalność pod tym hasłem jest w dużej mierze ukierunkowana na odkrywanie marzeń, pragnień i życzeń konsumentów, aby reklamodawcy mogli je wykorzystać przy opracowywaniu komunikatów produktowych.”Istnieje pragnienie manipulowania konsumentem w kontekście emocjonalnym i okazało się bardzo skuteczne w takim stopniu, w jakim towary przybrały na Stowarzyszenia kulturalne. Przedmioty nieożywione, takie jak samochody, kosmetyki i modne ubrania, wykraczają poza ich obiektywną naturę z obietnicą spełnienia i poprawy stylu życia poprzez wykorzystanie romantycznych i egzotycznych obrazów.
Inwestycje w badania i rozwój oraz reklamę byłyby ograniczone bez utrzymywania rynku gotowego do konsumpcji materiałów. Wkład Packarda ma charakter informacyjny i pozostaje aktualny pomimo wieku. Twierdzi on, że polityczna i ekonomiczna presja na rozszerzenie produkcji poprzez wzrost konsumpcji stworzyła „gospodarkę nadczynnościową” i aktywną zachętę do materializmu marnotrawnego: „zakłada się, że każdy wzrost jest dobry. Wzrost szybko staje się wydrążonym słowem obok demokracji i macierzyństwa.- Szczególnie w Stanach Zjednoczonych konsumpcja stała się synonimem wzrostu gospodarczego i stabilności. Ale w miarę jak produkcja towarów stawała się coraz bardziej zautomatyzowana i zmechanizowana, Ostrzeżenia dotyczące nadprodukcji prognozowanej przez Marksa były realizowane, czego ilustracją była publikacja w 1936 roku artykułu zatytułowanego: „przestarzała trwałość: jeśli towar nie zużyje się szybciej, fabryki będą bezczynne, ludzie bezrobotni.”W obliczu potencjalnej stagnacji gospodarczej i recesji, Packard twierdzi, że projektanci przemysłowi dóbr trwałych zostali skierowani przez kapitalistów do wprowadzenia przestarzałości, aby stymulować konsumpcję. W dziedzinie dóbr nietrwałych, w szczególności rolnictwa, wprowadzono dotacje rządowe w celu zrównoważenia ujemnych wartości spowodowanych nadprodukcją. Prawdopodobnie zaowocowało to formą alienacji, jak ilustruje to jeden z amerykańskich producentów: „dobrobyt naszego gospodarstwa jest całkowicie sztuczny. Wszędzie jest nadmiar zboża. To raczej odbiera mi radość z dobrych zbiorów. Jestem pewien, że całe szaleństwo spadnie nam na uszy-i być może wkrótce.”
Packard rozróżnia przestarzałość funkcji, pożądalność i jakość – te ostatnie są najważniejsze, ponieważ poświęcany jest znaczny czas, zasoby finansowe i ludzkie, aby zapewnić, że produkt się zepsuje lub zużyje. Przytacza memorandum do Licencjobiorcy General Electric rozumianego pod względem wydajności i postępu: „żywotność lampy 2330 została zmieniona z 300 na 200 hours…it przyjmuje się, że nie zostanie ogłoszona żadna reklama ani inne ogłoszenie o tej zmianie.”
postrzegane przestarzałość odnosi się do pożądania produktu i jest postrzegane jako bezpieczniejsze i bardziej akceptowalne podejście. Bezpieczniej, ponieważ konsumenci zaczęli tracić wiarę i zaufanie do markowych towarów, które nie spełniały podstawowych standardów użyteczności. Według jednego z projektantów: „planowane starzenie pożądliwości-lub” starzenie psychologiczne ” – było społecznie uzasadnione, ponieważ redystrybuuje bogactwo.”Koreluje to również z teorią konsumpcjonizmu Veblena, a jej podstawowe założenia podkreślają Marksowską krytykę kapitalizmu przemysłowego. Jednak najbardziej wulgarne aspekty postrzeganego starzenie można zobaczyć w branży mody, szczególnie dla kobiet, gdzie eksperci celowo postanowili wykorzystać psychologię i manipulację emocjonalną, jak wyjaśnia prezes Allied Stores Corporation: „Podstawowa użyteczność nie może być podstawą dobrze prosperującego przemysłu odzieżowego…musimy przyspieszyć starzenie się… naszym zadaniem jest unieszczęśliwianie kobiet z tego, co mają.”To ilustruje nasze wyobcowanie i wpływ świata materialnego na nas. Co więcej, pokazuje to, w jakim stopniu nie odnosimy się już do siebie samych, zamiast szukać satysfakcji z zakupu i konsumpcji towarów. Chociaż istnieje pewne napięcie w przenoszeniu jego idei do współczesnego kontekstu, w moim rozumieniu Marks poprze ten argument, że zasadniczo redukujemy nasz gatunek-byt do pustej skorupy, kiedy oddajemy tak wiele z siebie materialnemu uprzedmiotowieniu.
Fishman i in. sugerują, że w ramach paradygmatu kapitalistycznego planowane starzenie powinno być rozumiane jako Motor postępu technicznego, w szczególności twierdzą, że ” wzorzec szybko pogarszających się produktów i szybkich innowacji może być preferowany w stosunku do produktów długotrwałych i powolnych innowacji.”Wykorzystanie wszystkich dostępnych informacji może wydawać się dokładne. Ich założenia opierają się jednak na danych makroekonomicznych, które nie uwzględniają rzeczywistych kosztów związanych z surowcami wykorzystywanymi do produkcji surowców. Nastawienie, że nadmierna trwałość prowadzi do stagnacji ekonomicznej, wymagającej fundamentalnego pojednania i holistycznego podejścia do metodologii rachunkowości. Jak wskazuje Rowe, PKB mierzy aktywność rynkową w kategoriach kapitałowych i nie rozróżnia pożądanych i niepożądanych kosztów i zysków. Ekonomista Robert Repetto twierdzi, że „zgodnie z obecnym systemem rachunkowości Narodowej, kraj może wyczerpać swoje zasoby mineralne, wycinać lasy,erozji gleby, zanieczyszczać warstwy wodonośne i polować na dziką przyrodę i rybołówstwo na wyginięcie, ale mierzony dochód nie zostałby naruszony, ponieważ aktywa te zniknęły… rezultatem mogą być iluzoryczne zyski w dochodach i trwałe straty w bogactwie.”
pojęciem, do którego się odnosi, jest wartość „naturalnego kapitalizmu”, tak zwanego, ponieważ uzasadnienie zwolenników różni się od znacznej części ekologów i innych grup interesu. Podzielając te same obawy, różnią się strategicznym podejściem, argumentując, że degradacja ekologiczna i wyczerpywanie się zasobów zmusi korporacje do zmiany zachowania lub utraty przewagi konkurencyjnej. Wraz ze wzrostem kosztów produkcji, reforma instytucjonalna daje możliwość znacznych oszczędności, a tym samym zwiększenia zysków, chodzi o zmianę postrzegania, aby zmienić perspektywę.
na przykład, w 1995 Uniwersytet Kolumbii wydawał 10 milionów dolarów rocznie na zużycie energii. Nowy dyrektor ds. mediów został wezwany do zaoszczędzenia 10%; próby wdrożenia zmian wymagały znacznych inwestycji, więc doświadczył biurokratycznego oporu, dopóki nie wykazał, że opóźnienia kosztują 3000 USD dziennie utraconych oszczędności.
dowody empiryczne kwestionują podstawową filozofię kapitalizmu przemysłowego, co odzwierciedla obawy podniesione przez Marksa. „Ludzkość odziedziczyła 3,8 miliarda lat kapitału naturalnego. Przy obecnym tempie użytkowania, do końca następnego stulecia nic nie pozostanie.”Niezależnie od tej obserwacji, coraz wyższy poziom automatyzacji wykorzystywanej w wydobyciu zasobów zagraża stabilności społecznej i gospodarczej. W latach 1980-94 przemysł wydobywczy zwiększył wydajność o 25 procent, eliminując jednocześnie 55 procent siły roboczej; tendencja ta jest jednolita w państwach rozwijających się, a tworzenie miejsc pracy nie jest w stanie dotrzymać kroku. Stopa bezrobocia i bezrobocia na świecie gwałtownie rośnie. Rezultatem jest narastające bezprawie i ogólne niepokoje społeczne, poczucie rozpaczy i rosnąca apatia wśród osób o wyższym statusie społeczno-ekonomicznym. Jak zauważa Hawken ” chociaż zwiększenie wydajności człowieka ma kluczowe znaczenie dla utrzymania dochodów i dobrobytu gospodarczego, wydajność, która niszczy społeczeństwo, jest równoznaczna z spaleniem mebli w celu ogrzania domu.”
biorąc pod uwagę, że współcześni uczeni empirycznie popierają przewidywania Marksa dotyczące nadprodukcji i alienacji, połączona Siła dowodów zdecydowanie popiera argumenty za zaangażowaniem się w otwartą debatę nad przyszłością organizacji gospodarczej i politycznej w społeczeństwie zachodnim. Rynki są narzędziem i środkiem do celu, a nie po prostu celem: „wydajnie przydzielają ograniczone zasoby tylko w krótkim czasie… robią dobrego sługę, złego mistrza i gorszą religię.”Średnio ludzie pracują od jednej do dwustu godzin więcej rocznie niż dwadzieścia lat temu, a nasza obsesja na punkcie zdobywania bogactwa materialnego ma poważne konsekwencje dla naszego duchowego i psychicznego samopoczucia. James twierdzi, że podstawowe wartości polityczne nowoczesności (merytokracja, egalitaryzm, emancypacja kobiet i demokracja) zostały przejęte przez egoistyczny kapitalizm wyróżniający się czterema cechami. Sukces korporacyjny i biznesowy mierzony ceną akcji; Prywatyzacja przedsiębiorstw użyteczności publicznej; zwiększona deregulacja i ulgi podatkowe dla bogatych; i rosnący konsensus między tymi ostatnimi, że konsumpcja i siły rynkowe mogą zaspokoić wszystkie potrzeby człowieka.
W konsekwencji ludzka wartość jest definiowana przez posiadanie, zarobki, wygląd i sławę. Z psychologicznego punktu widzenia wartości te są sprzeczne z badaniami nad szczęściem i dobrym samopoczuciem, ponieważ utrudniają nasze podstawowe potrzeby. W ten sposób podsumowuje, egoistyczny kapitalizm spowodował rozprzestrzenianie się ” Affluenza: wirusa Klasy średniej powodującego depresję, lęk, uzależnienie i nędzę.”Znaczenie przyjaciół, rodziny i innych relacji znajduje się pod presją rosnącej alienacji, ponieważ wpływ zamożności zachęca jednostkę do postrzegania interakcji społecznych w kategoriach szans na zysk materialny, a nie ich wartości etycznej, emocjonalnej i duchowej.
Ling i Fromm popierają wnioski Jamesa, pierwszy z nich charakteryzuje wartości materialistyczne, konsumpcję i pogoń za hedonizmem jako kwasami nowoczesności; podczas gdy drugi stawia pytanie, czy obywateli można naprawdę zaklasyfikować jako zdrowych w zachodnim społeczeństwie. Jak zauważa Ling „wydaje się niemal zbędne wspominanie o szaleństwach „systemu” gospodarczego, w którym szczególnie obfite plony są katastrofą ekonomiczną i gdzie, chociaż są miliony, które potrzebują tego, co mamy pod dostatkiem, ograniczamy produktywność”, aby ustabilizować rynek.””Przestrzeganie obecnej doktryny politycznej i ekonomicznej doprowadziło nas do moralnego bankructwa i jak twierdzi Fromm, jesteśmy w poważnym niebezpieczeństwie stania się bezmyślnymi robotami prowadzącymi całkowicie bezsensowne życie. Postęp materialny wspomagający naszą fizyczną istotę jest znaczący, podziwiamy naszą sprawność technologiczną, ale to przyniosło ogromne koszty dla planety, którą zamieszkujemy. Prymat nauki nad religią sprawił, że staliśmy się duchowymi uchodźcami. Buddyjska praktyka medytacji daje możliwość zbadania działania-reakcji naszego zachowania i jak twierdzi Ling, jej rosnący urok ” wynika co najmniej w takim samym stopniu z wadliwej jakości współczesnej kultury zachodniej, jak i z wrodzonej siły buddyjskiej myśli.”Chociaż Marks odrzucił religię, twierdząc, że jest to zasłona dymna dla podporządkowania i przyczyna alienacji, bardzo niewiele było znanych na zachodzie buddyzmu, poza niewielką liczbą „ekspertów”, gdy Marks pisał. Dlatego jego krytyka religii jest być może lepiej opisana jako krytyka dziewiętnastowiecznej teologii chrześcijańskiej; i w przeciwieństwie do religii społeczeństwa zachodniego, istnieje porównawczy brak autorytetu kościelnego i hierarchicznego w sprawach wiary dla buddyzmu.
niektórzy mogą twierdzić, że w XXI wieku nie ma miejsca na idealizm i religię, ale jak zauważa jeden niemiecki bankier:
„wkraczamy w stulecie środowiska, czy tego chcemy, czy nie. W tym stuleciu każdy, kto uważa się za realistę, będzie zmuszony usprawiedliwiać swoje zachowanie w świetle wkładu, jaki wniósł do środowiska.”
moim zdaniem duchowe zrozumienie, empatia, współczucie i etyczne zachowanie wobec innych i środowiska jest dziś tak samo potrzebne, jak kiedykolwiek wcześniej, w przeciwnym razie być może jesteśmy niewiele więcej niż Egipcjanie w samolotach.
Bibliografia
Antonio, R. J. Marx and Modernity: Key Readings and Commentary, (Great Britain, Blackwell Publishers Ltd, 2003)
Cahoone, L. From Modernism to Postmodernizm: An Anthology, (Oxford, Blackwell Publishers Ltd, 1996)
Featherstone, M. Consumer Culture & Postmodernizm, (London, Sage Publications Ltd, 1992)
Fishman, A. Gandal, N. & Shy, O. „Planned Obsolescence as an Engine of Technical Progress”, The Journal of Industrial Economics, 41 (1993), PP.361-370.
Grimes, C. E. & Simmons, C. E. P. „A Reassessment of Alienation in Karl Marx”, the Western Political Quarterly, 23 (1970), s. 266-275.
Haken, P., Lovins, A. B., & Lovins, L. H., Human Capitalism: The Next Industrial Revolution, (London, Earthscan Publications Ltd, 2002)
James, O. Affluenza (Londyn, Vermilion, 2007)
Johnson, C. in conversation with Amy Goodman, Lannan Readings & Conversations, Lensic Performing Arts Center, Wednesday September 29th 2004. http://www.lannan.org/if/rc/event/chalmers-johnson/
Lee, M. L. the Consumer Society Reader, (Oxford, Blackwell Publishers Ltd, 2000)
Leonard, A. „The Story of Stuff: referred and Annotated Script’, http://www.storyofstuff.com/pdfs/annie_leonard_footnoted_script.pdf
Ling, T. Buddha, Marx, and God, (London, Macmillan & Company Ltd, 1966)
McLellan, D. The Thought of Karl Marx, (Macmillan Press Ltd, London, 1980)
Meszaros, I. Marx ’ s Theory of Alienation, (The Merlin Press, London, 1975)
Packard, V. The Waste Makers, (Middlesex, Penguin Books Ltd, 1967)
Sayer, D. Capitalism & Modernity: an Excursus on Marx and Weber, (London, Routledge, 1991)
The Oxford English Dictionary, (New York, Oxford University prasa, 2002)
—
napisane przez: James Boot
napisane w: Lancaster University
Data napisania: 2008
Czytaj Dalej E-stosunki międzynarodowe
- czy Teoria państwa Rentiera wystarcza do wyjaśnienia Polityki ZEA?
- poza teorią krytyczną, co marksizm przyczynił się do zrozumienia IR?
- Bringing Power to Justice: Rawls Contra Marx and Foucault
- dziedzictwo imperializmu w badaniu współczesnej polityki: Przypadek hegemonicznej teorii stabilności
- skargi, strategie i wymagania współczesnego chińskiego ruchu robotniczego
- czy postkolonialne podejścia wyjaśniają Politykę światową lepiej niż inne teorie IR?