by Tara Brach
w chwilach desperacji, bez względu na to, w co wierzymy, wszyscy mamy tendencję do sięgania w modlitwie do czegoś lub kogoś o pomoc. Możemy wołać o ulgę z migreny, błagać o wybór do pracy, modlić się o mądrość, która poprowadzi nasze dziecko przez trudny czas. Może szeptamy: „Proszę, proszę” i czujemy, że prosimy „wszechświat” o pomoc. Kiedy czujemy się odłączeni i przerażeni, tęsknimy za komfortem i pokojem, które wynikają z przynależności do czegoś większego i potężniejszego.
ale do kogo dokładnie się modlimy? Wyrosłem na Unitarianina i pamiętam, jak żartowaliśmy o adresowaniu naszych modlitw ” do kogo to może dotyczyć.”To samo pytanie może pojawić się dla tych z nas, którzy podążają ścieżką Buddy. Studenci praktyki buddyjskiej zwykle myślą o modlitwie jako o specyficznej dla chrześcijaństwa i innych religii skoncentrowanych na Bogu. Błaganie kogoś lub czegoś większego niż nasza mała i przerażona jaźń wydaje się wzmacniać pojęcie oddzielnej i pragnącej jaźni. Jednak podczas gdy modlitwa sugeruje dualizm jaźni i innych, w moim doświadczeniu, kiedy w pełni zamieszkujemy naszą tęsknotę, może doprowadzić nas do czułej i współczującej obecności, która jest naszą własną przebudzoną naturą.
kilka lat temu cierpiałam na złamane serce. Zakochałam się w mężczyźnie, który mieszkał 2000 mil stąd, po drugiej stronie kraju. Ponieważ mieliśmy bardzo różne pragnienia dotyczące posiadania rodziny i miejsca zamieszkania, nie mogliśmy splot nasze życie razem i związek zakończył. Strata była miażdżąca-przez wiele tygodni byłam zawalona obsesją na jego punkcie, szlochałam, przytłoczona smutkiem. Przestałem słuchać radia, ponieważ klasyczne rockowe piosenki często sprawiały, że płakałem. Unikałem romantycznych filmów. Ledwo rozmawiałem o nim z przyjaciółmi, bo nawet wypowiedzenie jego imienia na głos otworzyłoby ranę.
zaakceptowałem mój proces żałoby przez pierwszy miesiąc, ale gdy to trwało i trwało, zacząłem się wstydzić tego, jak wielkie i dominujące było moje poczucie spustoszenia. Na dodatek, czułem, że coś musi być ze mną nie tak, że jestem takim emocjonalnym wrakiem. Facet ruszył naprzód, umawiał się z innymi ludźmi. Dlaczego nie mogłem zrobić tego samego? Starałem się obudzić z opowieści, starałem się świadomie przepuścić ból, ale pozostałem opętany uczuciem tęsknoty i straty. Czułam się bardziej samotna niż kiedykolwiek w życiu.
w pokoju, w którym medytuję, mam Tybetański obraz zwoju (zwany thanka) Bodhisattwy współczucia. Znana jako Tara w Tybecie i Kwan Yin w Chinach, jest ucieleśnieniem uzdrawiania i współczucia. Mówi się, że Kwan Yin słyszy krzyki tego cierpiącego świata i odpowiada drżącym sercem. Pewnego ranka, około miesiąca po moim załamaniu, kiedy siedziałam płacząc przed thanką, modliłam się do Kwan Yin. Czułem się zdruzgotany i bezwartościowy. Chciałem być trzymany w współczującym uścisku Kwan Yin.
przez lata mojej praktyki buddyjskiej modliłem się do Kwan Yin, odnosząc się do niej przede wszystkim jako do symbolu współczucia, które mogłoby pomóc mi obudzić moje własne serce. Ale nie zwróciłem się do niej jako do duchowej obecności, jako do istoty większej niż moja mała jaźń. W mojej desperacji było inaczej. Kwan Yin nie była już tylko symbolem inspiracji, była ukochaną-bezgraniczną i kochającą obecnością, która, miałem nadzieję, może pomóc złagodzić moje cierpienie.
słowa Rilkego rozbrzmiewały głęboko:
Pragnę być trzymana
w wielkich rękach twego serca—
och, niech mnie teraz wezmą.
w nich umieszczam te fragmenty, moje życie…
przez kilka dni znajdowałem pocieszenie, kontaktując się z Kwan Yin. Ale pewnego ranka Uderzyłem w ścianę. Co ja robiłem? Mój ciągły rytuał bólu, modlitwy, płaczu i nienawiści do mojego cierpienia tak naprawdę nie prowadził mnie do uzdrowienia. Kwan Yin nagle wydawało mi się pomysłem, który stworzyłem, by się uspokoić. Ale nie mając jej jako schronienia, nie miałem teraz absolutnie gdzie się zwrócić, nie miałem się czego trzymać, nie miałem wyjścia z pustej dziury bólu. Najbardziej przerażające było to, że cierpienie wydawało się nieskończone i bezcelowe.
chociaż wydawało mi się to tylko kolejnym idealistycznym pojęciem, przypomniałem sobie, że czasami w mojej praktyce buddyjskiej doświadczałem cierpienia jako bramy do przebudzenia serca. Przypomniałem sobie, że kiedy byłem obecny z bólem w przeszłości, coś się rzeczywiście zmieniło-otworzyłem się na bardziej pojemną i życzliwą świadomość. Nagle zdałem sobie sprawę, że może w tej sytuacji chodzi o zaufanie cierpieniu jako bramie. Może o to chodziło—musiałam przestać walczyć z moim smutkiem i samotnością, bez względu na to, jak okropnie się czułam i jak długo to trwało. Tylko doświadczając bólu w pełni, mogłem dostarczyć” te fragmenty, moje życie ” do bezgranicznego współczucia Kwan Yin.
przypomniałem sobie aspiracje Bodhisattwy: „niech to cierpienie służy obudzeniu współczucia” i zacząłem cicho szeptać do środka. Kiedy powtarzałem tę modlitwę w kółko, czułem, że mój wewnętrzny głos staje się mniej zdesperowany, bardziej szczery. Modliłam się nie o ulgę, ale o uzdrowienie i wolność, które naturalnie się rozwijają, gdy otwieramy się na posiniaczone i połamane miejsca w nas. W chwili, gdy modląc się pozwoliłem wejść w tę głębię cierpienia, zaczęła się zmiana.
teraz ledwo mogłem znieść piekący ból separacji. Tęskniłam nie za konkretną osobą, ale za samą miłością. Pragnęłam należeć do czegoś większego niż moja samotna jaźń. Im pełniej docierałam do wewnątrz do gryzącej pustki, zamiast stawiać jej opór lub walczyć, tym głębiej otwierałam się na tęsknotę za ukochanym.
kiedy puściłem w tę tęsknotę, powstała słodka obecność współczucia. Wyraźnie wyczułem Kwan Yin jako promienne pole współczucia otaczające mnie, pielęgnujące moją zranioną, wrażliwą istotę. Kiedy poddałem się jej obecności, moje ciało zaczęło wypełniać się światłem. Wibrowałam miłością, która objęła cały ten żywy świat-objęła mój poruszający oddech, śpiew ptaków, Wilgotność łez i niekończące się niebo. Rozpuszczając się w tym ciepłym i lśniącym ogniu, nie czułem już żadnej różnicy między moim sercem a sercem Kwan Yin. Pozostała tylko ogromna czułość zabarwiona smutkiem. Współczujący ukochany, po którego sięgałem „gdzieś tam”, był moją własną przebudzoną istotą.
kiedy cierpimy i zwracamy się do modlitwy, bez względu na oczywiste przyczyny naszego bólu, podstawowa przyczyna jest zawsze taka sama: czujemy się oddzieleni i samotni. Wyciągnięcie ręki jest sposobem na uwolnienie się od tego bólu izolacji. Jednak dążenie Bodhisattwy radykalnie pogłębia znaczenie modlitwy, prowadząc nas do zwrócenia się do wewnątrz. Odkrywamy pełną czystość i moc modlitwy, wsłuchując się głęboko w cierpienie, które ją rodzi. Jak wielkie drzewo, taka modlitwa zatapia swe korzenie w ciemnych głębinach, aby w pełni dotrzeć do światła. To jest to, co nazywam świadomą modlitwą – otwarcie się z pobudką na nasze cierpienie i pozwolenie sobie na wyciągnięcie ręki w naszej tęsknocie za połączeniem. Irlandzki poeta i ksiądz John O 'Donohue pisze:” Modlitwa jest głosem tęsknoty; sięga Na zewnątrz i do wewnątrz, aby odkryć naszą starożytną przynależność.”Im pełniej dotykamy naszego bólu i tęsknoty, tym pełniej uwalniamy się do bezgranicznej, współczującej obecności.
uważna modlitwa budzi nas z uwięzionej historii cierpiącej jaźni. Opór przed bólem służy tylko utwierdzeniu przekonania, że” ja ” cierpię. Kiedy postrzegamy ból po prostu jako ból, a nie jako „mój ból” i czule go trzymamy, nie jesteśmy już pogrążoną w bólu, cierpiącą jaźnią. Strach, wstyd, żal i tęsknota nie są już błędem czy uciskającym ciężarem. Możemy zacząć dostrzegać ich uniwersalną naturę: to nie jest mój żal, to nie jest mój strach, to nie jest moja tęsknota. Jest to część ludzkiego doświadczenia, a chęć trzymania go czule jest bramą do współczucia.
piękne sufickie nauczanie pokazuje nam, że nasz ból nie jest osobisty, jest nieodłączną częścią bycia żywym:
przezwyciężyć wszelkie gorycze, które mogły przyjść
, ponieważ nie byłeś w stanie ogromu bólu
, który został Ci powierzony.
jak matka Świata,
która nosi ból świata w swoim sercu,
każdy z nas jest częścią jej serca,
i dlatego obdarzony
pewną miarą kosmicznego bólu.
nasz smutek, strach i tęsknota są uniwersalnymi wyrazami cierpienia, które są nam „powierzone” i mogą być modlitewnie poświęcone przebudzeniu i wolności naszych serc. Niech to cierpienie obudzi współczucie. Niech to cierpienie obudzi współczucie. Kiedy spotykamy nasz ból z dobrocią zamiast goryczy lub oporu, nasza modlitwa jest wysłuchana. Nasze serca stają się bezgranicznym morzem pełnej miłości świadomości, z miejscem nie tylko na własne krzywdy i lęki, ale także na ból innych. Podobnie jak matka Świata stajemy się współczującą obecnością, która z czułością może uchwycić wznoszące się i przemijające fale cierpienia.
