- 1 wraz ze stanem Mon, Stan Kachin jest jednym z państw etnicznych, gdzie główną grupą etniczną jest actua (…)
według wstępnych wyników spisu powszechnego z 2014 r. populacja ludności stanu Kachin szacuje się na około 3 procent całkowitej populacji Mjanmy, chociaż nie wszystkie obszary mogły zostać zbadane z powodu konfliktu, a ostateczne Wyniki nie zostały jeszcze podane do publicznej wiadomości. Państwo Kachin, które graniczy z Indiami i Chinami, jest najbardziej wysuniętym na północ regionem kraju i najdalej od Rangunu. Większość członków grup etnicznych Kachin znajduje się w stanie Kachin, chociaż ich obecność można również znaleźć w Assam i Arunachal Pradesh w Indiach oraz w Yunnan w Chinach. Niemniej jednak etnonim „Kachin” jest używany tylko w odniesieniu do tych populacji zamieszkujących północną Mjanmę, tj. stan Kachin, północno‑zachodnią część stanu Szan i Rejon Sagaing. W stanie Kachin populacje Kachin żyją obok ludów Szan, Bamar i Rakhine (zwłaszcza na obszarach górniczych, takich jak hpakant). Można tam również spotkać Potomków Nepalczyków, Indian i Chińczyków. Pomimo swojej politycznej wagi, Kachinowie są obecnie mniejszością w stanie Kachin, stanowiącą około 38 procent ludności; Bamar i Shan to inne główne grupy etniczne w regionie (Holliday 2010: 119).1
2aspekty lokalnej kultury – takie jak język, religia i zwyczaje kulturowe – zostały zreifikowane w celach politycznych, aby wytworzyć wspólne poczucie przynależności. Podobnie jak w przypadku innych grup mniejszościowych w Mjanmie, elementy te przyczyniają się do kształtowania tożsamości. Dla przywódców politycznych oferują one, od czasu utworzenia niepodległej Mjanmy, środek do rozwijania narracji zasadniczo różniących się od narracji ludu Bamarów. Tożsamość etniczna została wykorzystana do ugruntowania legitymacji władzy lokalnej i utrzymania pewnego stopnia autonomii od rządu centralnego. Istotne dla kontekstu politycznego są koncepcje tożsamości Kaczina i jak ściśle te pojęcia są związane z kwestiami politycznymi i walką o władzę.
Jinghpaw
jak zauważył antropolog Francois Robinne, dyrektor IRASEC, zapytany o swoją grupę etniczną, „Jinghpaw” jest bardziej skłonny powiedzieć, że jest „Kaczinem”, niż „nie-Jinghpaw”, który wspomina o własnej podgrupie i ogólnie bardziej niechętnie nazywa się „Kaczinem”-nie tylko dlatego, że przywraca dominację Kachina.Grupa jinghpaw, ale także dlatego, że termin ten jest postrzegany jako pochodzący od brytyjskich, a później birmańskich władz (Robinne, 2007: 62-63). W całym kraju coraz częściej używa się określenia „Kachin”, a dominacja Jinghpaw w reprezentacji Kachina jest oczywista. Użycie ich języka jako wspólnego środka wyrazu, a także prestiż i bogactwo niektórych klanów Jinghpaw, mają tendencję do stawiania ich w pozycji większej władzy w stosunku do innych grup etnicznych Kachin.
pojęcie „klanu” jest nadal silnie skorelowane z pojęciem ” przynależności.”Rzeczywista liczba klanów i grup etnicznych Kachinów (często określanych przez Kachinów jako „plemiona”) jest nadal przedmiotem debaty naukowej ze względu na porowaty charakter kategorii i zamieszanie dotyczące nazw klanów, etnonimów i grup etnicznych. Powszechnie mówi się, że istnieje pięć głównych klanów Jinghpaw: Marip, Maran, Nhkum, Lahpai i Lahtaw. Ponadto istnieje kilka grup subetnicznych, które mają tendencję do rozpoznawania siebie, lub są rozpoznawane w niektórych przypadkach przez zewnętrznych obserwatorów, jako Jinghpaw, w tym Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid i Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).
3PO uzyskaniu przez Mjanmę niepodległości tożsamość Kachina została zorganizowana wokół różnych elementów, zwłaszcza religii i języka,które odróżniają ją od Bamarskiej większości etnicznej. „Samoświadoma” tożsamość Kaczina zaczęła wyłaniać się wraz z przybyciem misjonarzy chrześcijańskich i kolonizacją brytyjską pod koniec XIX wieku, podobnie jak w innych rejonach kraju i w innych krajach Azji Południowo-Wschodniej. Proces ten nabrał tempa na przestrzeni lat, a do czasu uzyskania niepodległości, samoidentyfikacja ludów na przygranicznych obszarach Mjanmy stała się zorganizowana wokół pojęcia etniczności, z silnymi elementami religijnymi. Złożoność tożsamości Kaczina i dynamiki wewnątrzgrupowej opiera się na selektywnych faktach historycznych i percepcjach. Mają one decydujące znaczenie dla obecnego uzasadnienia konfliktu dla Kaczin oraz ich stosunku do konfliktu i pokoju.
4jest to samo określenie „Kachin” wydaje się być nowe. Używany od końca XVIII wieku i wchodzący w powszechne stosowanie dopiero od XIX wieku, termin reprezentuje złożoną, wieloetniczną rzeczywistość. Potocznie odnosi się do grupy plemion uznających siebie za grupę Jinghpaw z tybeto-birmańskiej rodziny etnicznej lub mających z nią bliskie stosunki. Uznanie to wiąże się z wiarą we wspólnych przodków różnych podgrup etnicznych (Hanson 1913: 13). Stąd termin „Kachin” zwykle obejmuje dominującą podgrupę etniczną Jinghpaw, ale także grupy Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa, a czasami grupy Lisu (Robinne 2007: 59). Jednak grupy te nie mają tego samego języka ojczystego ani tego samego alfabetu.
1-porozumienie Panglong: niespełnione obietnice ery po odzyskaniu niepodległości
„żołnierze Tatmadaw chcą pokryć całą Kachinland . W latach 40-tych na ziemiach Kachin nie było Bamaru, nie było też birmańskich oddziałów, które przybyły po Panglong.”(Skarga przywódców religijnych do Specjalnego Przedstawiciela ONZ ds. praw człowieka w Mjanmie, Myitkyina, 15 lutego 2013).
5W czasie II Wojny Światowej (1939-1945) Birma stała się głównym polem bitwy, a w marcu 1942 roku japońskie wojska faszystowskie zajęły Rangun, a brytyjska administracja upadła. Birmańska Armia Niepodległości (Bia) dowodzona przez wielu przywódców Bamaru, w tym generała Aung Sana, ojca obecnego przywódcy opozycji i laureata Pokojowej Nagrody Nobla Aung San Suu Kyi, początkowo walczyła u boku Japończyków, uważając, że uwolni ich to od Brytyjczyków. Niektóre grupy etniczne (jak Kaczin), ufając w obietnice autonomii, pozostały lojalne wobec Brytyjczyków. BIA zmieniła sojusze i alianci, przy wsparciu BIA, wygrali wojnę w lipcu 1945 roku. Po przywróceniu pokoju, szczególnie delikatnym zadaniem administracji centralnej było przywrócenie pod jej centralną kontrolą etnicznych danin – w tym żołnierzy Kaczina – w scentralizowaną armię przypominającą przedwojenną.
przeprowadzono 6 negocjacji z Brytyjczykami w celu uzyskania niepodległości kraju. Partie polityczne i grupy etniczne miały własną wizję i oczekiwania co do osiągnięcia Niepodległości. W czasie II Wojny Światowej i po jej zakończeniu w całym kraju powstało wiele grup zbrojnych. wczesny powojenny kontekst przedstawiał pewne interesujące podobieństwa z obecnym, w tym różnorodność poglądów przywódców z różnych grup etnicznych, które mogły zostać ujawnione w przypadku braku autorytarnych rządów; wyzwania twórców pokoju, aby uchwycić i odpowiedzieć na liczne etniczne żądania polityczne; wreszcie kwestia demobilizacji Kombatantów i ich wstępnej reintegracji.
7po odejściu Brytyjczyków w 1948 r. tradycyjne relacje między centrum a peryferiami, a także między mniejszościami etnicznymi, dramatycznie ewoluowały. Region Kachin po raz pierwszy w historii kraju znalazł się pod bezpośrednią administracją Rangunu. Podstawy Współczesnej Birmy, jako narodu opartego na niedawno skonstruowanej tożsamości etnicznej, już się zaczęły. Dla elit Kaczynskich popierających KIO, administracja polityczna w historii przedkolonialnej wyznacza kontekst i dostarcza materiałów do historycznego uzasadnienia obecnego konfliktu.
8Kachin stan został utworzony 10 stycznia 1947 roku, ale uznanie administracyjne Rangunu nie nastąpiło po obiecanej autonomii. W lutym 1947 r.wielu Bamarów i przywódców etnicznych (w tym niektórzy Kachin) uczestniczyło w porozumieniu Panglong, inicjatywie kierowanej przez Aung San, która miała na celu wywieranie nacisku na Brytyjczyków, aby przyznali krajowi wczesną niepodległość, demonstrując, że Aung San może zjednoczyć grupy etniczne (Walton 2008). Porozumienie to miało utorować drogę do Konstytucji przyznającej większą autonomię grupom etnicznym Kaczin, Chin i Szan. Jednak ten projekt wydaje się zniknąć po zabójstwie Aung San jeszcze w tym samym roku. Wkrótce potem rząd odrzucił postulaty Kachina o autonomię, tworząc wśród Kachina pogląd, że” obietnice Aung Sana zniknęły wraz z nim ” (Manam 2011). Przywódcy Kachin widzą dziś porozumienie jako niespełniony obowiązek, który leży u podstaw ich obecnych skarg (Manam 2011).
9były wiceprzewodniczący KIO, Dr Manam Tu Ja, zaobserwował następującą rolę odgrywaną przez Aung San, uchwyconą teraz we wspólnej pamięci Kachina:
- 2 wywiad z autorem w maju 2013 w Myitkyina.
„aby zrozumieć obecne żale KIO, należy wrócić do historii Kachin przedkolonialnej. Przed kolonizacją brytyjską wszyscy obywatele etniczni mieszkali oddzielnie od Bamarów na swoich terytoriach. Ale Brytyjczycy zajęli cały kraj i od tego czasu grupy etniczne stały się mieszane. Rząd zaczął rządzić jedną Polityką dla Bamarów, a drugą Polityką dla grup etnicznych, ze statusem Dominium dla Kaczin. Po ii Wojnie Światowej generał Aung San planował niepodległość. Przywódcy etniczni zaakceptowali go, bo chcieli związkowca federalnego. Obiecał dać im samostanowienie i autonomiczne prawa. Zaufali Aung Sanowi. Pokazał, że stoi w ich obronie dzięki obietnicom Panglonga i wizytom, które złożył w Stanach Szan i Kachin. Nie mógł tego zapisać w konstytucji, ponieważ został zamordowany po drodze.”2
10. inne źródła wskazują, że priorytetem Aung Sana było utrzymanie jedności Mjanmy jako narodu, a niektóre z jego publicznych oświadczeń ujawniają, że jego podejście do polityki etnicznej mogło nie pokrywać się dokładnie z politycznymi żalami Kaczina. W przemówieniu w Rangunie w 1947 r. na temat cech narodowości wyraził opinię, że Kaczin (określany w poniższym wyciągu jako Jinghpaw) nie może stworzyć narodu, z powodu nieodłącznych cech:
- 3 przemówienie Bogyoke Aung San na zjeździe, który odbył się w Jubilee Hall w Rangunie 23 maja 1947 roku, w (…)
„podczas gdy wspólny język jest istotnym czynnikiem we Wspólnocie Narodowej, nie jest tak we Wspólnocie politycznej. Ile narodowości będziemy mieli w Birmie? Ściśle mówiąc, może być tylko jeden. Oczywiście w obrębie narodu mogą istnieć różne rasy i plemiona. Nazywane są mniejszościami narodowymi. Być może przez rozciągnięcie punktu możemy uznać Państwa Szanów za wspólnotę narodową. Ale w Birmie nie ma innych społeczności. Na przykład, Jinghpaws. Nie posiadają wszystkich wymaganych cech narodu. Szczególnie ze względów ekonomicznych nie mogą być odrębnym narodem.”3
- 4 spotkanie zespołu zarządzania strategicznego (konsorcjum lokalnych organizacji pozarządowych) w Rangunie, czerwiec 2014 r.
11yet, stało się przyjętą narracją dla Kaczin, że Aung San popierał ich żądania niepodległości. Porozumienie to zostało utrzymane jako status niemal mityczny i napędzało nacjonalistyczne przekazy. Na przykład, na publicznym spotkaniu zorganizowanym w dniu 27 czerwca 2014 r., przedstawiciel grupy lokalnych organizacji pozarządowych (NGO) działających w Kaczinie i północnych państwach Szan przedstawił swoją perspektywę obecnego procesu pokojowego, opierając się na przypomnieniu, że naród może być zbudowany tylko zgodnie z „duchem Konwencji Panglong.”4
2 – kontekst powstania KIO
12państwa Kachin i Szan to bogate w zasoby terytoria z obfitymi dostawami metali szlachetnych, klejnotów, minerałów i drewna. Z tego powodu Ekonomia Kaczina od stuleci cieszyła się zewnętrznym zainteresowaniem, stwarzając możliwości zawierania sojuszy i wywołując konflikty między różnymi grupami etnicznymi.
13po uzyskaniu niepodległości w 1948 roku świadomość polityczna przywódców Kaczin przeszła transformację polityczną, skorelowaną z pojawiającymi się problemami terytorialnymi, zwłaszcza wzdłuż ich wspólnej granicy z Chinami. Rewolucja komunistyczna w nowo proklamowanej Chińskiej Republice Ludowej nastąpiła po klęsce wojsk Kuomintangu Mao Zedonga w 1949 roku. Kachin znaleźli się pod presją głównie z powodu ruchów wojsk Kuomintangu – potajemnie wspieranych przez Stany Zjednoczone – przez granicę Mjanmy do północnego stanu Szan, w celu znalezienia schronienia i rozpoczęcia ataków na Chiny. W latach 50. obawy o działania wojsk Kuomintangu i roszczenia o rozgraniczenie granic z Chin zaszczepiły długotrwałe uczucia goryczy wyrażane przez przywódców Kaczin (Kozicki 1957). Później, w 1960 roku, kiedy prezydent Mjanmy Ne Win i chiński przywódca Zhou Enlai podpisali porozumienie graniczne, niektóre ziemie przylegające do chińskiej granicy przeszły pod chińską kontrolę, bez uprzedniej zgody Kachina. To, według brytyjskiego dziennikarza Martina Smitha (1993: 158), ” było głównym czynnikiem nagłego wybuchu powstania Kaczina.”
14 ponadto ówczesny premier Birmy U Nu postanowił w 1961 roku ogłosić Buddyzm jako „religię państwową”, stawiając większość-chrześcijańskie przywództwo Kaczina w sprzeczności z większością kraju. Generał Ne Win, który przejął władzę po wojskowym zamachu stanu, umieścił Buddyzm w centrum budowania narodu i zmieszał się z lewicową ideologią, aby stworzyć doktrynę polityczną kraju-birmańską drogę do socjalizmu. Uzasadnienie tego wyboru Może być nadal dyskutowane, jak wspomniał profesor polityki, Robert Taylor (2009: 290): „jak bardzo przywódcy państwa w latach 50.świadomie używali buddyzmu jako broni religijnej przeciwko rywalom państwa i jak dalece naprawdę wierzyli, że wiara powinna być podtrzymywana przez państwo, nie może być znane.”Biorąc pod uwagę ich słabe powiązania z nowo niepodległą Birmą, Kaczin uważał, że szacunek dla ich tożsamości jest zagrożony.
- 5 wywiad z liderem zespołu Doradztwa Technicznego w Myitkyina, wrzesień 2013.
- 6
15W międzyczasie napięcia między rządem centralnym a przywódcami Kaczina nasiliły się, gdy ich poglądy polityczne się rozeszły. 25 października 1960 r.kio, która miała stać się najbardziej wpływową Kachinową instytucją polityczną, została utworzona przez siedmiu Kachinów studiujących na Uniwersytecie Rangun, z deklarowanym celem „zachowania praw Kachina.”5 kilka miesięcy później, 5 lutego 1961 roku, Rada Niepodległości Kaczina spotkała się po raz pierwszy w Lashio w stanie Szan, który został później nazwany „dniem rewolucji”, ponieważ grupa zdecydowała się domagać się niepodległego państwa i „wypędzić zewnętrzne elementy.”6 uzbrojone skrzydło, Kia, zostało utworzone przez członków Kachin Rifles, którzy doświadczyli dyskryminacji w ówczesnej birmańskiej Armii Niepodległości (Bia) od czołowych oficerów Bamar (którzy walczyli o niepodległość u boku Japończyków w ii Wojnie Światowej). KIA była początkowo kierowana przez garstkę weteranów i byłych oficerów, którzy walczyli u boku sił alianckich, w tym armii USA (Robinne 2007: 259-261). W tym czasie Birmańska Armia walczyła o zjednoczenie i profesjonalizację swoich sił (Callahan 2003). W pierwszych latach istnienia Kia szybko się rozwijała. Według Smitha (1993: 191): „KIO w ciągu dekady przekształciło się w jeden z najbardziej udanych i najlepiej zorganizowanych ze wszystkich zbrojnych ruchów opozycyjnych w Birmie.”W obliczu gwałtownego wzrostu liczby mobilnych batalionów, Kia przejęła kontrolę nad dużymi i strategicznymi obszarami wzdłuż chińskiej granicy, w tym Doliną Hukawng, miastem Kamaing i obszarami Północnego stanu Shan (Smith 1993: 220, 251, 257).
16W związku z wywiadami, znaczna liczba wpływowych ludzi Kachin udzielała wsparcia KIO/KIA częściej niż Nie, w zależności od płynności kontekstu. Zapewniały one ochronę fizyczną, podstawowe usługi dla społeczności, a dla niektórych-możliwości gospodarcze. Czasami zyskiwali lub tracili legitymizację w zależności od zmian, które wprowadzili w życiu innych ludzi, nagromadzenia bogactwa i poziomu przemocy doświadczanej przez ludność. Po wewnętrznej krytyce braku integracji KIO na początku 2000 roku, kio starała się to naprawić, rozpoczynając konsultacje społeczne w sprawie decyzji politycznych. Ten bardziej partycypacyjny model zdołał zapewnić organizacji pewien stopień legitymizacji, bez całkowitego unicestwienia wewnętrznej opozycji wobec przywództwa.
rola Kościoła na terenach Kachina
- 7 nie jest to systematyczny przypadek populacji Kaczin występujących w chińskiej prowincji Yunnan, wielu (…)
chrześcijaństwo stopniowo stawało się główną religią wśród Kaczin.7 Religia Baptystyczna została po raz pierwszy wprowadzona do animistycznego Kaczina przez prozelityzm zagranicznych misjonarzy pod koniec XVIII wieku, a w drugiej połowie XX wieku stała się kamieniem węgielnym współczesnej tożsamości Kaczina. Według Mandy Sadan przedłużający się konflikt na terenach Kachin wywołał nowoczesny nacjonalistyczny model ideologiczny narodu Kachin jako głównie chrześcijańskiego. „Ta ideologia społeczna, często wyrażana przez etno-nacjonalistów poprzez pytanie, że aby być nacjonalistą Kachin, trzeba być chrześcijaninem, zaczęła się ugruntować. Ta ideologia społeczna łączyła pojęcia zagrożenia dla bezpieczeństwa jaźni z narracją chrześcijańskiego nawrócenia. Sprzeciw państwa wobec tego przekonania stał się symbolem państwa zakładanego głęboko zakorzenionego antagonizmu wobec Narodów Kaczinów jako odrębnej wspólnoty w obrębie narodu” (Sadan 2013: 346).
- 8 zgodnie z definicją zaproponowaną przez francuskiego politologa Médarda, patron-klient re (…)
obecnie szacuje się, że ponad 90 procent populacji Kaczin to chrześcijanie, a około dwie trzecie z nich to baptyści. Kachin Baptist Convention (KBC) jest najbardziej wpływowym Kościołem, a jego wpływ wykracza daleko poza jedynie działalność religijną. Na najbardziej odległych obszarach, gdzie państwo prawie nie dociera, KBC stało się niezbędnym dostawcą usług dla lokalnej ludności, kształtując zawiłą relację Kościół-społeczeństwo, którą najlepiej opisać jako relację „patron-klient” (Médard 1976).8 obecnie Grupa KBC pełni kluczową rolę patrona i rozwija silne relacje z wpływowymi „klientami” wśród lokalnych liderów politycznych i biznesowych, ale także zwykłych członków Wspólnoty, którzy korzystają z wpływów i ochrony kościoła (Jaquet, 2015).
- 9 na przykład, według rozmówcy, który w tym okresie mieszkał na terenach Kachin, Tat (…)
- 10 wywiad z potomkiem zagranicznego misjonarza w Rangunie, kwiecień 2013. Zobacz też Smith (1993: 18 (…)
po uzyskaniu niepodległości przez państwo, przywódcy Bamaru mieli tendencję do postrzegania chrześcijaństwa jako wynik brytyjskich wpływów kolonialnych. W rzeczywistości większość ludności chrześcijańskiej składa się z mniejszościowych grup etnicznych, które zostały nawrócone w czasach kolonialnych, w tym Karen, Kareni, Chin i Kachin. Wiele z tych mniejszości wspierało brytyjską administrację i armię. Po uzyskaniu przez Mjanmę niepodległości w 1948 roku takie oznaki wpływów zagranicznych były postrzegane negatywnie i często pociągały za sobą dyskryminację.9 nawet dzisiaj mniejszości religijne napotykają podobno „szklany sufit” w służbie cywilnej, wartości buddyjskie są nauczane w szkołach publicznych i tak dalej. Obok postulatów autonomii, elementy te, postrzegane jako niemile widziane wpływy zagraniczne i dziedzictwo kolonialne, najprawdopodobniej zaostrzyły negatywne postrzeganie aspiracji Kaczina wśród birmańskich przywódców. W wyniku socjalistycznej polityki nacjonalizacyjnej Ne Win kościoły utraciły swój majątek i uprawnienia do prowadzenia szkół. Taka polityka osłabiła wiele zaufania wśród przywódców Kaczin w rządzie. Według informatora, który był świadkiem ciągłego pogarszania się stosunków między przywódcami Kaczin a rządem centralnym w latach 50.XX w., stłumienie wolności religijnej było główną przyczyną konfliktu w latach 60. XX wieku. 10 przywódców religijnych Kaczin rozwinęło znaczącą władzę polityczną, ponieważ często konsultowali się z nimi przywódcy polityczni Kaczin podczas formalnych i nieformalnych spotkań, które odbywały się przed podjęciem kluczowych decyzji.
- 11 wywiady przeprowadzone przez autora w Myitkyinie wykazały, że katolicki ksiądz, ojciec Thomas, gra (…)
w latach 80. (Lintner, 1997: 157) oraz w latach 1993-1994 Grupa KBC popierała próby prowadzenia dialogu przez przedstawicieli rządu i Kaczina z przywódcami religijnymi działającymi jako mediatorzy.11 podobnie jak w niektórych innych obszarach etnicznych, dominacja chrześcijaństwa wśród Kaczin została uznana przez państwo centralne w postaci konkretnych środków stosowanych podczas wstępnego porozumienia o zawieszeniu broni. Na przykład w połowie 2000 roku dowódca regionu Północno-Zachodniego Armii Mjanmy, Generał Major Ohn Myint, podobno zwolnił chrześcijan z pracy przymusowej w niedziele z szacunku dla chrześcijańskich przekonań Kachina(Callahan, 2007: 43).
od wznowienia konfliktu w 2011 roku kościoły przejęły wiodącą rolę w udzielaniu pomocy humanitarnej cywilnym ofiarom wojny. Podczas gdy międzynarodowe organizacje pomocowe napotykały największe trudności w dotarciu do większości przesiedleńców znajdujących się na obszarach kontrolowanych przez KIO, kościoły były w stanie uzyskać dostęp do tych obszarów i organizować ciągłe wsparcie. Było to możliwe, ponieważ mieli zaufanie zarówno rządu, jak i KIO. Praktycznie oznaczało to, że udało im się przekroczyć Wojskowe punkty kontrolne zarówno Tatmadaw, jak i KIA, a w niektórych przypadkach także linie bojowe. Najbardziej wpływowe kościoły-baptyści i katolicy-były zdecydowanie głównymi świadkami pomocy dla ludności cywilnej Kaczin. Począwszy od pierwszych wysiedleń ludności cywilnej, zapewniali oni żywność, podstawowe przedmioty, ale także ochronę fizyczną osobom wewnętrznie przesiedlonym, co jest praktyką kontynuowaną do dziś.
3 – od rozczarowania po odzyskaniu niepodległości do pierwszego konfliktu zbrojnego(1961 ‑ 1994)
17W środowisku Post-niepodległościowym wkrótce pojawiły się roszczenia Kachina o większą autonomię polityczną. Wczesne lata, pod raczkującym ustawodawstwem krajowym na początku lat 50., charakteryzowały się ogólnym poczuciem niepewności, ponieważ grupy milicji rozprzestrzeniły się dramatycznie w całym kraju, podczas gdy elementy w armii próbowały zreformować swoją strukturę, aby zabezpieczyć nowy kraj (Callahan 2003).
18 na początku lat 60. Tatmadaw zdołał powstrzymać szereg antyrządowych ruchów powstańczych, ale jego oficerowie przyjęli rolę jedynego „budowniczego Państwa”, pozostawiając dziedzictwo nieufności wśród ludności, zarówno etnicznej, jak i Bamar (Callahan 2003). Doszło wówczas do wyraźnego zaostrzenia stanowisk w kwestii autonomii wśród Nie-Bamarskich grup etnicznych, co zagrażało unionistycznemu projektowi sił zbrojnych. Później rząd centralny próbował wdrożyć programy „harmonizacji” kulturowej i Religijnej w celu narzucenia wartości Bamar ludności etnicznej (Berlie 2005).w stanie Kachin wywołało to głęboką i trwałą niechęć do rządu centralnego. Jak wspomniano powyżej, nacjonalizacja szkół była kluczowym czynnikiem w podsycaniu konfliktu, ponieważ zantagonizowała wielu Kachinów, którzy obwiniali centralną administrację Bamaru za przejęcie majątku kościelnego i sprzeciwiali się zmianie języka nauczania w szkołach i uniwersytetach w kraju z angielskiego na Birmański w całym kraju na początku lat 60. XX wieku.według wywiadu potomka zagranicznego misjonarza z września 2013 roku w Rangunie, szkoły te, początkowo tworzone przez misjonarzy, były wysoko cenione przez lud Kachinów. Kiedy ziemia, budynki i fundusze zostały odebrane bez uprzedniej konsultacji, rozgniewało to lokalne społeczności wywołujące złą wolę w kierunku państwa centralnego. Uważali, że ich kultura jest zagrożona, a niektórzy przywódcy promowali konflikt zbrojny jako sposób jego obrony.
osobista relacja z pierwszej wojny Kaczin,
wywiad ze starszym, autor w Myitkyina, wrzesień 2013
według ankietera z północnego stanu Szan: „obecna sytuacja może trwać sto lat, ponieważ tak już jest od ponad pięćdziesięciu lat. Zaczęło się w 1961 roku od poprzednich walk. Kia była wtedy dość słaba. Nie posiadał nowoczesnej broni, ale był potężny, ponieważ członkowie byli bardzo zjednoczeni. W tym czasie żołnierze KIA nie rekrutowali siłą młodych ludzi do walki. Wszyscy z ochotÄ … przystÄ … pili do walk, a ĹźoĹ ’ nierze mieli realne zaangaĺźowanie w ich sprawy.
w tym czasie byłem uczniem liceum w Kutkai . Pewnego dnia, po odśpiewaniu kłótni w kościele, byłem z przyjaciółmi, wracając do naszego pensjonatu. Byliśmy razem około piętnastu uczniów. Spotkaliśmy na drodze oficera KIA i odbyliśmy z nim rozmowę. Zapytał nas, czy bylibyśmy zainteresowani dołączeniem do oddziałów KIA. Powiedział, że możemy walczyć o uwolnienie Państwa Kachin z birmańskiego ucisku. To było w 1961 roku. To był pierwszy raz, kiedy naprawdę spotkałem żołnierza KIA. Wkrótce potem, podczas konfliktu, policja schwytała wszystkich uczniów Kachina w naszym mieście i wsadziła ich do więzienia, aby powstrzymać ich przed dołączeniem do KIA. Udało mi się wtedy uciec i uciec do innego miasta, aby kontynuować naukę.
w tym czasie policjanci z Bamaru spojrzeli z góry na ludzi Kaczina. Traktowali nas jak idiotów. Następnie żołnierze Tatmadaw przybywali w większej liczbie na tereny Kachin; mieli więcej amunicji do walki z Oddziałami KIA. Mieli nadzieję na łatwe opanowanie KII, ale nie udało im się jej pokonać. Zajęło im to trochę czasu. Do tej pory, pięćdziesiąt lat później, nadal walczą.”
19pierwsza Faza konfliktu między Tatmadaw a KIA wybuchła w 1961 roku i trwała 33 lata. Według wywiadu przeprowadzonego pod koniec lat 80. z Brangiem Sengiem, przewodniczącym KIO w latach 1976-1994, jedynym możliwym rozwiązaniem konfliktu zbrojnego musiały być negocjacje polityczne. Po raz kolejny jego relacja rezonuje z aktualnymi poglądami partyzantów Kaczina:
„wszyscy widzieli, że w ciągu ostatnich 26 lat Ne Win wydał połowę budżetu kraju na to-w wojnach przeciwko etnicznym bojownikom rewolucyjnym. Ale nie może tego zrobić — nie może wygrać wojny. Chociaż nie możemy zdobyć Rangunu i Mandalay, on nie może nas pokonać. Tak więc problem zakończenia wojny nie jest na polu bitwy, powinien być na stole (Jagan and Smith 1994).”
- 12 nowa armia Demokratyczna-Kachin (NDA-K)była frakcją byłej Komunistycznej Partii Birmy estab (…)
- 13 Kachińska Armia Demokratyczna (KDA) była odłamem 4 Brygady Kia sformowanej w 1990
20W trakcie tego konfliktu uzgodniono krótkotrwałe rozwiązania w 1963, 1972 i 1981. Później, w latach 90., różne grupy zbrojne Kachin podpisały umowy o zawieszeniu broni z ówczesnym rządem wojskowym, Państwową Radą ds. przywrócenia prawa i porządku (SLORC). Rząd nadał tym terytoriom nowy tymczasowy status, jako „specjalnym regionom”, którym początkowo obiecywano szczególne wsparcie dla rozwoju. Chociaż pomoc ta prawie się nie zmaterializowała, etniczne grupy zbrojne otrzymały możliwości biznesowe z przywództwem Bamar (Transnational Institute 2009). 15 grudnia 1989 podpisano porozumienia pokojowe z: nową armią Demokratyczną – Kaczin12 w specjalnym regionie 1; Armia obrony Kaczin w specjalnym regionie 513, Stan Szan, 13 stycznia 1991; i 4 Brygada w specjalnym regionie nr 2, Stan Kachin, 24 lutego 1991. Ostatecznie największa frakcja, KIO, podpisała zawieszenie broni 24 lutego 1994, po kilku miesiącach negocjacji, w których rząd zaoferował więcej ustępstw niż w poprzednich, nieudanych rundach (Taylor 2009). Ostateczny dokument o zawieszeniu broni był utrzymywany w tajemnicy przez dziesięciolecia na wniosek rządu, prawdopodobnie w celu uniknięcia innych grup zbrojnych domagających się podobnych przywilejów, ponieważ inne umowy o zawieszeniu broni nigdy nie zostały sporządzone na piśmie. Punkt 11 porozumienia kio o zawieszeniu broni stwarzał nadzieje na większą autonomię w przyszłości i polityczne zaangażowanie przywódców KIO jak mówi: „po pomyślnym wdrożeniu tej pierwszej fazy, druga faza będzie naznaczona ciągłymi negocjacjami w sprawie prawnego zaangażowania KIO w nową konstytucję Związku Myanmar oraz przesiedlenia i rehabilitacji członków kio.- Obie strony uzgodniły zasadę rozpoczęcia etapu dialogu politycznego. Po przemianowaniu junty na Państwową Radę pokoju i rozwoju (SPDC) w 1997 r.i ujawnieniu jej siedmiostopniowej „mapy drogowej do demokracji”, w 2003 r. zwróciła się do KIO o oczekiwanie na dialog polityczny aż do osiągnięcia ostatniego etapu „mapy drogowej” (opracowanie nowej konstytucji, przeprowadzenie wyborów, utworzenie parlamentu i rządu cywilnego).
21 porozumienie pokojowe, choć niejasno sformułowane, koncentrowało się głównie na sprawach wojskowych, takich jak pozycje wojsk. Nie przewidziano niezależnego mechanizmu monitorowania i nie uzgodniono demarkacji ani oddzielenia wojsk od każdej ze stron. Wywołało to jednak wysokie oczekiwania wśród KIO, które uznało to za oficjalne uznanie przez państwo, że nastąpi podział władzy politycznej. Można wywnioskować, że z powodu tych oczekiwanych ustępstw KIO chciała współpracować, czekając na przyznanie jej większej autonomii przez przyszły demokratyczny rząd. W międzyczasie kio działało jak samorząd lokalny na niektórych obszarach, określanych przez niektórych jako „Państwo w państwie” (Callahan 2007: 42). Na przykład KIO zarządzała własnym systemem edukacji (w tym szkołami podstawowymi i średnimi) oraz systemem opieki zdrowotnej.
- 14 Euro-Birma Office (2010).
22KIO uczestniczył w trwającym dziesięć lat Konwencie Narodowym w celu opracowania nowej konstytucji, mając nadzieję wpłynąć na jej treść. W 2001 r. KIO przedstawiła 19-punktową propozycję dotyczącą samostanowienia, konstytucji państwowej oraz rozwiązania kwestii związanych z zarządzaniem i władzą regionalną. Junta jednak nie zareagowała, a jej milczenie przyczyniło się do antagonizmu kierownictwa KIO. Mimo rosnącej frustracji KIO nadal angażuje się w Konwent Narodowy, który wznowił w 2007 r.pod przewodnictwem ówczesnego generała Thein seina, obecnie prezydenta Mjanmy.14 w ciągu tych lat, chociaż inne polityczne grupy etniczne opuściły Konwent (takie jak delegaci Szanów z głównej partii opozycyjnej, Narodowej Ligi na rzecz Demokracji, w lutym 2005 r., po aresztowaniu kluczowych przywódców partii), Kachin kontynuował swój udział, przyznając mu legitymizację. Jednak Konstytucja z 2008 roku nie odzwierciedlała wkładu KIO. Odizolowali się od innych etnicznych grup zbrojnych, które opowiedziały się za zbrojną opozycją w stosunku do par pokojowych.
Stosunki z rządem pogorszyły się w okresie poprzedzającym sondaż z 2010 r., kiedy wspierana przez kio Kachin State Progressive Party (Kspp) próba zarejestrowania się jako partia polityczna została odrzucona przez unijną Komisję Wyborczą. Oficjalnym powodem tego odrzucenia było to, że na czele partii stał starszy członek KIO Dr. Manam Tu ja, choć w rzeczywistości zrezygnował ze stanowiska wiceprzewodniczącego KIO, wraz z pięcioma członkami Komitetu Centralnego KIO, aby umożliwić im udział w wyborach. Ruch ten miał rzekomo ukarać KIO za odmowę poparcia rządowej propozycji przekształcenia jej zbrojnego skrzydła, Kia, w siły Straży Granicznej (BGF), zgodnie z planem ujawnionym w kwietniu 2009 r., aby wszystkie etniczne grupy zbrojne znalazły się pod kontrolą Tatmadaw (Euro-Birma Office 2010). Wybory odbyły się bez udziału kspp, a właściwie jakiejkolwiek partii politycznej Kachina reprezentującej idee KIO i obie strony zaczęły przygotowywać się do ponownego konfliktu. Partia rozwoju Solidarności Unii (USDP) prowadziła kandydatury Kachina ze środowisk wojskowych i biznesowych, pozostających w bliskich relacjach z reżimem.
Rysunek 1: grupy zbrojne w Kaczinie i północnych obszarach Szanu (orientacyjna Mapa)
ta mapa pokazuje złożoność sytuacji grup zbrojnych w 2009 r. w państwach Kachin i północnych Szanów, gdzie wiele grup zbrojnych kontroluje terytoria i handel wzdłuż chińskiej granicy
źródło: TNI 2009
24 ta rosnąca radykalizacja wielu osób Kaczina była zakorzeniona w rozczarowaniu po kolejnych rozczarowaniach politycznych. Był również zachęcany przez zmiany pokoleniowe w kierownictwie KIO w kio/KIA od początku lat 2000. Po objęciu funkcji przewodniczącego Zaw Mai (w latach 1994-2001) pojawili się krytycy w młodszych kadrach. Nowi liderzy zdali sobie sprawę, że wizerunek ich organizacji został poważnie uszkodzony z powodu zachowania niektórych przywódców, którzy zgromadzili znaczne bogactwo poprzez „kumoterstwo”, w tym bliskie związki z dowódcami wojskowymi i biznesmenami Barmar, w ramach zawieszenia broni po 1994 roku (Woods 2011). Nowy styl przywództwa został przyjęty w kio / KIA, wraz z pojawieniem się” młodych Turków ” przywództwa pod przewodnictwem przewodniczącego Gun Maw. Rozpoczęto konsultacje z przedstawicielami wspólnoty w wielu sprawach, w tym w sprawie udziału w wyborach w 2010 r. Obecnie nadal prowadzone są takie szeroko zakrojone konsultacje-czynnik, według niektórych źródeł z Bamaru, który utrudnia negocjacje pokojowe, ponieważ przywództwo Kaczina chce wykazać się większą integracją. Aby zaangażować większość wyborców w kluczowe decyzje polityczne, musi ona uwzględniać opinię publiczną.
25A od momentu powstania KIO/KIA w negocjacjach politycznych z kolejnymi rządami powtórzyła się liczba punktów spornych. Historia polityki na terytoriach Kaczin pokazuje tradycję samorządności, która do czasu uzyskania niepodległości była niepodważalna przez Birmańskie władze centralne, mimo że Klany Kaczin miały powiązania z regionalnymi mocarstwami i nie żyły w całkowitej izolacji. Reprezentacje polityczne kaczina są nadal zakotwiczone w tych wcześniejszych modelach, wykuwanych poprzez sojusze klanowe i Porozumienia na szczeblu lokalnym. Powstanie nacjonalistycznego ruchu niepodległościowego Kachina sprzed pół wieku opiera się na tej wersji historii i wyjaśnia niedawne umocnienie pozycji Kachina, w tym wysiłki na rzecz wzmocnienia tożsamości, splatając takie pojęcia z projektami kulturalnymi, religijnymi i politycznymi. Zrozumienie tej pozycji przywództwa Kaczina jest kluczowe dla zbudowania długotrwałego procesu pojednania, który byłby alternatywą dla bardziej separatystycznych projektów.
ilustracja frustracji kachińskich ruchów nacjonalistycznych
frustracje wśród przywódców Kachińskich wzrosły w ciągu roku, który doprowadził do wybuchu konfliktu, o czym świadczy przedstawiony poniżej zapis Oświadczenia kio, Kachińskiej Organizacji Narodowej i Kachińskiej Rady Narodowej wydanego w 48.rocznicę Dnia rewolucji Kachińskiej, 2 lutego 2009 roku. To stwierdzenie pokazuje, że frustracje są zarówno generowane przez SPDC, ale także przez pewne wewnętrzne nieporozumienia między przywódcami.
„1. Dziś, po 48 latach, wciąż mamy do czynienia z potężną władzą wojskową na ziemi naszych przodków, która zaprzecza nieodłącznym prawom ludu i wolności, która została już osiągnięta w ramach Niepodległości.
2. W dążeniu do pokoju i dobrobytu w ciągu ostatnich 48 lat wiele zostało poświęconych w ludzkim życiu i skarbach, na cześć i chwałę naszej ziemi.
3. Dzisiaj, w 48. roku rewolucji, nie osiągnęliśmy deklarowanego celu odzyskania wolności, ale utraciliśmy grunt w okupowanych regionach.
4. Kilku przywódców, którzy zainteresowali się własnym dobrem, odmawia dyskusji lub inicjowania rozmowy o celu lub misji, ale zamiast tego łagodzi wroga dla osobistych korzyści. Teraz nadszedł czas, aby ludzie zdali sobie sprawę, że nie ma konsensusu co do jedności celu w przywództwie.
5. Porozumienie o zawieszeniu broni z SPDC nie przyniosło pokoju i postępu, ale regresję, która pozwoliła na powszechne rozprzestrzenianie się HIV / AIDS i innych uleczalnych chorób wśród ludności tubylczej, która przegrała walkę o sprawiedliwość społeczną i cierpiała na wyczerpywanie się swoich zasobów naturalnych.
6. Nie możemy dłużej ignorować lub przeoczyć tego, co dzieje się wokół nas. Niesprawiedliwość wyrządzona naszemu ludowi wymaga działania i ma to być osiągnięte poprzez zjednoczenie wszystkich ludzi w wykorzenieniu wroga z naszej ziemi.”
(Komitet Centralny KIO, Kachin National Council, and Kachin National Organization 2009).
