Islam od samego początku kładł wysoki nacisk na edukację i cieszył się długą i bogatą tradycją intelektualną. Wiedza (’ilm) zajmuje znaczącą pozycję w islamie, o czym świadczy ponad 800 odniesień do niej w najbardziej czczonej Księdze islamu, Koranie. Znaczenie edukacji jest wielokrotnie podkreślane w Koranie z częstymi nakazami, takimi jak „Bóg wywyższy tych z Was, którzy wierzą i tych, którzy mają wiedzę w wysokim stopniu” (58:11), „O mój Panie! Powiększ mnie w wiedzy „(20:114), i „jak go Bóg nauczył, tak niech pisze” (2:282). Takie wersety stanowią silny bodziec dla społeczności islamskiej do dążenia do edukacji i uczenia się.
Edukacja Islamska różni się wyjątkowo od innych rodzajów teorii i praktyki edukacyjnej głównie ze względu na wszechogarniający wpływ Koranu. Koran służy jako kompleksowy plan zarówno dla jednostki, jak i społeczeństwa oraz jako podstawowe źródło wiedzy. Pojawienie się Koranu w VII wieku było dość rewolucyjne dla głównie analfabetycznego społeczeństwa arabskiego. Społeczeństwo Arabskie cieszyło się bogatą tradycją ustną, ale Koran był uważany za słowo Boże i musiał być organicznie współdziałany poprzez czytanie i recytowanie jego słów. Dlatego czytanie i pisanie w celu uzyskania pełnego błogosławieństwa Koranu było aspiracją dla większości muzułmanów. Tak więc edukacja w islamie jednoznacznie wywodziła się z symbiotycznego związku z nauczaniem religijnym.
Historia edukacji islamskiej
w ten sposób rozpoczęła się edukacja Islamska. Pobożni i uczeni muzułmanie (mu’ allim lub mudarris), poświęceni uczynieniu nauk Koranu bardziej dostępnymi dla społeczności islamskiej, nauczali wiernych w tym, co stało się znane jako kuttāb (liczba mnoga, katātīb). Kuttāb może znajdować się w różnych miejscach: meczetach, domach prywatnych, sklepach, namiotach, a nawet na otwartej przestrzeni. Historycy nie są pewni, kiedy katātīb został po raz pierwszy ustanowiony, ale z powszechnym pragnieniem wiernych do badania Koranu, katātīb można znaleźć w praktycznie każdej części Imperium Islamskiego do połowy VIII wieku. Kuttāb pełnił istotną funkcję społeczną jako jedyny nośnik formalnej nauki publicznej dla dzieci w wieku podstawowym i kontynuował ją do czasu wprowadzenia Zachodnich modeli edukacji w okresie nowożytnym. Nawet obecnie wykazuje niezwykłą trwałość i nadal jest ważnym środkiem nauczania religijnego w wielu krajach islamskich.
program nauczania kuttāba był skierowany głównie do młodych męskich dzieci, począwszy od czwartego roku życia, i koncentrował się na studiach koranicznych i obowiązkach religijnych, takich jak rytualne ablucje, post i modlitwa. Skupienie się we wczesnej historii islamu na edukacji młodzieży odzwierciedlało przekonanie, że wychowywanie dzieci z poprawnymi zasadami jest świętym obowiązkiem dla rodziców i społeczeństwa. Jak napisał Abdul Tibawi w 1972 roku, uważano, że umysł dziecka jest „jak biały czysty papier, gdy cokolwiek zostanie napisane na nim, dobrze lub źle, trudno będzie go wymazać lub nałożyć na niego nowe pismo” (s. 38). Podejście do nauczania dzieci było surowe, a warunki, w których młodzi uczniowie uczyli się, mogły być dość surowe. Kary cielesne były często stosowane w celu skorygowania lenistwa lub nieprecyzyjności. Zapamiętywanie Koranu było kluczowe dla programu nauczania kuttāb, ale niewiele lub wcale nie podjęto próby analizy i omówienia znaczenia tekstu. Gdy uczniowie zapamiętali większą część Koranu, mogli przejść do wyższych etapów edukacji, ze zwiększoną złożonością nauczania. Zachodni analitycy systemu kuttāba Zwykle krytykują dwa obszary jego pedagogiki: ograniczony zakres nauczanych przedmiotów i wyłączne poleganie na zapamiętywaniu. Współczesny system kuttāb nadal kładzie nacisk na zapamiętywanie i recytację jako ważny środek nauki. Wartość stawiana na zapamiętywanie podczas wczesnego kształcenia religijnego studentów bezpośrednio wpływa na ich podejście do uczenia się, gdy wchodzą do formalnej edukacji oferowanej przez współczesne Państwo. Powszechną frustracją współczesnych nauczycieli w świecie islamskim jest to, że podczas gdy ich uczniowie mogą zapamiętywać obfite tomy notatek i stron podręczników, często brakuje im kompetencji w krytycznej analizie i niezależnym myśleniu.
podczas złotego wieku Imperium Islamskiego (Zwykle definiowanego jako okres między dziesiątym a trzynastym wiekiem), kiedy Europa Zachodnia była intelektualnie zacofana i stagnacyjna, islamskie stypendium rozkwitło z imponującą otwartością na racjonalne nauki, sztukę, a nawet literaturę. To właśnie w tym okresie świat islamski wniósł większość swojego wkładu w świat naukowy i artystyczny. Jak na ironię, uczeni Islamscy zachowali wiele z wiedzy Greków, która była zabroniona przez świat chrześcijański. Inne wybitne zasługi zostały dokonane w dziedzinach chemii, botaniki, fizyki, mineralogii, matematyki i astronomii, jak wielu muzułmańskich myślicieli traktował prawdy naukowe jako narzędzia dostępu do prawdy religijnej.
stopniowo otwarty i energiczny duch dochodzenia i indywidualnego osądu (ijtihād), który charakteryzował złoty wiek, ustąpił miejsca bardziej wyspiarskiej, niekwestionowanej akceptacji (taqlīd) tradycyjnego korpusu autorytatywnej wiedzy. W XIII wieku, według Aziza Talbaniego, ” ulama „(uczeni religijni) stali się ” samozwańczymi interpretatorami i strażnikami wiedzy religijnej…. nauka ograniczała się do przekazywania tradycji i dogmatów, była wrogo nastawiona do badań i dociekań naukowych” (s. 70). Mentalność taqlīda panowała we wszystkich sprawach, a religijni uczeni potępiali wszelkie inne formy dociekań i badań. Burhän al-Din al-Zarnüji, jako przykład mentalności taqlīd, napisał w XIII wieku: „trzymaj się rzeczy starożytnych, unikając Nowych Rzeczy” i „uważaj, aby nie angażować się w te spory, które mają miejsce po uwolnieniu się od starożytnych władz” (s. 28, 58). Wiele z tego, co zostało napisane po XIII wieku, brakowało oryginalności i składało się głównie z komentarzy do istniejących dzieł kanonicznych, bez dodawania jakichkolwiek merytorycznych nowych pomysłów. Śmiertelna kombinacja taqlīd i inwazji obcych, która rozpoczęła się w XIII wieku, osłabiła pozycję islamu zarówno w świecie artystycznym, jak i naukowym.
pomimo chwalebnego Dziedzictwa wcześniejszych okresów, świat islamski wydawał się niezdolny do odpowiedzi zarówno kulturowo, jak i edukacyjnie na atak zachodniego postępu w XVIII wieku. Jednym z najbardziej szkodliwych aspektów Europejskiego kolonializmu było pogorszenie się rdzennych norm kulturowych poprzez sekularyzm. Z czczeniem ludzkiego rozumu nad boskim objawieniem i naciskiem na oddzielenie religii od państwa, sekularyzm jest przekleństwem dla islamu, w którym wszystkie aspekty życia, duchowe lub doczesne, są ze sobą powiązane jako harmonijna całość. W tym samym czasie Zachodnie instytucje edukacyjne, z ich wyraźną dychotomią świecką/religijną, zostały wprowadzone do krajów islamskich w celu produkcji funkcjonariuszy, aby zaspokoić biurokratyczne i administracyjne potrzeby Państwa. Wczesni modernizatorzy nie zdawali sobie w pełni sprawy z tego, w jakim stopniu zsekularyzowana Edukacja zasadniczo kłóciła się z myślą Islamską i tradycyjnym stylem życia. Edukacja religijna miała pozostać odrębną i osobistą odpowiedzialnością, nie mając miejsca w Edukacji Publicznej. Jeśli muzułmańscy uczniowie pragnęli kształcenia religijnego, mogli uzupełnić swoją dotychczasową edukację o moralne nauczanie w tradycyjnych szkołach religijnych-kuttāb. W rezultacie dwa różne systemy edukacji ewoluowały niezależnie, z niewielkim lub żadnym oficjalnym interfejsem.
cele i cele edukacji islamskiej
język arabski ma trzy terminy dotyczące edukacji, reprezentujące różne wymiary procesu edukacyjnego postrzeganego przez Islam. Najczęściej używanym słowem dla edukacji w sensie formalnym jest ta 'līm, z korzenia’ alima (wiedzieć, być świadomym, postrzegać, uczyć się), które jest używane do określenia wiedzy poszukiwanej lub przekazywanej przez nauczanie i nauczanie. Tarbiyah, od korzenia raba (wzrastać ,rosnąć, do tyłu), oznacza stan duchowego i etycznego wychowania zgodnie z wolą Boga. Ta ’ dīb, z korzenia aduba (być kulturalnym, wyrafinowanym, dobrze wychowanym), sugeruje rozwój zdrowych zachowań społecznych. To, co rozumie się przez dźwięk, wymaga głębszego zrozumienia Islamskiej koncepcji człowieka.
Edukacja w kontekście islamu jest uważana za proces, który obejmuje pełną osobę, w tym wymiar racjonalny, duchowy i społeczny. Jak zauważył Syed Muhammad al-Naquib al-Attas w 1979 roku, kompleksowe i zintegrowane podejście do edukacji w islamie jest ukierunkowane na „zrównoważony wzrost całkowitej osobowości … poprzez szkolenie Ducha, intelektu, racjonalnego ja, uczuć i zmysłów cielesnych … tak, że wiara jest wtopiona w całą jego osobowość” (s. 158). W Islamskiej teorii wychowania zdobywa się wiedzę w celu urzeczywistnienia i udoskonalenia wszystkich wymiarów człowieka. Z Islamskiej perspektywy Najwyższym i najbardziej użytecznym modelem doskonałości jest prorok Mahomet, a celem Islamskiej edukacji jest, aby ludzie mogli żyć tak, jak on żył. Seyyed Hossein Nasr napisał w 1984 roku, że podczas gdy edukacja przygotowuje ludzkość do szczęścia w tym życiu, „jej ostatecznym celem jest siedziba trwałości i cała edukacja wskazuje na stały świat wieczności” (s. 7). Ustalenie prawdy przez sam rozum jest restrykcyjne, Według islamu, ponieważ rzeczywistość duchowa i doczesna to dwie strony tej samej sfery. Wielu muzułmańskich edukacjonistów twierdzi, że faworyzowanie rozumu kosztem duchowości zakłóca zrównoważony wzrost. Na przykład wyłączne szkolenie intelektu jest niewystarczające w rozwijaniu i udoskonalaniu elementów miłości, dobroci, współczucia i bezinteresowności, które mają całkowicie duchową atmosferę i mogą być zaangażowane tylko przez procesy treningu duchowego.
Edukacja w islamie jest dwojaka: zdobywanie wiedzy intelektualnej (poprzez stosowanie rozumu i logiki) i rozwijanie wiedzy duchowej (pochodzącej z boskiego objawienia i doświadczenia duchowego). Zgodnie ze światopoglądem islamu, zapewnienie edukacji musi być jednakowe dla obu. Zdobywanie wiedzy w islamie nie jest zamierzone jako cel, ale jako środek stymulujący bardziej wywyższoną świadomość moralną i duchową, prowadzącą do wiary i sprawiedliwego działania.
