w opisie Zmartwychwstania Łukasza kobiety udają się do grobu w niedzielę rano.
pierwszą rzeczą, którą należy poruszyć w tym fragmencie, jest to, do kogo mówi tutaj Jezus. Odpowiedź pochodzi z Jana 9 i bezpośredniego kontekstu: mówi do faryzeuszy, którzy w tym rozdziale i w Ewangelii w ogóle są zrównani z Żydami (Zobacz także Jan 9:13, 18, 22, 40; Jana 10:19, 24). Są to przywódcy religijni ludu Izraela wraz z kapłanami i uczonymi w piśmie. Tak więc, kiedy Jezus mówi: „Zaprawdę, powiadam wam,” że wy jest zaimkiem liczby mnogiej i odnosi się nie do jednostki, ale do grupy ludzi, w tym przypadku faryzeuszy. Następnie kierowany jest do nich monolog (Ew. Jana 9.41; Ew. Jana 10.6, 7, 20), chociaż Wspólnota, czytając przez ramię Ewangelisty, również otrzymuje orędzie.
powstaje kontrast/porównanie dwóch osób: Dobrego Pasterza i najemnej ręki. Reprezentują one dwa zupełnie odmienne rodzaje przywództwa, ponieważ o to właśnie chodzi w tym fragmencie i w poprzednim w wersetach 1-10. Społeczność jest przedstawiana jako Owczarnia, a jej przywódcy są opisywani, pozytywnie lub negatywnie, jako pasterze, złodzieje, bandyci, odźwierni, obcy, bramy i najemnicy. Wszystkie są figurami mowy (paroimia), o czym mówi nam narrator w wersecie 6.
główny temat fragmentu znajduje się w Ew. Jana 10.11: „ja jestem dobrym pasterzem. Dobry Pasterz oddaje swoje życie za owce.”Kolejne wersety rozpakują sens oddania życia za owce, typowy temat Johanniński. Główny punkt znajduje się w wersecie 13: podczas gdy najemnik nie troszczy się o Owce, ponieważ nie są jego, dobry pasterz tak robi. Są jego owcami, należą do niego, mają z nim intymną relację („ja znam swoje i ja znam siebie”).
wiedza tutaj ma związek z wiedzą, że przyjaciele i rodzina mają siebie nawzajem, emocjonalny związek między mężem i żoną, ojcem i dziećmi. Dlatego właśnie robi się analogię do Boga Ojca: tak jak Bóg zna Jezusa i Jezus zna Boga, tak i Jezus zna wspólnotę i oni go znają. Ta intymna relacja między Bogiem a Jezusem jest tak podobna do relacji Jezusa ze wspólnotą, że można powiedzieć, że przez Jezusa Bóg jest również blisko związany ze Wspólnotą.
oddając swoje życie Jezus robi coś dla wspólnoty, czego nikt inny nigdy nie zrobił. Wszyscy dawni przywódcy unikali cierpienia dla społeczności. Przyszli złą drogą, nie przez bramę, która w Jana 10: 7 jest powiedziane, że jest Jezus, i przyszli, aby wykorzystać ludzi. Zamiast dać im życie, zabrali im je. Ale Jezus przyszedł, aby dać im życie poprzez dawanie swoich. Zrobił to nie jako ofiara, ale jako dobrowolne poświęcenie. „Nikt mi tego nie odbierze”, powiedział, ” Ale ja kładę to z własnej woli.”To, powiedział, jest przykazaniem:” otrzymałem od mojego ojca „(werset 18).
chociaż Ewangelia Jana znajduje się w okresie posługi Jezusa, odpowiada na potrzeby konkretnych Wspólnot w epoce po zmartwychwstaniu. Uczeni uważają, że ewangelia została napisana około 90 r.n. e., w czasie, gdy społeczność Johannińska była prześladowana przez przywódców synagogi, faryzeuszy, którzy porzucili swój lud podczas oblężenia Jerozolimy w 70 r. n. e. i udali się do wioski Jamnia, gdzie rozpoczęli proces rekonstrukcji judaizmu. Są one porównywane do złych pasterzy.1 Jana 10: 12-13 może być bezpośrednim odniesieniem do tego wydarzenia. Natomiast Jezus przedstawiony jest jako dobry pasterz, cierpiący Mesjasz, który oddaje swoje życie za trzodę.
w oczach tej rozwijającej się wspólnoty chrześcijańskiej nie ma porównania między tymi dwoma rodzajami przywództwa. Jeden, postulowany przez powojennych faryzeuszy, był odczuwany jako ekskluzywny i egoistyczny. Drugie, wzorowane na Jezusie Chrystusie, było odczytaniem starotestamentowej tradycji pasterza, które przekazało jej prawdziwe znaczenie: być pasterzem oznacza poświęcić się dla dobra wspólnoty, oddać życie, aby inni mogli żyć. Dlatego nazywa siebie ” dobrym pasterzem.”
kiedy społeczność Johannine twierdziła, że Jezus jest pasterzem, nie tylko wyrażali afirmację Chrystologiczną, to znaczy, kim sądzili, że Jezus jest, ale także potwierdzali, jakiego rodzaju przywództwa oczekuje się wśród nich. Jezus był nie tylko żywą, duchową obecnością, czczoną jako Bóg w liturgicznym zgromadzeniu wspólnoty, ale był także wzorem dla przywództwa kościoła. Ten model” Dobrego Pasterza ” był więc tym, do którego naśladowania zachęcano przywódców wspólnoty.
wielu z nas chyba uważało posługę za zawód. Ale Służba nie jest zawodem, jest powołaniem ,powołaniem (vocatio=wezwanie). Zostaliśmy powołani przez Boga do służby. Posługa Nie dotyczy nas samych (zawodu), ale ludzi, którym służymy (powołania). Kiedy rozumiemy posługę jako zawód, to dbamy tylko o siebie — o swoją karierę, sukces, emeryturę itp. – niekoniecznie o ludziach, którym służymy. Stajemy się najemnikami, którzy nie dbają o Owce (Ew.Jana 10.13). Ale kiedy rozumiemy posługę jako powołanie, to troszczymy się o innych do tego stopnia, że oddajemy za nich nasze życie.
przecież jesteśmy ludem wielkanocnym. Co to znaczy? Oznacza to, że idąc za przykładem Jezusa, inwestujemy nasze życie w życie innych ludzi do tego stopnia, że nie mamy już znaczenia, tylko oni. W jaki sposób my jako ministrowie oddajemy swoje życie lub — mówiąc bardziej współczesnie-inwestujemy nasze życie w ludzi, którym służymy? Jak możemy być „dobrymi pasterzami” zamiast ” wynajętymi rękami?”Odpowiedź na to kluczowe pytanie można znaleźć tylko wtedy, gdy uczciwie stawimy czoła własnym niepowodzeniom i powrócimy do wezwania, które otrzymaliśmy, gdy rozpoczęliśmy tę podróż, którą nazywamy posługą.
Notki:
- dla pasterza jako symbol używany w odniesieniu do przywódców ludu patrz Jer. 23: 1-8; Ez. 34; Zef. 3: 3; Zach. 10:2-3; 11:4-17
