Muzyka Kulintang nie ma ustalonych kompozycji ze względu na koncepcję trybów rytmicznych. Tryb rytmiczny (lub oznaczenie lub gatunek lub wzór) jest zdefiniowany jako jednostka muzyczna, która łączy ze sobą cały zespół pięciu instrumentów. Dodając razem różne rytmy każdego instrumentu, można tworzyć muzykę, a zmieniając jeden z rytmów, można tworzyć inną muzykę. Jest to podstawa trybu rytmicznego.
Improwizacjaedit
umiejętność improwizacji w ramach parametrów trybu rytmicznego jest koniecznością. Podobnie jak w przypadku orkiestr gamelanowych, każdy tryb kulintang ma rodzaj motywu, który gracz kulintang „ubiera” wariacjami ornamentacji, manipulując segmentami poprzez wstawianie powtórzeń, rozszerzeń, wstawek, zawieszeń, wariacji i transpozycji. Odbywa się to według uznania gracza kulintang. W związku z tym kulintang pełni funkcję nie tylko prowadzącego melodię, ale także dyrygenta całego zespołu. Decyduje o długości każdego wykonania i może zmienić rytm w dowolnym momencie, przyspieszając lub zwalniając, zgodnie ze swoim osobistym gustem i kompozycją, którą gra.
ten nacisk na improwizację był niezbędny ze względu na tradycyjną rolę muzyki jako rozrywki dla całej społeczności. Słuchacze na widowni oczekiwali, że gracze zaskoczą i zdumią, grając we własnym, niepowtarzalnym stylu, a także wprowadzając improwizację do nowszych wersji utworu. Jeśli gracz po prostu naśladował poprzedniego gracza, grając Schematy bez improwizacji, publiczność uważałaby go za powtarzalnego i przyziemnego. Wyjaśnia to również, dlaczego scenografie do produkcji muzycznych różnią się pod pewnym względem—młodzi mężczyźni/kobiety ćwiczą przed wydarzeniem, dlatego rzadko polegają na improwizacjach.
kompozycje Maguindanao i Maranao
problemy z odtwarzaniem tych plików? Zobacz Pomoc dla mediów.
chociaż dopuszczenie takiej różnorodności rytmów prowadziłoby do niezliczonych wzorców, ogólnie można by sklasyfikować te tryby rytmiczne na podstawie różnych kryteriów, takich jak liczba uderzeń w powtarzającej się frazie muzycznej, różnice w grupach melodycznych i rytmicznych z frazą muzyczną, różnice w akcentowaniu rytmicznym oraz różnice w formułach początkowych i schematach kadencyjnych. Dla Maguindanao można wyróżnić trzy do pięciu typowych gatunków: Duyug, Sinulog, Tidtu, Binalig i Tagonggo. Maranao z drugiej strony mają tylko trzy typowe gatunki-Kapromayas / Romayas, Kapagonor / Onor i Katitik Pandai / Kapaginandang.
te ogólne gatunki mogą być dalej pogrupowane między sobą w style/podkategorie/modyfikatory stylistyczne, które różnią się od siebie na podstawie instrumentacji, techniki gry, funkcji oraz średniego wieku i płci muzyków. Ogólnie rzecz biorąc, style te są zróżnicowane przez to, co jest uważane za tradycyjne lub „Stare”, a bardziej współczesne lub „nowe.”
stare style są uważane za powolne, dobrze wymawiane i dostojne, jak Kamamatuan Maguindanao i Andung Maranao. Gatunki klasyfikowane w tym stylu mają umiarkowane tempo, są rytmicznie zorientowane, zrównoważone, brak wielu improwizacji i są zwykle grane przez starszych ludzi i dlatego zawsze są grane jako pierwsze, aby dać należny szacunek starszemu pokoleniu.
nowe style, takie jak kagungudan Maguindanao i bago Maranao, są uważane za szybkie, rytmiczne i efektowne. Generalnie gatunki w tej klasyfikacji mają szybsze tempa z naciskiem na siłę i szybkość, są wysoce rytmiczne i pulsujące oraz są wysoce improwizowane z muzykami stosującymi różne formuły rytmiczno-melodyczne, nie używane ze starymi wzorami. „Młodzi” muzycy, szczególnie młodzi mężczyźni, skłaniają się ku temu stylowi, ponieważ kładzie nacisk na wirtuozerię i indywidualizm. Na ogół grano po tym, jak wszystkie utwory kamamatuana zostały zagrane, aby dać młodszym muzykom możliwość udziału.Tagunggo nie można łatwo zaklasyfikować do jednego z tych stylów, będąc bardziej rytualnym niż rekreacyjnym. Tagunggo jest rytmicznym trybem często używanym do towarzyszenia trance i rytuałom tanecznym, takim jak sagayan. Podczas wykonywania tych utworów specjalista rytualny tańczył w rytmie z muzyką wzywającą na pomoc duchy przodków (tunong).
kompozycje typu Sulu na kulintanganieedytuj
kompozycje typu Sulu na kulintanganie znajdują się wśród Tausug, Samal, Yakan, Sama/Badjao, Iranun i Kadazan-Dusun. Choć nie istnieją żadne możliwe do zidentyfikowania różnice rytmiczne lub melodyczne między wzorami o takich nazwach jak Maguindanao, każda grupa ma swoje własne kompozycje muzyczne. Na przykład Tausug mają trzy możliwe do zidentyfikowania kompozycje-Kuriri, Sinug i Lubak-Lubak-Yakan mają dwa-Tini-id i Kuriri – a Dusun mają trzy-Ayas, Kudidi i Tidung. Chociaż melodie te różnią się nawet w grupach takich jak Maguindanao i Maranao, jednym z tematów charakteryzujących Typ Sulu jest wymiana krótkich fraz melodycznych między kulintanganem a Agungami, gdzie oba instrumenty bardzo szybko naśladują i powielają swoje rytmy. Wyraźnie widać to w kompozycjach Tausug Sinug i Yakan Tini-id i Kuriri, gdzie tego rodzaju potyczki stają się grą umiejętności i wirtuozowską grą.
tytuły kompozycji
repertuar kulintang nie ma stałych wytwórni, ponieważ sama muzyka nie jest uważana za stałą całość. Ze względu na fakt, że jest przekazywany ustnie, sam repertuar jest uważany za coś zawsze w stanie zmienności z dwóch podstawowych powodów. Po pierwsze, standaryzowane tytuły nie były uważane za priorytetowe. Chociaż dla samych muzyków melodie brzmiałyby podobnie, etykiety, które umieszczaliby w określonym rytmicznym trybie lub stylu, mogłyby się różnić nawet od domu do domu w tej samej wiosce. Dla muzyków nacisk kładziony jest na emocje i przyjemność grania muzyki bez większego względu na to, jak utwór został określony. Po drugie, ponieważ muzycy regularnie improwizowali swoje utwory, tryby i style były stale zmieniane i zmieniane, gdy były przekazywane nowszemu pokoleniu muzyków, dzięki czemu utwory, a zatem dołączone do nich etykiety, były istotne tylko w określonym czasie.
takie problemy uniemożliwiły próby ujednolicenia kompozycji. Przykładem tego może być Maguindanao, gdzie słowo binalig jest używane przez współczesnych muzyków jako nazwa jednego z trybów rytmicznych związanych z kangungudan, ale zostało również użyte jako termin oznaczający „nowy” styl. Inny przykład dotyczy rozbieżności między” starymi „i” nowymi ” gatunkami. „Nowe dzieła „wciąż się rozrastają, a powstałe kilkadziesiąt lat temu dzieła uważane są obecnie za” stare”, mimo że jest to tradycja wielowiekowa. Te różnice mogą czasami sprawić, że omawianie tego repertuaru oraz trybów i stylów w nim zawartych będzie nieco mylące.
pochodzenie gongedytuj
uważa się, że sam kulintang gong był jednym z tych zagranicznych elementów muzycznych włączonych do muzyki kulintang, wywodzących się z sundajskiego kolenangu ze względu na jego uderzające podobieństwa. Wraz z faktem, że odgrywają ważną rolę w swoich zespołach, zarówno kulintang, jak i kolenang wykazują uderzającą jednorodność w stożkowych obręczach (w przeciwieństwie do wymownie stożkowego jawajskiego bonanga i nie-stożkowego laotańskiego khong Vong gongs). Uważa się, że nawet słowo kulintang jest tylko zmienioną formą sundajskiego słowa kolenang.
to właśnie te podobieństwa doprowadziły teoretyków do wniosku, że kulintang został pierwotnie przywieziony na Filipiny podczas migracji kolenang przez Archipelag Malajski. W oparciu o etymologię, dwie drogi zostały zaproponowane jako trasa dla kulintang do Mindanao: jedna z Sundy, przez Banjermasin, Brunei i Archipelag Sulu, gdzie słowo „kulintangan” jest powszechnie używane dla poziomego rzędu gongów; druga z Sundy, thru, Timor, Sulawesi, Molucas i Mindanao, gdzie słowo kolintang/kulintang jest powszechnie postrzegane.
FutureEdit
tradycja muzyki kulintang zanika na całym wschodnim Archipelagu Malajskim, w niektórych miejscach wyginęła. Zestawy pięciu brązowych gongów i gong tworzące zespoły totobuang Z Wyspy Buru w centrum Maluku również zostały wyłączone. Kolintang zestawy bossed kettle gongs były kiedyś grane w Gorontalo, North Sulawesi dawno temu, ale to wszystko zniknęło, zastąpione przez to, co miejscowi są obecnie zaznajomieni-instrument klawiszowy znany jako kolintang.
zakres dawnej tradycji kulintang na Filipinach, szczególnie na północnych i środkowych wyspach Luzon i Visayas, nigdy nie będzie w pełni znany ze względu na surowe realia trzystuletniej hiszpańskiej kolonizacji. Fakt, że istnieją obszary, które były w stanie utrzymać tradycję kulintang przy życiu podczas europejskiej kolonizacji, spowodował, że niektórzy obserwatorzy trafnie nazywają tę muzykę „muzyką oporu.”
W 1968 roku, na Uniwersytecie Filipin, wybitny etnomuzykolog profesor José Maceda zapoczątkował nowe zainteresowanie muzyką kulintang u mistrza kulintang, Agi Mayo Butocan. Ten ostatni opracował system notacji i napisał Palabunibunyan, zbiór utworów muzycznych kulintang z Maguindanao – co uczyniło jego studium bardziej dostępnym. Ponadto podkreśliła improwizacyjny aspekt występów na kulintangu. Zwiększyło to jego popularność wśród studentów z całego kraju.
dziś istnienie muzyki kulintang jest zagrożone przez wpływ globalizacji oraz wprowadzenie zachodnich i obcych ideałów do regionu. Młodsze pokolenia wolą słuchać amerykańskiej muzyki lub jeździć na rowerze po ulicach z innymi dziećmi, niż spędzać czas na ćwiczeniach i naśladowaniu tradycyjnych instrumentów swoich rodziców.
Filipińska muzyka kulintang doczekała się swego rodzaju odrodzenia dzięki twórczości Filipińczyków urodzonych w USA.- wykształceni muzycy / etnomuzykolodzy Mistrz Danongan „Danny” Kalanduyan i Usopay Cadar, a także ich poprzednik profesor José Maceda. Dzięki pracy profesora Roberta Garfiasa, zarówno Cadar, jak i Kalanduyan zaczęli uczyć i wykonywać tradycyjną muzykę kulintang w Stanach Zjednoczonych pod koniec XX wieku; dość niespodziewanie muzyka stała się pomostem między współczesną filipińską kulturą amerykańską a starożytnymi filipińskimi tradycjami plemiennymi.
zarówno Kalanduyan, jak i Cadar byli pod wrażeniem, że tak wielu ludzi, którzy nie mają pochodzenia Maguindanaon czy Maranao, a niektórzy nawet nie są Filipińczykami, stali się oddanymi studentami i zwolennikami swojego dziedzictwa kulturowego. Dodatkową niespodzianką było to, że po dziesięcioletniej serii amerykańskich studentów kulintang podróżowali do Mindanao, aby wystąpić, co zapoczątkowało renesans kulintang na Filipinach. Fundamenty tego renesansu powstały już w 1978 roku dzięki pracy jednego z pionierów Kultury i aktywistów wśród filipińskich Amerykanów, Roberta Kikuchi-Yngojo. To jego poświęcenie na początku lat 80-tych stworzyło świadomość kulturową w społeczności Fil-Am w San Franccisco, która zapoczątkowała ruch kulturalny. Znajomość outsiderów grających na tradycyjnym kulintangu zachęciła młodsze pokolenie muzyków na Filipinach, zarówno w Mindanao, jak i w Taguig, Metro Manila. Entuzjastyczne uznanie przez obcokrajowców dało życie ginącej tradycji, a muzyka stała się siłą jednoczącą filipińską diasporę. Po raz pierwszy w historii muzyka kulintang jest obecnie formalnie nauczana dla studentów muzyki na kilku uniwersytetach zlokalizowanych w całym Metro Manila.
