MA: miejsce, przestrzeń, pustka

długość czasu zależy od naszych pomysłów.

wielkość przestrzeni zależy od naszych odczuć.

dla tego, którego umysł jest wolny od opieki,

dzień przetrwa tysiąclecie.

dla tego, którego serce jest duże,

mały pokój jest jak przestrzeń między niebem a ziemią.

miejsce jest wytworem przeżytej przestrzeni i przeżytego czasu, odzwierciedleniem naszych stanów umysłu i serca. W oryginale Chińskim powyższy wiersz kończy się znakiem 間, który w języku japońskim jest wymawiany głównie jako ma.

pierwotnie znak ten składał się z obrazkowego znaku „księżyc” (月) — Nie dzisiejszego „słońce” (日)-Pod znakiem „Brama” (門). Dla świadomie posługującego się językiem Chińczyka lub Japończyka ideogram ten, przedstawiający delikatny moment Księżyca płynący przez podbródek w wejściu, w pełni wyraża dwa równoczesne składniki poczucia miejsca: aspekt obiektywny, dany i subiektywny, odczuwany.

tłumaczenie ma jako „miejsce” jest moje. Słowniki mówią „przestrzeń”, ale historycznie pojęcie miejsca poprzedza naszą współczesną ideę przestrzeni jako obszaru mierzalnego. Teoretycy architektury akceptują to: „w rozumieniu natury … uznajemy pochodzenie pojęcia przestrzeni jako systemu miejsc.”Moje tłumaczenie zostało wybrane po części po to, aby uciec od przedstawiania ma jako „wyimaginowanej przestrzeni” przez Itoh Teiji; dotyczy to jedynie aspektu subiektywnego, nie oddając sprawiedliwości pełnemu spektrum użycia i znaczenia, które reprezentuje ten czcigodny charakter.

należy podkreślić, że „poczucie miejsca” nie neguje obiektywnej świadomości statycznej lub jednorodnej jakości przestrzeni topologicznej. Przeciwnie, wprowadza w Przestrzeń obiektywną dodatkową subiektywną świadomość przestrzeni przeżytej, egzystencjalnej, niejednorodnej. Obejmuje również rozpoznawanie działań, które „mają miejsce” w określonej przestrzeni, i różne znaczenia, jakie miejsce może mieć dla różnych jednostek lub kultur. „Wygląd fizyczny, działania i znaczenia są surowcem tożsamości miejsc…”

spośród setek zastosowań postaci ma w tradycyjnym i współczesnym języku japońskim wybrałem kilka, które przedstawiam w kolejności rosnącej złożoności znaczeń.

dziedzina obiektywności

Ma: Sfera jednowymiarowa

梁間 (hari-ma) rozpiętość wiązki

tutaj ma oznacza linię w przestrzeni, miarę długości lub odległości. Od czasów starożytnych Architektura Japońska opierała się na drewnianej konstrukcji słupowo-belkowej. Odległość między liniami środkowymi kolejnych słupków-hashira-ma (ラララ) – przekształciła się w podstawową jednostkę konstrukcyjną tradycyjnego japońskiego drewnianego domu. Dla oznaczenia tego środka Ciesielskiego znak wymawia się ken. (Z czasem i w różnych regionach kraju ken różnił się długością od około 10 do 6 stóp). Do XVI wieku wszystkie rozmiary kolumn i wymiary drewna były wyrażane jako ułamki lub wielokrotności ken. Rozmiary maty rush, które ewoluowały w tatami, również pochodzą od ken.

東京とのの間 (Tokyo to Kyoto no Aida) pomiędzy Tokio i Kioto

stojąc samotnie i wymawiany jako AIDA, 間 oznacza nie tylko prostą odległość między dwoma punktami w przestrzeni, ale także jednoczesną świadomość obu biegunów jako pojedynczych jednostek. Tak więc nawet w prostym jednowymiarowym użyciu postać ma wykazuje swoistą ambiwalencję, oznaczającą zarówno „odległość” lub „interstice”, jak i” relatedness „lub” polarity.”

Ma: dwuwymiarowe Królestwo

sixのの (roku jo No ma) Six-tatami room (dosłownie: six Tatami area)

Ma w połączeniu z liczbą mat tatami oznacza obszar. Jednak dla Japończyka odniesienie do pokoju z pewną liczbą mat podłogowych natychmiast przywodzi na myśl konkretne zastosowanie, makijaż wnętrza, dekorację i wysokość.

od czasu przyjęcia tatami w Japońskiej architekturze mieszkalnej około 500 lat temu, istnieją dwa sposoby wyrażania powierzchni lądu: tsubo (坪), obszar jeden kwadrat ken mierzony od linii środkowej kolumn; i jo (帖), obszar objęty jednym tatami. Ani dokładna miara. Tsubo nie respektuje grubości ścian, podczas gdy rozmiary tatami różnią się w zależności od regionu. W nowoczesnym budownictwie zawsze używany jest metr kwadratowy.

Ma: Królestwo trójwymiarowe

空間 (Ku-Kan) przestrzeń (dosłownie: puste miejsce)

pierwszy znak tego słowa pierwotnie oznaczał „przytrzymaj w ziemi”, a później przyjął obecne znaczenie „dziury we wszechświecie” lub ” nieba.”Ono Susumu sugeruje, że starożytni Japończycy podzielili przestrzeń pionowo na dwie części. Jednym z nich była sora (空, niebo), rozumiana jako brak treści, pustka. Drugi był ame lub ama (天, niebo), co było przeciwieństwem kuni (国, region, Królestwo, rząd), a zatem oznaczało ziemski obszar zamieszkania i panowania.

dzisiaj ku jest używane dla ” pustki „w prostym sensie fizycznym, a dla” pustki ” w buddyjskiej metafizyce. Związek ku-kan i dla „pustki” w buddyjskiej metafizyce. Związek ku-kun pochodzi z niedawna. Został stworzony, aby wyrazić koncepcję trójwymiarowej przestrzeni obiektywnej, która została sprowadzona z Zachodu, dla której język japoński nie miał własnego słowa. (Zachodnia koncepcja była i nadal jest z natury statyczna i niezmienna, bez żadnego dynamicznego poczucia zmienności czy ludzkiej podmiotowości. Jest tylko trójwymiarowy.)

w ten sposób ku-kan łączy dwa znaki, które są przypisywane niezależnym znaczeniom przez długie chińskie i japońskie tradycje kulturowe, w tym Buddyzm. Te tradycyjne znaczenia wkrótce wpłynęły na związek, nadając znaczenie odmienne od pierwotnego zamysłu i powodując oczywiste zamieszanie w powojennym piśmie architektonicznym.

struktura języka japońskiego dyktuje językowy opis przestrzeni inny niż w językach europejskich, co zilustrowano w następujących kombinacjach ma z innymi znakami.

土間 (Do-ma) miejsce pracy (dosłownie:

のの (ma-biku), aby przerzedzić (dosłownie: narysować lub pociągnąć przestrzeń), robiąc miejsce dla roślin do wzrostu

貸間 (Kashi-ma) pokój do wynajęcia

のの間 (Cha-No-ma) herbaciarnia; ze względu na słowo ” Cha „(herbata), oznacza to przestrzeń w domu, w którym goście są rozrywani lub gromadzi się rodzina

ののの (Toko-no-ma) wyświetl alkowę w tradycyjnym japońskim salonie lub pokoju gościnnym na zwój, kompozycję kwiatów lub objet d ’ Art

toko-no-ma jest jednocześnie koncepcją przestrzenną i estetyczną, a ponadto jest ważną konotacją społeczną w japońskim życiu. Klasycznie stanowi jednoczące skupienie między gospodarzem a gościem, poprzez akt tworzenia ze strony gospodarza i akt uznania ze strony gościa.

ののの (Tora-no-ma) Pokój tygrysa (dosłownie miejsce tygrysów) to nazwa pokoju w kwaterze opata w Nanzenji w Kioto. Dominujący motyw dekoracyjny na drzwiach przesuwnych staje się kwalifikatorem całej przestrzeni, powszechnym zwyczajem w rezydencjach, zamkach, świątyniach i współczesnych hotelowych salach balowych. Nazewnictwo miejsc, stworzone przez człowieka lub naturalne, jest uniwersalnym sposobem nadawania znaczenia i tożsamości przestrzeni życiowej lub egzystencjalnej.

ののの (kagami-no-ma) garderoba (dosłownie: pokój lustrzany) oddzielona od sceny noh zasłoną. Jest to miejsce zarezerwowane dla magicznej transformacji aktora, poprzez zakładanie duchowo naładowanej maski noh oraz medytację lub wewnętrzne odbicie związane z twarzą do pełnometrażowego lustra.

Ma:Sfera czterowymiarowa

時間 (ji-kan) czas (dosłownie: czas-miejsce)

jest to czas abstrakcyjny, bez wskazania długości, początku lub końca. Znak ji, który zawiera radykalne dla „słońca”, mówi się, że oznaczał” ruch do przodu Słońca ” w starożytnych Chinach. W języku japońskim znak jest również wymawiany toki, być może od bardzo starego japońskiego czasownika toku, aby stopić lub rozpuścić. Tak więc ” czas „jest wyrażany w języku japońskim jako” przestrzeń w przepływie”, co czyni czas wymiarem przestrzeni. Rzeczywiście, czas jest niezbędny do ludzkiego doświadczenia miejsca.

oto kilka współczesnych zwrotów Japońskich, w których ma (czasami wymawiane kan) oznacza odcinki czasu.

chwila (dosłownie:

にに合う (ma-ni-au) być w czasie na (dosłownie: spotkać czas)

Soonななく (ma mo naku) Soon (dosłownie: w krótkim czasie)

większość kultur mierzy i wyraża czas pod względem odstępów czasu w przestrzeni (lub przynajmniej robili to zanim zegary cyfrowe zastąpiły zegary słoneczne i zegary zegarowe). Nic więc dziwnego, że ten sam japoński znak, wymawiany różnie jako ma, aida lub kan, może być użyty do określenia rozszerzenia czasowego lub przestrzennego. Kilka przykładów:

相間 (ai-no-ma) dosłownie: miejsce odwrotne

1. pokój pomiędzy
2. interwał, wypoczynek

dosłownie: bliska przestrzeń

1. blisko ręki (przestrzennie)
2. zbliżanie się (czasowo)

間者 (kan-ja) szpieg (dosłownie: ma osoba); ten, który pracuje między znanymi przestrzeniami lub znanymi godzinami

間男 (ma-otoko) cudzołożnik (dosłownie: ma człowiek) ten, kto kocha się między zwykłymi miejscami lub zwykłymi czasami.

podwójny stosunek ma do przestrzeni i czasu nie jest po prostu semantyczny. Odzwierciedla to fakt, że całe doświadczenie przestrzeni jest procesem zorganizowanym w czasie, a całe doświadczenie czasu jest procesem zorganizowanym w przestrzeni.

kiedy patrzymy na tradycyjny japoński scroll lub emaki-mono, czas jest konkretnie obecny, gdy nasze oczy podążają za sekwencją zdarzeń przestrzennych przerywanych pisaniem. Nasze ręce właściwie rozwijają zwój, to znaczy „przesuwają przestrzeń” w miarę upływu czasu. Nic nie może być bardziej szkodliwe dla zamierzonego narracyjnego procesu oglądania, niż pełne jednoczesne wyświetlanie zwoju jako całości. W tradycyjnych japońskich obrazach pałaców i ogrodów pokazywanych w technice fukinuke-yatai lub „blown-away rooftop” czas staje się częścią naszego doświadczenia przestrzennego, ponieważ nasze oczy muszą przemieszczać się ze sceny na scenę w różnych sąsiednich przestrzeniach.

w tradycyjnych podręcznikach turystycznych słynnych tras widokowych, które były sprzedawane jako małe książki i mogły być rozkładane w ciągłe zdjęcia pasków często o długości ponad 20 stóp, zastosowano dodatkową technikę do reprezentowania przestrzeni jako procesu strukturalnego w czasie. Celowniki przestrzenne byłyby rysowane powyżej i poniżej ciągłej centralnej drogi, pokazywane w taki sposób, aby z czasem rozwijały się konkretnie dla rzeczywistego podróżnika. W ten sposób otrzymujemy” plan ” trasy zupełnie inny niż nasze współczesne mapy ortograficzne. W podręczniku Tokaido z połowy XIX wieku, na przykład Mt. Fuji jest reprezentowany około 50 razy w różnych ustawieniach na trasie.

podobną prezentację i rozumienie przestrzeni jako czasu i nastroju możemy znaleźć w układzie tradycyjnych japońskich ogrodów spacerowych i, w mniejszej skali, tradycyjnych japońskich ogrodów spacerowych i, w mniejszej skali, w umieszczeniu tobi-ishi („pomijanie kamieni”) używanych do tworzenia ścieżek ogrodowych. Dzięki wyrafinowanemu ułożeniu kamieni, nasze ruchy stóp mogą być spowolnione, przyspieszone, zatrzymane lub skręcone w różnych kierunkach. Naszymi nogami manipuluje się oczami, a nasz wizualny wpływ zjawisk przestrzennych jest uporządkowany w czasie.

domena podmiotowości

Ma: Sfera doświadczenia

ががいい (ma ga warui) czuję się niekomfortowo, zakłopotany (dosłownie: miejsce jest złe)

tutaj metafora czasu/przestrzeni jest używana do wyrażenia bardzo osobistego, subiektywnego pojęcia. Zwrot ten używany jest w codziennych sytuacjach, a także w sztuce. Oznacza to, że miejsce lub sytuacja jest niewygodna, ze względu na atmosferę (środowiskową lub społeczną) lub własny nastrój, w wyniku czego stajemy się świadomi lub zakłopotani. Współczesne renderowanie może brzmieć: „wibracje są złe.”

to pokazuje nam inną stronę koncepcji ma-pogląd, że animacja jest istotną cechą miejsca. Animacja może być czymś, co jest rzutowane z naszych subiektywnych uczuć, ale może to być także jakaś zewnętrzna, obiektywna jakość, genius loci lub duch, który rzutuje się w nasze umysły. Rene Dubos nawiązał do tej dwoistości: „pamiętam nastrój miejsc lepiej niż ich dokładne cechy, ponieważ miejsca przywołują dla mnie sytuacje życiowe, a nie geograficzne. Użycie ma wskazuje na fakt, że tożsamość miejsca jest tak samo w umyśle widza, jak w jego cechach fizycznych.

wiele wierszy waka i haiku zaczyna się od frazy, która wykorzystuje ma do malowania atmosfery energii otoczenia.

przykłady:

ののの (ko-no-ma) wśród drzew (dosłownie: miejsce/czas / nastrój drzew)

波間 (nami-ma) na falach (miejsce/czas/nastrój fal)

岩間 (iwa-ma) na skałach (miejsce / czas / nastrój skał)

Ma: Królestwo Sztuki

Ma ga warui lub jego przeciwieństwo, ma Ga umai, jest często używane jako estetyczny osąd japońskiej kaligrafii lub malarstwa sumi-E. W porównaniu z malarstwem zachodnim, te chińsko-japońskie formy sztuki obejmują duże, niepomalowane obszary. Każdy praktykujący kaligrafię szybko zdaje sobie sprawę, że biegłość polega nie tylko na opanowaniu formy postaci, ale także na relacji Formy do otaczającej Nie-formy. Ta równowaga formy i przestrzeni będzie zawsze brana pod uwagę w ostatecznej ocenie artystycznej.

właściwa ocena kaligrafii uwzględnia również wymiar czasu, ponieważ kaligrafia jest czymś więcej niż zwykłym malowaniem lub rysowaniem. To misterna mieszanka poezji, tańca i Malarstwa akcji. To nie tylko umieszczenie formy w przestrzeni, ale także wyznaczenie rytmu w czasie — śladów ruchu i prędkości pędzla.

w dziedzinie sztuk performatywnych, poniżej znajduje się typowe wyrażenie używane do pochwały używane do pochwały występu rakugo, tradycyjnego gatunku komiksów:

(hanashi no ma go umai) tym razem (ma) historia była doskonała

jakość estetyczna występu rakugo zależy w takim samym lub większym stopniu od czasu przerw, jak i jakości voiece. Pauza jest zarówno interwałem w czasie, jak i pomostem między dźwiękiem a ciszą. Piętnastowieczny poeta Shinkei miał to do powiedzenia o ma w recytacji poezji: „w linked verse pt your mind to what is not.”

to napomnienie odpowiada często cytowanemu dyktatowi o noh działającemu przez Zeamiego, Wielkiego forumlatora noh gra:” co nie robi, jest interesujące ” (Senu tokoro ga omoshiroki). Komparu Kunio uważa noh za sztukę ma: inscenizacja ma na celu „stworzenie nieustannie transmutującej, przekształcającej przestrzeni działania”; aktorstwo, aby zrobić „wystarczająco, aby stworzyć ma, która jest pustą czasoprzestrzenią, w której nic się nie robi”: muzyka, aby „istnieć w negatywnych, pustych przestrzeniach generowanych przez rzeczywiste dźwięki” i taniec, aby uzyskać ” technikę Nie-ruchu.”

Noh jest najwyższym wyrazem sztuki ma, łącząc wszystkie aspekty, które do tej pory zostały tutaj opracowane w jedną wielką symfonię. Uosabia tradycyjną japońską artystyczną troskę o dynamiczną równowagę między obiektem a przestrzenią, działaniem i bezczynnością, dźwiękiem i ciszą, ruchem i odpoczynkiem.

りり (ma-dori) design (dosłownie: uchwycenie miejsca.

japoński architekt pracował nad „stworzeniem poczucia miejsca” (ma-dori o tsukuru). Według architekta Seike Kyoshi, pojęcie to wiązało się nie tylko z projektowaniem elementów konstrukcyjnych w przestrzeni, ale także ze zmiennymi układami czasowego wykorzystania, które są tak charakterystyczne dla japońskiego mieszkania. Dodając i usuwając przesuwne drzwi, okna, przenośne ekrany i inne przybory domowe, japoński dom jest dostosowany do zmieniających się pór roku, zastosowań i potrzeb społecznych. Obecnie, niestety, termin ma-dori, tak obciążony konotacjami miejsca, został zastąpiony” egzotycznym ” terminem importowanym: dizain (design).

Ma: sfera społeczeństwa

Japońskie uwarunkowania zbiorowe są bardzo dobrze rozwinięte. Znaczenie poczucia miejsca dla tego sposobu myślenia ujawnia się w niektórych zwrotach używanych do opisania przypadków niedoboru.

Simpl (ma-Nuke) prostak, głupiec (dosłownie: ktoś zaginął ma)

間違う (ma-chigau) pomylić się (dosłownie: miejsce)

wyraźnie widać, że język japoński jest ujęty z dynamicznym wyczuciem miejsca. Jednak głębokie znaczenie koncepcji ma w japońskim społeczeństwie najlepiej ujawnia się w codziennych terminach dla „człowieka” i „świata”:

人間 (nin-gen) istota ludzka (dosłownie, osoba-miejsce lub osoba-w-związku)

世間 (se-Ken) świat, społeczeństwo (dosłownie: świat-miejsce lub świat-w-związku)

N (Naka-ma) koterie; towarzysz (dosłownie: związek-miejsce lub świat-w-związku) miejsce)

Dwa powiązane wnioski wydają się oferować same. Po pierwsze, uważa się, że ludzie istnieją tylko w kontekście ” miejsca.”Człowiek był postrzegany jako tylko jeden element w większej całości człowieka / środowiska / natury. Implikacja jest taka, że im większa całość, a nie same istoty ludzkie, jest miarą wszystkich rzeczy. Jest to wzmocnione przez filozofię buddyjską.

drugi punkt jest bardziej oczywisty w japońskim zachowaniu: każdy musi mieć społeczne „miejsce”, ponieważ to relacje społeczne, a nie indywidualne cechy, stanowią tożsamość. Stąd wszechobecna karta imienna, wyraźnie określająca miejsce i rolę posiadacza. Tradycyjnie Japończycy nie mieli słowa odpowiadającego „indywidualnemu” w zachodnim znaczeniu. Obecne słowo oznaczające „osobę”, kojin (literally人 dosłownie, przedmiot-osoba), zostało niedawno wymyślone, aby wyrazić importowane Zachodnie pojęcie. Zawsze istniało powszechne słowo na osobę / ludzi, hito (h), ale odnosi się ono do dyskretnego ciała i nie ma żadnego izolującego niuansu Zachodniego ” jednostki.”

w języku japońskim, a więc w społeczeństwie, człowiek jest postrzegany jako elastyczny i łatwy do powiązania dividuum, czyli jako część oddzielona od większej całości i należąca do niej. Każdy jest wykształcony, aby otrząsnąć się z złudzeń oddzielnego indywidualnego ego i wyrazić ponadosobowe wartości. To, co charakteryzuje osobę jako człowieka, to to, że jest się zawsze razem z innymi ludźmi. W historii Japonii jedyną fizyczną ucieczką od społeczności było wycofanie się w góry, a w tym przypadku osoba była określana jako sen-nin (仙人) „pustelnik”, świat nieziemskich niuansów. Nigdy nie było japońskiego słowa oznaczającego „prywatność”.”

w przeciwieństwie do tego, Zachodni umysł ma tendencję do wyobrażania sobie istoty ludzkiej jako doskonałego i samodzielnego indywiduum (czyli niepodzielnej całości), które powinno być wykształcone, aby odróżnić się od wszystkich innych. Jesteśmy zachęcani do postrzegania jaźni jako realnej, do dyscyplinowania ja i wyrażania wysoce indywidualnych wartości. Pragnienie stworzenia indywidualnego geniusza, „Supermana”, nawiedziło całą zachodnią historię.

odpowiednie idee społeczne są oczywiście diametralnie przeciwstawne: zachodnie społeczeństwo samoutrzymywania się, odwiecznego konfliktu interesów indywidualnych i społeczeństwo Japońskie

domena metafizyki

Ma została przyjęta przez japońskich buddystów, aby wyrazić pojęcie pustki lub pustki. Dwa przykłady tego użycia przez poetę-mnicha Saigyo w XII wieku wykorzystują następujący związek:

絶え間 (taema) pauza, Gap (dosłownie:

pierwszy wiersz łapie chwilowe spojrzenie na morze śródlądowe:

Kumori naki

yama nite umi no

tsuki mireba

shima zo kohori no

tae-ma narikeri

nie zachmurzone

góry wokół Morza

w których Księżyc widzę;

wyspy, w lodzie

dziury stają się.

drugi wiersz opowiada o scenie burzy w chacie mnicha:

mizu no oto wa

sabishiki io no

tomo nare ya

mine no arashi no

tae-ma tae-ma ni

szum wody,

tej samotnej pustelni

jedynym przyjacielem staje się,

w lukach i lukach

burzy górskiej.

przyjęcie tae-ma w tych wierszach jest aluzją do buddyjskiego doświadczenia ku (空), pustki lub pustki; pierwszy używa metafory przestrzennej, drugi doczesnej. Są wyrazami nie tylko poety, ale także mediatora.

wraz z dyskusją o pustce pozostawiliśmy zakres fenomenologii, architektonicznej czy innej. „Pustka” w sensie buddyjskim nie jest pojęciem, do którego dochodzi się przez racjonalne myślenie, ale wyrażeniem niezakomunikowanego indywidualnego doświadczenia, dostępnego tylko dla osoby praktykującej medytację.

klasycznym wyrażeniem paradoksalnej natury tej pustki jest albo nicość jest Sutrą serca. Jest to jeden z dyskursów przypisywanych Buddzie Gautamie i recytowany przez prawie wszystkie sekty buddyjskie w Japonii. Zaczyna się od:

tutaj, o Sariputra, forma jest pustką, a sama pustka jest formą; pustka nie różni się od formy, Forma nie różni się od pustki.

ten światopogląd oferowany przez buddyzm ma sens tylko wtedy, gdy docenia się pierwsze słowo sutry, słowo „tutaj.””Tutaj ” oznacza” w moim stanie istnienia”, czyli oświecenie. Tak więc dla normalnej istoty ludzkiej sutra nie może mieć sensu; pozostanie całkowicie paradoksalna. Ostatecznie nic nie można powiedzieć o ” pustce.”Nie da się nawet o tym pomyśleć.

jednak oświeceni, każdy na swój sposób, stworzyli wiele urządzeń, za pomocą których próbowali zwabić swoich uczniów w stan bycia, w którym powyższe zdanie ma sens.

Budda użył słów i to, co powiedział, zostało nam przekazane w sutrach. Chińscy i japońscy oświeceni mistrzowie, którzy podążali jego ścieżką, używali poezji, malarstwa i ogrodnictwa do przekazywania swoich wiadomości. Jednym z najbardziej znanych przykładów, a dla mnie skutecznym, jest rock-garden W Ryoanji, „Peaceful Dragon Temple” w Kioto. Nie wiemy, kto stworzył ogród, ani kiedy powstał w obecnej formie. Jest to karesansui (suchy ogród krajobrazowy), docenienia z ustalonego punktu widokowego, na werandzie świątyni.

podejrzewam, że pochodzenie ogrodu tkwi w technikach medytacji wykorzystujących wpatrywanie się. Tutaj bowiem obiekt – naturalne skały-jest estetycznie tak perfekcyjnie zaaranżowany w przestrzeni-drobno zgrzebnej powierzchni białego piasku-że w końcu obserwator przestaje być świadomy albo tego, albo tego drugiego osobno. Przepływ energii jest odwrócony i rzuca się na doświadczenie per se-świadomość.

to „doświadczenie” — słowo musi być teraz użyte w cudzysłowie — świadomości jest „doświadczeniem” „pustki”, „nicości”, „pustki.”Nie jest to zatem pojęcie filozoficzne lub estetyczne, ale pojęcie pochodzące z osobistego doświadczenia, pojęcie zarówno obok, jak i poza osobistym doświadczeniem, pojęcie zarówno obok, jak i poza doświadczeniem naszego świata fizycznego. Nie zaprzecza. Bazuje ona na odwróceniu zwykłego przepływu naszej energii.

pusta powierzchnia piasku przed świątynią buddyjską lub pusta kartka białego papieru w malarstwie Zen nie wystarcza, aby wywołać ten wgląd. Architektura, ogrodnictwo, malarstwo czy poezja, czyli jakieś wysoce wyrafinowane ustawienie formy i nie-formy, jest konieczne, aby „doświadczyć” pustki w powyższym znaczeniu. Tylko poeta może ująć ten paradoks w słowach:

zanurkowałem w głąb oceanu form, mając nadzieję na zdobycie doskonałej perły bezforemności.

podoba Ci się nasza zawartość? Przejrzyj naszą stronę sklepu, aby zapoznać się z ponad 50 wydaniami z ponadczasowymi treściami z Japonii i Azji

ten esej jest opisywany w naszym Understanding Japan Bundle i po raz pierwszy pojawił się w KJ 8, opublikowany jesienią 1988 roku, i jest cyfrowo przedrukowany tutaj za uprzejmą zgodą autora.

Pobierz nowy numer cyfrowy KJ98: ma, miara nieskończoności dla tylko $5

uwagi

ten esej jest oparty na wykładzie wygłoszonym na Uniwersytecie Cornella w czerwcu 1976 r.na seminarium tematycznym poświęconym czasowi i przestrzeni w kulturze japońskiej, sponsorowanym przez Wspólny Komitet Studiów Japońskich. Jestem wdzięczny Wendy Cowles za jej pomoc redakcyjną.

czytelnicy, dla których ta analiza ma wydaje się zbyt demystyczna, powinni poszukać pięknie ilustrowanego katalogu wystawy Isozaki Arata z 1976 roku „Ma: Space/Time in Japan” w Cooper-Hewitt Museum w Nowym Jorku.