we wcześniejszym poście omówiłem, w jaki sposób pojęcie sāńkhji o materii oczywistej i niemanifestowej rozwiązuje pewne fundamentalne problemy związane z percepcją i realizmem. W późniejszym poście omówiłem, jak unmanifest manifestuje się poprzez kilka etapów—para, pasyanti, madhyama i vaikhari. Mówiliśmy również o tym, jak czynnikiem powodującym tę manifestację jest prāna, która działa jako „siła” natury, pod kontrolą wolnej woli, czasu, karmy i Boga. Ten opis prowadzi do naturalnej wątpliwości: czy prāna jest obiektywną jednostką samą w sobie, czy też jest po prostu połączonym efektem innych jednostek (wyboru duszy, czasu, karmy i Boga)? Ten post omawia, jak prāna jest obiektywną jednostką zwaną kundalini w filozofii jogi, ale nie jest obiektywna w sensie przedmiotów materialnych.
trzy rodzaje możliwości
świat istnieje jako możliwość, ale istnieje wiele form możliwości. W jednej formie możliwość to chęć zrobienia czegoś. Istnienie pragnienia sprawia, że coś jest możliwe, ale nie realne. W innej formie, możliwość jest zdolnością do zrobienia czegoś. Istnienie zdolności sprawia, że coś jest możliwe, ale jeśli ta zdolność nie jest rzeczywiście wykorzystana, działanie nie jest prawdziwe. W jeszcze innej formie możliwość jest okazją do działania; możliwość może być przekształcona w rzeczywistość, nie jest jeszcze rzeczywistością.
te trzy rodzaje możliwości nazywane są māyā śakti, kriya śakti i bhūti śakti. Pragnienie zrobienia czegoś jest māyā śakti. Zdolność do zrobienia czegoś to kriya śakti. A okazją do zrobienia czegoś jest bhūti śakti.
każdy z tych trzech śakti jest materialny, w tym sensie, że pragnienia, zdolności i możliwości są tymczasowe. A jednak mogą przenosić się z jednego życia do drugiego. Na przykład, pragnienia, które teraz rozwijamy, będą obecne również w następnym życiu. Działania, które wykonujemy teraz, stworzą możliwości w przyszłości. A umiejętności, które zdobędziemy w tym życiu, będą nadal istnieć w przyszłych żywotach.
co to jest zdolność?
wielu z nas rodzi się z ukrytymi talentami. Niektórzy ludzie rodzą się artystami lub muzykami, niektórzy są pisarzami i poetami, niektórzy są świetnymi mówcami i myślicielami, podczas gdy jeszcze inni mają niesamowitą zdolność motywowania i inspirowania innych ludzi oraz organizowania ich w celowe działania. Jeśli spojrzycie tylko na obecne życie, często nie znajdziecie niczego szczególnego, co ci ludzie zrobili w tym życiu, aby nabyć niezwykłą zdolność. Najbardziej racjonalnym wyjaśnieniem ich zdolności jest to, że mieli je od urodzenia.
zdolności istnieją w naszym ciele jako możliwości, które muszą zostać zrealizowane. Nie jest konieczne, abyś wiedział o wszystkich swoich zdolnościach w tej chwili; istnieje niezliczona ilość zdolności, które każda osoba ma, ale po prostu nie jest świadoma swojego istnienia. Dobry lider jest w stanie wydobyć te talenty, angażując ludzi w działania, których mogli nie zrobić wcześniej, a ci, którzy są tak zaangażowani, mogą nawet nie wierzyć we własne umiejętności. W pewnym sensie te zdolności są ukryte nawet przed tymi, którzy je mają.
zdolność jest obiektywną rzeczywistością materialną, która może istnieć, nawet jeśli nie jesteśmy świadomi jej istnienia. A ponieważ może istnieć obiektywnie, musiało zostać nabyte w przeszłości poprzez praktykę, chociaż tak jak często jesteśmy nieświadomi naszych przeszłych pragnień i działań, tak też możemy być nieświadomi naszych zdolności.
różne poziomy zdolności
to, co współczesna nauka nazywa „energią”, to zdolność do pracy lub wprowadzania zmian. Kiedy ta zmiana jest pozbawiona znaczeń, po prostu sprowadza się do ruchu i nie możemy rozróżnić różnych rodzajów zdolności. Jednak kiedy energia ma znaczenie, reprezentuje ona zdolności, które mogą powodować różnego rodzaju działania. Nie ma więc ani jednej monolitycznej „energii”. Zamiast tego istnieją niezliczone rodzaje zdolności, które mogą powodować różne rodzaje zmian. W istocie energia ma wiele form.
te formy są zorganizowane hierarchicznie w czakrę lub Lotos, który jest metaforą przestrzeni, tak, że każdy mówił w kole lub każdy płatek w Lotosie reprezentuje unikalny typ lub wymiar.
na najniższym poziomie leży umiejętność manipulowania obiektami materialnymi-np. dokładnego ustawiania wartości właściwości (np. temperatury). Wyższa jest zdolność do postrzegania nowych doznań lub tanmātry – np. do postrzegania nowych właściwości, takich jak pęd czy energia. Wyĺľsza od tego jest zdolnoĹ „Ä ‡ do uĺľywania zmysĹ’ Ăłw na nowe sposoby—np. do biegania jak koń, do pĹ 'ywania jak ryba, czy do zapachu ZĹ’ a jak pies. I sukcesywnie wyższe od zmysłów są zdolności do manifestowania idei w umyśle, osądów w intelekcie, intencji lub celów w ego oraz moralności i szczęścia w mahattattvie.
Kundalini daje mistyczne moce
materialne ciało istnieje jako możliwości, ale do ich użycia potrzebujemy mocy. Nawet jeśli zdolność istnieje w tobie, nadal musisz zdobyć moc jej używania. To jest rola kundalini. Jest to moc używania zdolności, która przekształca zdolność w działanie. Kolejne poziomy zdolności stają się dostępne dla żywej istoty, gdy Kundalini „unosi się”, ale wysokość tutaj nie jest fizyczną odległością. To raczej rośnie poprzez wyższe rodzaje zdolności. Wiele rzeczy, które dziś uważamy za powszechne (np. samoloty, telefony, komputery), zostałoby uznanych za magiczne kilka wieków temu. Podobnie, istnieje wiele innych zdolności zwanych anima (stawanie się mniejszym od najmniejszego), mahimā (stawanie się większym od największego), laghimā (stawanie się lżejszym od najlżejszego), garimā (stawanie się cięższym od najcięższego) itp. które obecnie leżą poza naszą obecną technologią i zdolnościami, ale można je osiągnąć, jeśli Kundalini unosi się przez kolejne poziomy.
Kundalini nie jest duchowa. Jest to energia materialna, która może być wykorzystana do tworzenia nowych zjawisk materialnych lub wykorzystana do przekroczenia tych zjawisk. Ciało, zmysły, umysł, intelekt, ego i szczęście, które odczuwamy, mogą być przekształcone przez tę materialną energię; ta energia może być wykorzystana do osiągnięcia wielkich wyczynów i wielu joginów to uczyniło.
Hanumān, wielki wielbiciel Pana Ramy, zademonstrował wszystkie te mistyczne zdolności. Na przykład, kiedy Surasā próbuje schwytać Hanumana, stale powiększa swoje ciało, tak jak surasā rozszerza usta, aby go połknąć. W tym procesie obaj demonstrują mahimę. Wtedy Hanumān nagle staje się bardzo mały, wchodzi do ust Surasā i szybko wychodzi, pokazując swoje opanowanie mocy zwanej Animą. Hanumān pokazuje laghimā, gdy leci na duże odległości (np. aby zdobyć górę Trikūta), i pokazuje garimā, gdy Bhīma nie jest w stanie poruszyć swoim ogonem, ponieważ stał się niezwykle ciężki.
nikczemne dążenie do władzy materialnej
wielu ludzi jest obecnie zakochanych w obietnicy wzniesienia Kundalini w celu uzyskania nowych mocy. Ryzyko w takich przedsięwzięciach polega na tym, że Kundalini unosi się od dołu do góry, co oznacza, że osoba może uzyskać umiejętności zmysłowe bez koniecznego rozwoju umysłowego, intelektualnego i moralnego. Gdyby rozwój umysłowy, intelektualny i moralny poprzedzał zmysłowe umiejętności, nie byłoby ryzyka w tym procesie. Istnieje znaczne ryzyko, jeśli umiejętności zmysłowe zostaną uzyskane bez niezbędnego rozwoju umysłowego.
znowu przykład Hanumana jest dość trafny. Jako dziecko Hanuman miał zdolność do latania na niebie, a raz poleciał w kierunku słońca, uważając go za Czerwony dojrzały owoc gotowy do zjedzenia. Czasami potrząsał drzewami, powodując, że mędrcy, którzy medytowali w tych drzewach, spadali z gałęzi. Ponieważ Hanuman był jeszcze dzieckiem i nie był dojrzały, aby właściwie używać swoich mocy, mędrcy przeklęli go, aby „zapomniał” o swoich mocach, dopóki nie przypomniano mu o nich później.
Ramāyāna opowiada, jak jāmavanta-przywódca grupy poszukiwawczej wysłanej na poszukiwanie matki Sītā-przypomniał Hanumanowi o jego ukrytych mocach po tym, jak sęp sampāti wspomniał im, że matka sītā została uprowadzona przez Rāvanę do miejsca za oceanem i podczas gdy Sampāti mógł zobaczyć matkę Sītā siedzącą w lesie, nie mógł tam polecieć, ponieważ Rāvana odcięła mu skrzydła. Dopiero po przypomnieniu sobie przez Jāmavantę, Hanuman skacze z góry i leci na Lankę.
kluczowym punktem jest to, że mistyczne moce nie powinny być używane z wyjątkiem wyższego celu i tylko na polecenie istoty wyższej. Nadzwyczajna moc wymaga nadzwyczajnych zabezpieczeń. Ci, którzy używają tej mocy kapryśnie-np. Aśvatthāmā, który wystrzelił Broń Brahmāstra bez umiejętności jej przywołania-powodują wielkie cierpienie innym, a w końcu samym sobie.
Boża moc istnieje w każdym
większość zwolenników jogi dzisiaj uczy, że jaźń jest celem jogi, a ponieważ prawdziwa wiedza i moc są ukryte przed nami, uczą swoich uczniów, że wszyscy jesteśmy Bogiem i że zapomnieliśmy o naszej prawdziwej naturze. Jest to błąd, ponieważ jeśli rzeczywiście wszyscy jesteśmy Bogiem, to dlaczego nie zawsze jestem świadomy prawdy i dlaczego muszę starać się ją zrealizować? A kiedy zapominam prawdę, Jak mogę ją pamiętać, jeśli nie poprzez zewnętrzne Przypomnienie, co oznacza, że moje bycie Bogiem jest konstrukcją innej? Są to podstawowe pytania, na które większość zwolenników jogi we współczesnych czasach nigdy nie odpowiada.
odpowiedź jest taka, że wiedza i moc nie są naszą własnością, ale własnością Boga, który nigdy nie zapomina o swojej mocy, chociaż my to robimy. Kiedy rozumiemy Boga, możemy również zrozumieć jego moc. Poprzez tego typu zrozumienie, stajemy się również świadomi jego umiejętności i sposobu ich wykorzystania. Ta świadomość daje nam wtedy pewne moce. Nasza moc zależy od stopnia, w jakim rozumiemy Boga. Możemy nie uznać tego zrozumienia za Boga, ponieważ staramy się po prostu zrozumieć moc, a nie jej pierwotnego właściciela. Takie podejście ogranicza jednak same uprawnienia. Przebudzenie kundalini jest iluzją, jeśli myślimy, że odkryliśmy naszą ukrytą moc. Przebudzenie jest prawdziwe, gdy zrozumiemy, że kundalini Jest mocą Boga, która została ukryta przed naszą wizją, ponieważ nie znamy Boga.
zwolennicy jogi starają się uczynić praktykę bezosobową i oddzielić ją od pytań Boga, próbując oddzielić ją od konwencjonalnej „religii”. A jednak to właśnie ta separacja prowadzi do różnych błędnych wyobrażeń na temat kundalini: (1) że jest to „duchowa” moc, gdy jest ona w rzeczywistości materialną energią, (2) że jest to „nasza” moc, gdy jest ona faktycznie Bożą mocą, (3) że przez przebudzenie tej energii stajemy się Bogiem, kiedy to przebudzenie daje nam tylko nowe sposoby służenia Bogu, oraz (4) że kiedy zrozumiemy, w jaki sposób kundalini jest Bożą mocą i użyta do służenia Mu, energia materialna staje się duchowa. Dlatego „materialny „oznacza oddzielony od Boga, a” duchowy ” oznacza przywiązany do Boga. W stanie oddzielonym energia pojawia się i znika, co oznacza, że pamiętamy i zapominamy o jej istnieniu. W stanie zespolonym pamięć jest wieczna, a zatem nasza moc jest również wieczna. Ale wciąż jest to moc Boga, aby Mu służyć.
ta umiejętność wykorzystywania energii Boga do służby Bogu nazywa się jogą i yajñą. Proces jogi jest symbolizowany w akcie ofiarowania wody rzeki do rzeki. Chodzi o to, że wszystko jest Bożą energią i dlatego nie możemy zaoferować Bogu niczego innego niż jego własne stworzenie. Czyniąc to, nie dajemy Bogu tego, czego jeszcze nie posiadał. Jednak w akcie ofiarowania Bożego stworzenia z powrotem do niego, wyrzekamy się naszego poczucia własności i uznajemy własność Boga. To jest prawdziwa Joga.
