Kliknij tutaj, aby zobaczyć pełną serię „the Digital in the Humanities.”
od co najmniej ostatniej dekady termin” humanistyka cyfrowa ” (Dh) przyciąga wyobraźnię i gniew uczonych na amerykańskich uniwersytetach. Zwolennicy dziedziny, która łączy informatykę z hermeneutyką, uważają ją za bardzo potrzebny środek do wstrząśnięcia i poszerzenia metod tradycyjnej interpretacji literackiej; dla większości wygadanych krytyków jest to nowa moda, która symbolizuje neoliberalne liczenie fasoli niszczące Amerykańskie szkolnictwo wyższe. Gdzieś w środku tych dwóch skrajności znajduje się rozległy i zróżnicowany zbiór prac, który wykorzystuje i krytycznie bada narzędzia cyfrowe w dążeniu do nauki humanistycznej. To pole jest duże i coraz bardziej nieokreślone nawet przez tych, którzy są w jego środku. W rzeczywistości „humanistyka cyfrowa” wydaje się zdumiewająco nieodpowiednia dla obszaru badań, który obejmuje, z jednej strony, badania obliczeniowe, cyfrowe platformy do czytania i pisania, pedagogikę cyfrową, publikacje z otwartym dostępem, rozszerzone teksty i literackie bazy danych, a z drugiej strony, archeologię mediów i teorie sieci, gier i wyrobów zarówno twardych, jak i miękkich. Jak powiedział mi Franco Moretti w pierwszym z tych wywiadów: „’humanistyka Cyfrowa’ nic nie znaczy.”
dla Jessiki Marie Johnson, adiunkta studiów afrykańskich i historii na Uniwersytecie Johnsa Hopkinsa, humanistyka cyfrowa oferuje zarówno Akademii, jak i społeczeństwu możliwość aktywnej pracy na rzecz sprawiedliwości społecznej. W rzeczywistości, dla Johnsona, podobnie jak dla poprzedniego rozmówcy, Sharon Leon George ’ a Masona, praca w Dh zapewnia nowe środki do interakcji i interakcji z lokalnymi społecznościami i populacjami, które istnieją poza wieżą z Kości Słoniowej Akademii. Ale dla Johnsona potrzeba zaangażowania Akademii w społeczeństwo „marginalizowane lub dyskryminowane” jest pilniejsza. W całej naszej rozmowie jest poczucie, że dla Johnsona krytyczna praca w DH jest zbliżona do wezwania do działania, które jeśli zostanie wykonane poprawnie, poważnie potraktuje większy cel Humanistyki — który jest w jej słowach niewłaściwie spełniony — jako „aktor sprawiedliwości społecznej dla różnych społeczności.”Mówiąc o wszystkim, od czarnej historii i życia, przez flagę Konfederacji, po debatę wokół płci i korzystania z łazienki, wyraża potrzebę zaangażowania cyfrowych i humanistycznych w te większe społeczne pytania i praktyki dyskryminacji. Johnson przesuwa granice tej serii, aby mówić bardziej konkretnie o potrzebie zaangażowania publicznego w DH. W ten sposób wyartykułuje „poza” część „Cyfryzacji w humanistyce”, która ma na celu zbadanie zaskakujących linii nakładania się, a także jawnego braku porozumienia w DH.
ale Johnson chce też przesunąć granice tego, co Akademia rozumie jako „cyfrową humanistykę”. Dziedzina nie składa się wyłącznie z programowania i obliczeń, co, jak mówi, jest kolejnym sposobem, w jaki Akademia próbuje „ograniczyć dostęp” do etykiety DH i rozmowy. Zamiast tego, praca Johnson w cyfrowym, która wynika z jej badań nad historią rasy i płci oraz w badaniach nad niewolnictwem, jest z konieczności replikowalna przez osoby o mniejszych zasobach instytucjonalnych. Jej obecne projekty cyfrowe obejmują hipertekst afrykańskiej diaspory, hipertekst diaspory, Blog, powiązane z nim przestrzenie Tumblr, Twitter i Facebook oraz współpracę przy projekcie LatiNegrxs, Grupie Roboczej Queering Slavery i Black Code Studies. Jej prace na styku rasy, sprawiedliwości społecznej i Cyfryzacji pojawiły się również w differences (2014), wcielonych awatarach Uriego McMillana: Genealogies of Black Feminist Art and Performance, The Black Scholar (2015) oraz Debates in the Digital Humanities (2016). Zainteresowanie Johnson mediami społecznościowymi i archiwami jako przeoczonymi przestrzeniami kultury cyfrowej w dyskusjach na temat humanistyki cyfrowej jest zasadniczo związane z jej badaniami i odzyskiwaniem utraconych narracji ludzi zmarginalizowanych. A jeśli te narracje i prace cyfrowe nie zaliczają się do „humanistyki cyfrowej”, to, jak słusznie twierdzi na końcu, ” prowadzimy błędną rozmowę.”
¤
MELISSA DINSMAN: Jak po raz pierwszy weszliście w to, co ogólnie nazywam „cyfrowym” polem?
JESSICA M. JOHNSON: po raz pierwszy zaczęłam robić rzeczy cyfrowe poprzez radykalne Media: radykalne Czarne feministyczne blogowanie. Początkowo pracowałem pod pseudonimem — co stało się rodzajem cyfrowego performansu i tożsamości — Kismet Nuñez, i pisałem Blog Nuñez Daughter w społeczności ludzi, w tym: Alexis Pauline Gumbs, Moya Bailey, Sydette Harry, i ’ Nasah Crockett, Maegan „La Mala” Ortiz, BFP, Bianca Laureano, Renina Jarmon; ludzie wokół Allied Media Conference, INCITE! Kobiety Kolorowe Przeciw Przemocy; wiele, wiele więcej, tu i teraz. Ta radykalna praca medialna doprowadziła do artykułu Dla czarnego uczonego o nazwie „Alter Ego and Infinite Literacies, Part III”, który jest trzecią częścią trylogii na temat tej pracy i tematów cyfrowej performatywności, awatarów i cyfrowego feminizmu. Więc tak po raz pierwszy w to wszedłem. Zacząłem od robienia tego rodzaju radykalnych mediów, które później stały się mediami społecznościowymi, cyfrowych rozmów, pisania i pracy online.
jaka jest zatem obecna rola cyfryzacji w twojej pracy humanistycznej? Myślisz, że to kwalifikuje się jako „humanistyka cyfrowa”? Obchodzi cię to?
jestem badaczem niewolnictwa, a praca cyfrowa, którą wykonuję, dotyczy niewolnictwa i zniewolonych kobiet i wolnych kobiet kolorowych w Atlantyckiej Afrykańskiej diasporze. Tak więc Stany Zjednoczone, Karaiby, Afryka Zachodnia, niektórzy powiedzieliby, Europa, zdecydowanie Brazylia, od okresu niewolnictwa do emancypacji, która w Brazylii przypada na rok 1888. Jednym z moich pierwszych projektów blogowych, który rozpocząłem w 2008 roku, jest wciąż prowadzony blog o nazwie African Diaspora, Ph. D. Jest to swego rodzaju radykalna Bibliografia łącząca teksty i badania na te tematy w jedną przestrzeń jako projekt. W momencie, gdy zaczynałem, nie było przestrzeni, które naprawdę kompilowały je w sposób ukierunkowany i na pewno nie upubliczniały ich. Na przykład czasopismo „Slavery & Abolition” co roku prowadziło rodzaj bibliografii do swojego czasopisma, ale nie było ono publiczne; nie było dostępne dla ludzi poza Akademią lub kosztowną subskrypcją. To był mój pierwszy projekt, który dosłownie łączył pracę, którą wykonywałem w radykalnych mediach, blogując publicznie i z perspektywy historii rasy, płci i seksualności, i pracy, którą wykonywałem w tym czasie jako absolwent, a którą teraz wykonuję jako profesor. Myślę, że w tym sensie cyfryzacja jest powiązana i krzyżuje się z rzeczywistą pracą i badaniami, które prowadzę w terenie.
ale myślę, że co ważniejsze, sposób, w jaki rozumiem, jak pracuję w humanistyce i jak podchodzę do historii, jest głęboko oparty na tym, co rozumiem jako mój cyfrowy świat i cyfrowy krajobraz, z którym się angażuję. Cyfrowość wpływa na sposób, w jaki podchodzę do archiwum; moje rozumienie tego, jak czytać źródła i jak ludzie w przeszłości i teraźniejszości są ze sobą związani; i jak odczytywać rzeczy, które są bardziej ulotne, jak momenty, w których się śmiejemy, w których zmienia się język, i skrócone języki, których używamy między sobą, które określają, kto jest krewnym, przyjacielem lub wrogiem. Te momenty lub przestrzenie, które są bardziej efemeryczne, są dla mnie analogią przestrzeni mediów społecznościowych, a także sposobów i momentów, które diasporyczni Czarni grali we fragmentach archiwów.
czy to się kwalifikuje jako humanistyka cyfrowa? Tak, myślę, że media społecznościowe kwalifikują się i w tym sensie mnie to obchodzi, ponieważ uważam, że praca w mediach społecznościowych to praca, która staje się krótka w wyższych szczeblach władzy w Akademii.
więc uważasz, że media społecznościowe to Cyfrowe subfield, które przynosi największe korzyści humanistyce? A może jest inna dziedzina, na którą humaniści powinni zwracać większą uwagę?
ja bym wysunął trzy. Zdecydowanie powiedziałbym, że media społecznościowe muszą być lepiej rozumiane i doceniane jako subfield same w sobie. Myślę, że staje się bratankiem wielu innych dziedzin lub projektów, które się dzieją, takich jak eksploracja tekstu lub analiza sieci. Ale myślę, że są sposoby, że media społecznościowe, jako rodzaj pracy i sposobu organizowania wiedzy, są w rzeczywistości interesującym subfieldem, który nie został w pełni zaangażowany. Myślę o pracy Aleii Brown i Joshuy Crutchfielda wokół # BlkTwitterstorians i czatów na Twitterze, które prowadzą co miesiąc; Hashtag syllabi stworzony przez blogerów African American Intellectual History Society; oraz prace Bergis Jules i Eda Summersa i ich zespołu nad dokumentowaniem teraz, która archiwizuje tweety pojawiające się wokół zabójstwa Mike ’ a Browna, organizacji #SayHerName i powstania w Baltimore. Szczerze mówiąc, znajduję więcej osób wykonujących tego typu pracę poza Akademią, ludzi takich jak Mikki Kendall, który stworzył hashtag # FastTailedGirls, Ahmad Greene, który pomógł zorganizować # FergusonFridays i # BlackChurchSex twitterchats; organizacje takie jak Dream Defenders, Black Youth Project, Black Lives Matter organizatorzy; wszyscy inni ludzie, którzy robią cyfrową czarną feministyczną pracę online, cyfrowe organizowanie. Zdarzają się rozmowy, które media społecznościowe mogą prowokować, ponieważ trzeba być społecznym i radzić sobie z innymi ludźmi. Oznacza to, że pytania o różnicę, hierarchię, jak się ze sobą odnosimy w sposób rzeczywisty, stają się bardzo istotne i bardzo publiczne. Myślę, że jest tam coś bardzo radykalnego, czego nie wykorzystujemy, poza „badaniem” tego, a to jest po prostu wyzysk.
myślę, że kolejny subfield to praca archiwalna, a to ładnie łączy się z mediami społecznościowymi. Archiwiści wykorzystują media społecznościowe w szczególny sposób do generowania wiedzy na temat przemocy policyjnej, zniesienia więzień, sprawiedliwości społecznej itp. Naszym zadaniem jako uczonych jest a) być inwestowanym i zaangażowanym w tę praktykę organizacyjną oraz b) myśleć o tym, w jaki sposób cyfrowe narzędzia, które mamy i praktyki za tymi narzędziami, również znajdują zastosowanie tutaj. Myślę, że ludzie, którzy pracują w archiwach są naprawdę na ziemi i robią naprawdę wielką pracę, myśląc o tych pomysłach.
ostatni subfield byłby w historii niewolników Atlantyckich, którzy byli na czele cyfrowej humanistyki i cyfrowej historii. Myślę o Williamie Thomasie z Nebraski o wojnie secesyjnej, albo o projektach związanych z cyfrowymi archiwami uciekających niewolników, mapą rewolty niewolników na Jamajce Vincenta Browna i bazą danych obrazów niewolników Jerome ’ a Handlera. Więc kiedy ludzie mówią, że cyfrowe archiwa są tylko sposobem na podzielenie wiedzy, wyśmiewam się z tego, ponieważ sposób, w jaki naukowcy zajmujący się niewolnictwem podchodzili do narzędzi cyfrowych, polega na odkryciu tych niesamowitych archiwów materiału i użyciu ich do konfrontacji z ideami, które wciąż są powszechne o tym, jaki związek mają czarni ludzie z zniewoleniem i jaki związek miały plantacje z czarnym życiem. Są to debaty, które nadal prowadzimy, jak widać w debacie o fladze Konfederacji. Pomysł, że są to tylko archiwa, jest dla mnie głupi i przemawia do ważnej pracy wykonywanej w tej dziedzinie.
ludzie często mówią o pracy cyfrowej (i częściej o humanistyce cyfrowej) jako o sposobie, w jaki humanistyka jest istotna w XXI-wiecznym Uniwersytecie . Czy uważasz, że to stwierdzenie jest rzetelną oceną pracy cyfrowej i jej celu? Czy uważasz, że to sprawiedliwe w stosunku do nauk humanistycznych?
myślę, że jest napięcie w tym, jak humanistyka postrzega siebie i jest rozumiana w kontekście Uniwersytetu XXI wieku. Nie sądzę, że humanistyka cyfrowa jest lub nie jest odpowiedzią na to napięcie. Myślę, że są pytania, z którymi zmagają się humanistyki i dla mnie te pytania dotyczą kwestii odpowiedzialności: Czy jesteśmy odpowiedzialni przed uczniami? Czy jesteśmy odpowiedzialni przed społecznościami, w których znajdują się nasze uniwersytety? Czy jesteśmy odpowiedzialni przed wszystkimi naszymi uczniami? Czy jesteśmy odpowiedzialni przed transseksualnymi studentami, którzy chcą korzystać z różnych łazienek? Z pozoru wydaje się, że są to rzeczy, które są poza pracą humanistyczną i stypendium. Ale myślę, że humanistyka zmaga się z tym, jak być odpowiednim dla zmieniającej się demografii i zmieniających się społeczności, zarówno na poziomie uniwersyteckim, jak i w społecznościach, w których znajdują się uniwersytety. Nie sądzę, aby praca cyfrowa Była lub nie będzie kluczem do odpowiedzi na te pytania. Myślę, że humanistyka ma imperatyw sprawiedliwości, który nie do końca spełnia jako misja(nawet gdy jednostki nadal pracują i naciskają). To znaczy, jaka jest inwestycja waszej uczelni w studia na czarno, w Studia etniczne, w badania nad kobietami, płcią i seksualnością? Jak są one kultywowane jako przestrzenie, które służą studentom, społecznościom, w produktywny sposób? Jakie stypendium jest wspierane i O kim, przez kogo? Myślę, że Uniwersytet XXI wieku ma wiele problemów i napięć, które nie dotyczą cyfryzacji jako nowego wymyślnego narzędzia, ale zakresu, w jakim Uniwersytet jest lub nie jest odpowiedzialny przed coraz bardziej zróżnicowanymi i rozwarstwionymi społecznościami.
w poście C21 zatytułowanym „Ciemna Strona humanistyki cyfrowej”, medioznawca Richard Grusin rysuje związki między pojawieniem się DH a zwiększonym ” neoliberalizmem i korporatyzacją Szkolnictwa Wyższego.”Czy uważasz, że takie porównanie ma wartość? Czy w dążeniu humanistyki cyfrowej jest coś, co tworzy połączenie z neoliberalnym myśleniem?
po pierwsze uważam, że” ciemna strona humanistyki cyfrowej ” to naprawdę świetny utwór. Myślę również, że są ludzie, którzy zaangażowali się w tę krytykę w bardziej interesujący i generatywny sposób niż większość ludzi, którzy teraz o niej mówią. Myślę konkretnie o ludziach z # TransformDH i HASTAC; ludziach z demontażu sieci wieży z Kości Słoniowej zebranych w AMC w zeszłym roku; jako ludziach, którzy kwestionują neoliberalizację i korporatyzację cyfrowej humanistyki i Akademii. Myślę, że cyfrowa humanistyka to po prostu nisko wiszący owoc. Nie oznacza to, że humanistyka cyfrowa nie jest częścią neoliberalizacji i korporatyzacji uniwersytetu, ale myślę, że wiele rzeczy jest tego częścią. Interesujące w DH jest to, że stworzyło to możliwość dla ludzi, którzy pracują w radykalnych mediach, aby również zaoferować swój własny rodzaj krytyki Akademii jako projektu.
uważam, że trzeba prowadzić rozmowy o „ciemnej stronie”. Ale myślę, że kiedy posuwają się za daleko, tracimy punkt, który polega na dalszym systemowym myśleniu o tym, czym jest uniwersytet, ale nie tracimy siły i potencjału ludzi wykonujących pracę, którzy używają narzędzi cyfrowych i, co ważniejsze, myślą o zmianach w świecie dzięki cyfrowym i radykalnym środkom. Myślę, że cyfra daje nam możliwość poruszania się w kilku różnych kierunkach naraz-jest to sprzeczność, prawda, ponieważ jest to kod binarny, ale nie jest binarny; to nie jest tylko wzór czytania od lewej do prawej. Digital pozwala nam wchodzić w projekty i witryny w różnych momentach i wszyscy możemy być częścią tego, jak to działa. „Ciemną stroną” jest to, że są miejsca, których nie widzimy, wypychamy, nadużywamy, wymazujemy. Musimy więc docenić, że są takie przestrzenie, ale także, że są przestrzenie, które są rzeźbione dla krytyki, kreatywności, fantazji i możliwości.
aby stworzyć solidną grupę badawczą ds. humanistyki cyfrowej, potrzebna jest odpowiednia kwota finansowania. W jaki sposób zazwyczaj uzyskuje się takie finansowanie? Czy uczelnie są skłonne płacić za projekty DH pomimo ogromnych cięć gdzie indziej, czy też finansowanie najprawdopodobniej pochodzi ze źródeł zewnętrznych?
bycie w MSU było fantastyczne, bo mieliśmy Matrixa . Dean Rehberger, dyrektor, zawsze wspierał całą gamę projektów. Na przykład, wraz z Vanessą Holden prowadzę Grupę Roboczą Queering Slavery, która jest społecznością naukowców w całym kraju, którzy pracują nad powiązaniami między studiami queer a historią niewolnictwa i którzy łączą się przy użyciu narzędzi cyfrowych, takich jak Skype, Google Hangouts, Twitter i Tumblr. MATRIX obsługuje również ogromne projekty, od archiwów po eksplorację tekstu. Pracowałam też na wydziale historii, gdzie było laboratorium historii cyfrowej i studio podcastów. Tak więc MSU miało naprawdę wielkie wsparcie, zarówno instytucjonalne, jak i strukturalne, ponieważ było również duże wsparcie w zakresie wymagań dotyczących etatu dla DH. Myślę, że są specjalne miejsca, takie jak MSU, w tym Nebraska, George Mason University, MITH na Uniwersytecie Maryland i laboratorium uczonych na Uniwersytecie Wirginii, gdzie istnieje infrastruktura, która została zbudowana kosztem i przez wiele bitew, ale w rezultacie są teraz laboratoria, wsparcie IT, sprzęt i ludzie, którzy pomogą Ci wyobrazić sobie projekty. I tak, to wymaga finansowania z całego szeregu miejsc, w tym dotacji federalnych i grantów, które pochodzą z kaset uniwersyteckich i z działów wspierających. Dla mnie to, co stało się naprawdę ważne, to wykonywanie projektów w sposób, który można powielać przy użyciu niewielu zasobów. Na przykład blogi i Tumblry, które prowadzę, są dostępne na darmowych platformach — nie oznacza to, że nie są korporacyjne-ale nadal są bezpłatne i jest to celowe. Są to projekty, które można podjąć i odtworzyć dla własnych społeczności i celów.
wydaje się, że myślisz o szerokiej gamie projektów cyfrowych, niektórych wymagających kodowania, a niektórych Nie. w przeszłości kodowanie było przedstawiane jako warunek DH. Czy uważasz, że pełne zaangażowanie w humanistykę cyfrową wymaga umiejętności programowania, a jeśli tak, to czy programowanie powinno stać się wymogiem dla studentów nauk humanistycznych?
nie, myślę, że DH nie wymaga umiejętności programowania. Myślę, że te umiejętności są bardzo ważne i przydatne, ale nie sądzę, że powinny być wymogiem. Myślę, że humanistyka cyfrowa jest bogata i wystarczająco szeroka dla programistów i nie-programistów. Gdy nasi absolwenci zaczynają tworzyć swoje projekty, ustalają wraz ze swoimi doradcami, jakie metodologie najlepiej nadają się do ich projektów. Myślę, że wyzwaniem dla pracy cyfrowej jest przemyślenie tego, co uważamy za naukowe wejście i wyjście, ponieważ jeśli rozważymy tylko analogową rozprawę doktorską — twardą, tekst alfanumeryczny i w twoich rękach — jako jedyny sposób na uzyskanie doktoratu, to już ograniczamy rodzaje dostępnych opcji. I tu pojawia się pytanie o programowanie. Myślę, że programowanie i praca ilościowa są tam wrzucane jako sposób na ograniczenie tego, kto ma dostęp do etykiety „cyfrowego humanisty” lub do kontrolowania rozmowy w humanistyce cyfrowej i nie sądzę, że jest to naukowe lub rygorystyczne i na pewno nie sądzę, że jest to dokładne lub sprawiedliwe.
mówiąc o praktykach wykluczających, słyszymy również sporo o znaczącej niedostatecznej reprezentacji kobiet i mniejszości w dziedzinach cyfrowych, w tym w humanistyce cyfrowej. Czy jest na to lekarstwo? W jaki sposób Twoja własna praca próbowała temu zaprzeczyć?
odpowiedź jest oczywiście tak; jest niedostateczna reprezentacja kobiet, ludzi koloru, ludzi, którzy nie identyfikują się z kategorią heteronormatywną w humanistyce cyfrowej, którą uznaje Akademia. Interesujące jest to, że jest nadreprezentacja tych samych ludzi, którzy robią cyfrowe rzeczy. Myślę, że potrzebna jest rozmowa o równości w Akademii, nie tylko o rzeczach cyfrowych, ale o tym, jak ludzie, którzy są ludźmi koloru lub queerowymi ludźmi koloru organizują i tworzą wiedzę w XXI wieku i jak Akademia może ich wspierać w tym zakresie. Myślę, że oznacza to zmianę sposobu nauczania, rodzajów rzeczy, które umieszczamy w naszym programie nauczania; myślę, że oznacza to docenianie rzeczy, które nie są uważane za narzędzia cyfrowe, jak media społecznościowe jako umiejętność czytania i pisania, jak również produkcja naukowa, ochrona i kompensacja pracy intelektualnej, zanim przeniesie się z Tumblr do naszych klas. Myślę, że oznacza to pociągnięcie uczelni do odpowiedzialności za zapewnienie ludziom dostępu do narzędzi cyfrowych.
chodzi również o upewnienie się, że projekty proponowane przez studentów i absolwentów, które są być może inne w temacie lub formie, są uznawane za genialne projekty, które są. Myślę, że działy chcą grać bezpiecznie i chcą rozpoznać projekty, które ich zdaniem przejdą. Ale „odważna strona” humanistyki cyfrowej, używając frazowania Fiony Barnett, wymaga od nas trochę więcej przygód, jeśli ma nastąpić pewna zmiana. Myślę, że musimy przyjrzeć się, kto otrzymuje stypendia jako studenci, kto otrzymuje mentora niezależnie od tego, czy ich projekt jest cyfrowy, czy nie, i kto otrzymuje pracę na etacie. Wszystko to wiąże się z kwestią wykluczenia. Musimy przyjrzeć się temu, co robimy źle oraz jak i gdzie uznajemy cyfrową produkcję za umiejętności i pracę.
wiele z dzisiejszych rozmów o cyfryzacji w humanistyce dotyczy również fizycznej lokalizacji-a mianowicie, czy przyszłość cyfrowej pracy leży w poszczególnych działach lub bibliotekach? Czy masz opinię na temat najlepszego fizycznego miejsca na cyfrowe stypendium i co to mówi o jego przyszłej roli na Uniwersytecie?
jestem stronniczy w stosunku do bibliotek i ośrodków. Jeśli mamy iść za strukturą Uniwersytetu, myślę, że biblioteki i ośrodki mają sposób bycia postrzegane we wszystkich aspektach uniwersytetu i wydziały niekoniecznie mają tę samą motywację lub opłaty. Ośrodki są odpowiedzialne znacznie szerzej i odkryłem, że wiele naprawdę wspaniałych prac wyszło z takich miejsc jak MATRIX czy MITH w Maryland lub Centrum Nowych Mediów w George Mason. Były to bardzo produktywne miejsca, które były w stanie połączyć ludzi z różnych części uniwersytetu i poza nim, i być bardzo interdyscyplinarne w praktyce iw celu w sposób wydziały mogą być boryka się z. Myślę, że biblioteki robią to samo, a bibliotekarze są tak fantastyczni, że naprawdę przesuwają granice dostępu do narzędzi cyfrowych, ponieważ ich zadaniem, nawet bardziej niż centra, jest zachęcenie ludzi do korzystania z ich materiałów. Bibliotekarze są podekscytowani i entuzjastycznie nastawieni do wszystkiego, co przyciąga ludzi do drzwi, wykorzystując źródła, wykorzystując bibliotekę jako przestrzeń, i to było naprawdę niesamowite. Niektóre z najlepszych wydarzeń cyfrowych pochodzą z centrów i bibliotek.
mówisz o napięciu między bardziej publiczną pracą cyfrową a akademickim DH, ale jak myślisz, jak ogół społeczeństwa rozumie termin „humanistyka cyfrowa” lub szerzej, cyfrową pracę wykonywaną w humanistyce (jeśli w ogóle)?
myślę, że ogół społeczeństwa nie jest tak zainteresowany cyfrową humanistyką. Nie sądzę, że humanistyka cyfrowa jest frazą, która rezonuje. Myślę, że może to być zdanie, które wyłącza ludzi, ponieważ wydaje się zbyt ciężkie ze stypendium i wieżą z Kości Słoniowej. Myślę, że opinia publiczna może uznać DH za interesujące przez jakiś czas, ale nie sądzę, że to prawdziwe hasło. Ale myślę, że cyfrowa Praca jest wykonywana naprawdę dobrze. Przykładem jest Schomburg w nowojorskiej Bibliotece Publicznej. Nie sądzę, aby ludzie, którzy przebywają w Harlemie, rozumieli Schomburg Center jako „cyfrową humanistykę”, mimo że to robią i robią to od lat. Mają wystawy online, wydarzenia transmitowane na żywo, czaty na Twitterze i piękne cyfrowe archiwum. Ale ludzie, którzy doświadczają tej pracy, niekoniecznie będą ją nazywać DH. Ale ta cyfrowa Praca w publicznej humanistyce jest niezwykle ważna i (zwłaszcza w niewolnictwie i historii afrykańskiej diaspory) ma kluczowe znaczenie dla tego, jak ludzie angażują się w przeszłość i teraźniejszość teraz.
w dobie, w której nastąpił spadek intelektualizmu publicznego (jak wyraził to Nicholas Kristof w „The New York Times”), jaką rolę, jeśli w ogóle, odgrywa praca cyfrowa? Czy humanistyka cyfrowa (lub cyfrowa w humanistyce) może być bardzo potrzebnym pomostem między Akademią a społeczeństwem, czy może oczekuje to zbyt dużej dyscypliny?
zdecydowanie powiedziałbym, że jest jeszcze miejsce dla publicznego intelektualisty. Myślę o takich ludziach jak Brittney Cooper, Melissa Harris-Perry I Ta-Nehisi Coates. Myślę również, że humanistyka cyfrowa odgrywa rolę w udostępnianiu intelektualistów, co nie jest tym samym, co bycie publicznym intelektualistą. Istnieje więcej narzędzi, niezależnie od tego, czy jest to transmisja na żywo, blogowanie czy czaty na Twitterze, aby uczeni mogli prowadzić rozmowy na temat swojej pracy z opinią publiczną. Tak więc tak, nadal istnieją intelektualiści publiczni (zwłaszcza pracujący w sprawiedliwości społecznej, czarnej historii, czarnej pracy, czarnego życia i czarnej przyszłości) i jest coś, co należy powiedzieć o narzędziach cyfrowych i technologiach, dzięki którym te rozmowy są bardziej dostępne i ściślej łączą intelektualistów ze społecznościami poza Uniwersytetem. Myślę, że ma to szczególne znaczenie dla naukowców, którzy rozumieją siebie jako zmarginalizowanych w społeczeństwie i potencjalnie w samym uniwersytecie. Więc dla kobiet kolorowych, queerowych i uczonych z Karaibów, Globalnego Południa, myślę, że istnieje szczególna rola narzędzi cyfrowych; dały nam one możliwość bycia dostępnym w sposób, który uważamy za ważny, po części dlatego, że mamy społeczność znacznie wykraczającą poza nasz Uniwersytet, przed którym czujemy się odpowiedzialni.
moje ostatnie pytanie zadam ci, żebyś spojrzał Wstecz i wypowiedział się na temat tego, co według Ciebie cyfrowa w humanistyce osiągnęła do tej pory.
myślę, że cyfryzacja w humanistyce do tej pory całkiem sporo osiągnęła. Myślę, że to zależy od tego, czy mówimy z wieży z kości słoniowej, z Dh „Wielkiego namiotu”, społeczności na ziemi, czy, Jak to opisują Stefano Harney i Fred Moten, ” the undercommons.”Cyfrowa-wykonująca pracę cyfrową-stworzyła i ułatwiła tworzenie wiedzy powstańczej i bordowej w wieży z Kości Słoniowej. Jest niedoskonały i problematyczny-i wszyscy jesteśmy niedoskonali i problematyczni. Ale w tym sensie myślę, że humanistyka cyfrowa, czyli praca cyfrowa, pomogła ludziom stworzyć w Akademii wolne od bordo, Czarne, wyzwalające, radykalne przestrzenie. Czuję, że istnieje napięcie między myśleniem o humanistyce cyfrowej jako konstrukcji akademickiej a myśleniem o tym, co ludzie robią z tymi narzędziami i cyfrowymi sposobami myślenia. DH zaoferowało ludziom środki i możliwość tworzenia nowych społeczności. I tego typu budowanie społeczności nie powinno być pomijane; to dosłownie uratowało mi życie. Ludzie-ci, którzy czuli się osamotnieni lub oczernieni, lub ci, którzy zostali zepchnięci na margines, dyskryminowani lub zastraszani — używali narzędzi cyfrowych, aby przetrwać i żyć. To nie akademickie. Jeśli nie ma miejsca na tego typu pracę w ramach tego, o czym mówimy jako humanistyka cyfrowa, to myślę, że prowadzimy błędną rozmowę.
