Kohen Gadol ma zakaz wstępu do kodesz HaKodashim (Świętego Świętych) w jego regularnych, złocistych szatach kapłańskich . Raczej specjalne białe szaty są wymagane dla Yom Kippur Avodah w Kodesh HaKodashim. Chazal wyjaśnia, że zasada ta opiera się na negatywnych wnioskach szat ze złotą nitką, ponieważ przywołują one pamięć o Chet Ha-Egel , co z pewnością nie jest właściwe, aby przywołać, gdy Kohen Gadol prosi o przebaczenie.
można zapytać, dlaczego Bigdei Zahav zostali zbanowani tylko z Kodesh HaKodashim. Oczywiście, cała służba Jom Kippur jest nastawiona na przebaczenie. Czy Bigdei Lavan nie powinna być ekskluzywną, wymaganą sukienką przez cały czas tego Najświętszego dnia?
odpowiedź może być oparta na unikalnej jakości aktywności Kohen Gadol w Kodesh HaKodashim. W kodesz HaKodashim znajdował się Aron (Arka), w którym znajdowały się Luchos (tabletki). Tylko Kohen Gadol miał licencję na wejście do Kodesh HaKodashim, a jego wejście było ograniczone do Jom Kippur. Jeśli o tym pomyślimy, możemy wydedukować, że wejście Kohen Gadol do kodesz Hakodaszim było manifestacją spotkania Mosze z Haszem po Chet Ha-Egel. Moshe Rabbeinu wspiął się na górę sam, bez pomocy nikogo innego. W ramach Zbliżenia Haszem pozwolił Mosze doświadczyć Szechiny (Boskiej Obecności) w sposób nieporównywalny z żadnym innym człowiekiem. Szczyt wznoszenia Mosze zakończył się powstaniem nowego Luchos i udzieleniem boskiego przebaczenia; stało się to na Jom Kippur. Podobnie, w Jom Kippur, Kohen Gadol komunikuje się z Bogiem w otoczeniu ostatecznej świętości i prywatności, spotkanie odbywa się w miejscu Luchos i służy Zadośćuczynieniu za grzech. W ten sposób Kohen Gadol powtarza spotkanie Mosze z Bogiem na Synaju Na Jom Kippur. Cała wspinaczka Mosze Rabbeinu została przyspieszona przez Chet Ha-Egel i służyła do negowania jej skutków; tak więc replikacja tego wspinaczki, jak została uchwalona przez Kohen Gadol Na Jom Kippur, nie ośmiela się powoływać się na pamięć o Chet Ha-Egel. Dlatego Bigdei Lavan są wyjątkowym wymogiem dla służby w Kodesh HaKodashim na Yom Kippur.
—————————
rola Kohen Gadol (arcykapłana) w Jom Kippur Avodah (nabożeństwie Świątynnym) jest dość intrygująca. Halacha nakazuje, aby Kohen Gadol ofiarował byka jako Korban Chatas (ofiara za grzech) i wyznał (1) grzechy siebie i jego domowników oraz (2) grzechy Kohanim przed rzezią. Ten byk musi być również osobistą własnością Kohen Gadol; nie jest kupowany ze środków publicznych. Kohen Gadol następnie oferuje kozę jako Chatas w imieniu całego narodu. Po poświęceniu oba zwierzęta są splecione i spalone razem.
dlaczego byk jest zarezerwowany dla Vidui dla Kohen Gadol, jego rodziny i kolegów Kohanim i nie jest używany do spowiedzi w imieniu całego narodu żydowskiego? Dlaczego byk musi być osobistą własnością Kohen Gadol?
odpowiedź jest taka, że teshuva (pokuta) i kappara (przebaczenie) działają na dwóch poziomach: zarówno jednostki, jak i całej wspólnoty, w której Żydzi jako jeden organ publiczny błagają o Haszem i otrzymują wspólne przebaczenie. Osobista ofiara i spowiedź Kohen Gadol reprezentują proces teshuva i kappara jednostki; ofiara kozła symbolizuje teshuva z tzibbur (wspólnoty). Jesteśmy zobowiązani do zaangażowania się w obu poziomach teshuva na Yom Kippur. Co więcej, Bóg zachęca nas do skruchy i wzięcia odpowiedzialności za nasze własne czyny, a także nakazuje, abyśmy połączyli się z tzibburem i pokutowali za pośrednictwem publicznej Awody, która jest poświęcona wyjątkowej uwadze. Przeplatanie się byka i kozła odzwierciedla wzajemne powiązania teshuva jednostki i społeczeństwa, tak że musimy prosić Boga zarówno jako prywatnych obywateli, jak i członków społeczności żydowskiej jako całości. Ten dwupoziomowy system teshuvah jest podstawą Avodah i przebaczenia Na Jom Kippur.
—————————
pierwsza Miszna w Jomie przewiduje, że Kohen Gadol musi zostać odizolowany na jeden tydzień przed Jom Kippur, aby oczyścić się i przygotować do święta. Gemara porównuje to sekwestrowanie do pełnego tygodnia sekwestrowania i oczyszczenia Kohen, który spalił Parah Adumah przed wykonaniem tej micwy. Podstawą dla porównania jest to, że instrumenty publicznego oczyszczania muszą być nieskazitelne i nieskazitelne, aby reprezentować tzibbur i efekt taharah (oczyszczenia) dla niego. Parah Adumah i Kohen Gadol Na Jom Kippur są emisariuszami Klal Yisroel (narodu żydowskiego) dla osiągnięcia duchowego oczyszczenia. Jeśli ci emisariusze są niezdolni lub nawet w niewielkim stopniu nie mają własnej duchowej gotowości, nie zasługują na działanie jako przewodniki dla Boskiego wyposażenia tahary dla jego narodu. Tak więc musimy być zawsze świadomi, że aby pełnić jakąkolwiek rolę jako funkcjonariusze publiczni, konieczne jest najpierw oczyszczenie się, abyśmy mogli najskuteczniej być łącznikami kedusza (świętości) między Haszem a jego narodem.
—————————
Jom Kippur Avodah składa się z dwóch kóz. Pierwszy był Korban Chatas, jak wspomniano powyżej, a drugi został wysłany z klifu na jałowej pustyni. Ta druga Koza miała szkarłatną wstążkę przyczepioną do swoich rogów, a oddzielny fragment tej wstążki był również przywiązany do szczytu urwiska, gdzie Koza była prowadzona. Kiedy Koza dotarła do celu, wstążka na klifie zmieniła kolor na biały, wskazując, że Haszem przebaczył swemu ludowi. Co symbolizuje druga koza i wstążka?
Chazal (nasi mędrcy) zauważyli, że przebaczenie jest darem Bożym. Zdolność do zniknięcia grzechów jest nielogiczna i niemożliwa pod względem ludzkim; tylko Bóg może dokonać takiego cudu. To jest przesłanie kozła. Koza zostaje odrzucona, by nigdy więcej jej nie zobaczyć, w miejscu, które zapewnia jej nieodwracalne usunięcie i zniszczenie. Wstążka spontanicznie staje się biała; ani osoba prowadząca kozę, ani nikt inny nie jest zaangażowany w zmianę koloru; jest to wyraźnie boski efekt. Tak więc grzechy raz złowieszcze znikają, a Bóg oczyszcza nas wbrew ludzkiej logice i możliwościom. To jest cud Jom Kippur.
