My, amerykańscy rodzice, nie chcemy trzymać się Naszych Dzieci. Obawiamy się, że ich emocjonalnie okaleczymy, a sami nie „przeżyją”. Większość z nas nie zakłada, że nasze dzieci będą nas wspierać, gdy będziemy Starzy, i większość z nas nie śmie oczekiwać, że żyć z nimi, gdy nie możemy już dbać o siebie. Nie wymagamy od naszych dzieci żadnych konkretnych zobowiązań poza niejasno zdefiniowanym szacunkiem, który obejmuje zakopanie nas. Na starość często staramy się prosić ich jak najmniej, woląc niezależność od ” bycia ciężarem.”
Większość Koreańczyków uważa to za oszałamiające i nieludzkie. Większość nie zgodziłaby się, że oni, jako jednostki, powinni myśleć o sobie jako o osobach oddzielonych od swoich rodziców i rodzin. Bliskie więzi rodzinne i zależności cenione tak wysoko w Korei mogą wydawać się nam niezdrowe; uważamy, że poczucie autonomii dziecka jest konieczne dla zdrowia psychicznego. Dla Koreańczyków taka Autonomia nie jest cnotą. „Życie,w którym ego jest autonomiczne, oddzielne, dyskretne i samowystarczalne,zbyt zimne, bezosobowe, samotne i nieludzkie.”*
dzieci zaciągają dług wobec rodziców, którzy je urodzili i wychowywali. Dług ten kryje się za ideą synowskiego obowiązku: traktowanie rodziców z szacunkiem przez cały czas, dbanie o nich na starość, opłakiwanie ich podczas odpowiednich pogrzebów i odprawianie dla nich ceremonii po ich śmierci. Jednak nawet wypełnienie tych obowiązków nie wystarczy, aby spłacić dług rodzicom. Pełna spłata wiąże się również z posiadaniem dzieci i utrzymaniem ciągłości linii rodzinnej. Ciągłość rodziny jest więc faktem biologicznym, który społeczeństwo ludzkie, zgodnie z prawem naturalnym, powinno odzwierciedlać.
egzystencja człowieka nie zaczyna się od punktu odcięcia zwanego narodzinami. Nie kończy się też śmiercią jako końcówką. Część z niego jest w ciągłej biologicznej egzystencji od jego pierwszego przodka. Część z niego żyje, istnieje, z każdym z interweniujących przodków. Teraz on istnieje jako część tego kontinuum. Po jego śmierci, oprócz niego nadal istnieje tak długo, jak jego biologiczni potomkowie nadal żyją.*
Koreańczycy włączają fakt ciągłości biologicznej do swojego życia rodzinnego zgodnie ze starożytnymi ideami narodzin i poczęcia. Tradycyjnie uważano, że matki produkują mięso swoich dzieci, a ojcowie dostarczają kości. Ponieważ kości wytrzymują dłużej niż ciało, pokrewieństwo przez samce było uważane za bardziej wiążące niż przez samice.Nawet dzisiaj mężczyźni przekazują przynależność do swojego klanu swoim dzieciom,podczas gdy kobiety nie. Tak więc, chociaż matczyni kuzyni mogą się żenić,nikt z żadnym stopniem pokrewieństwa przez mężczyzn, bez względu na to,jak daleko, nie może. Bardziej niż Japończycy i Chińczycy, Koreańczycy stosują się do tradycjikonfucjańskie zasady organizacji rodziny. Konfucjusz (VI w.C.), a jego zwolennicy nauczali, że tylko kraj, w którym życie rodzinne jest harmonijne, może być spokojny i dostatni. Państwo, a właściwie wszechświat, było wielką rodziną-z chińskim cesarzem, patriarchalnym łącznikiem z siłami kosmicznymi (poprzez odprawiane przez niego rytuały) i koreańskim królem jego młodszym bratem. Ta koncepcja uniwersytetów ciepłe uczucia przywiązania i zależności generowane w rodzinie do wszystkich relacji międzyludzkich. Konfucjanie celebrowali ten związek symbolem mniejszych kręgów w większych, coraz szerszej sferze relacji międzyludzkich, od jaźni, przez rodzinę, przez społeczeństwo, aż po wszechświat.
Więzy krwi sprawiają, że uczucia są spontaniczne wśród krewnych. Nawet zwierzęta i ptactwo dzielą tę umiejętność z ludźmi. Pokrewieństwo dostarcza podstawowego kontekstu interpersonalnego, w którym dziecko uczy się dawać i otrzymywać uczucia z innymi istotami ludzkimi. Dzięki temu przygotowaniu dziecko rozszerza swoją sieć ludzkich interakcji z osobami spoza rodziny. Osoba, która jest zdolna do silnego zaangażowania emocjonalnego z innymi, jest uważana za posiadającą duże człowieczeństwo. Intensywne emocje oznaczają silne zaangażowanie interpersonalne. Uczucie ogrzewa nawet serce dead.It łagodzi odrętwienie komory grobowej. *
tradycyjna rodzina
chociaż Koreańczycy uważali związki krwi za naturalne i idealne punkty wyjścia do dobrych relacji poza rodziną, nigdy nie zakładali, że szczęśliwe życie rodzinne powstało spontanicznie. Harmonia i płynny przepływ uczuć były postrzegane jako rezultat właściwej patriarchalnej regulacji kobiet i dzieci. Rodzina powinna być prowadzona jako „życzliwa monarchia”, najstarszy mężczyzna jako głowa rodziny. Synowie pozostali w domu po ślubie, natomiast córki zamieszkały z rodzinami swoich mężów.
chociaż historycznie młodsi synowie i ich żony ostatecznie rozstali się z rozszerzonymi rodzinami po kilku latach małżeństwa, mieszkali w pobliżu, społecznie zależni od swoich dziadków, ojców i starszych braci. Najstarsi synowie udali się do przywództwa rodziny i odziedziczyli większość majątku. Nie opuszczali swoich przedłużonych rodzin, ponieważ byli odpowiedzialni za swoich starszych rodziców. Po śmierci rodziców najstarsi synowie przestrzegali złożonych ograniczeń żałobnych przez okres od roku do trzech lat i prowadzili coroczne uroczystości żałobne dla swoich rodziców i innych członków rodziny. Dopóki byli synowie, którzy przejmowali przywództwo rodzinne po śmierci ojców, rodziny były utrzymywane bez końca.
małe dzieci w Korei były (i są) pobłażliwe; trening w toalecie był odprężony, a dyscyplina zaczęła się znacznie później niż w amerykańskich rodzinach.Koreańczycy uważali, że nie ma sensu dyscyplinować dzieci, zanim nie osiągną wieku wystarczającego do rozumowania. Zanim jednak dziecko osiągnęło sześć lub siedem lat, zaczęto poważnie szkolić: rodzice zaczęli ścisłe oddzielanie dziewcząt od chłopców, zgodnie z etyką konfucjańską, a oni uczyli dzieci, aby używały pełnego szacunku głosu do tych starszych lub bardziej znaczących społecznie.
zanim osiągnął siedem lat, chłopiec wiedział, że musi używać pełnego szacunku sposobu mówienia do starszego brata i wiedział, że nie uczynienie tego spowoduje szybką i pewną karę. Chłopcy z większości rodzin uczyli się czytać i pisać rodzimego koreańskiego alfabetu (Han ’ Gul), a w wielu rodzinach również czytać i pisać Klasycznego Chińskiego. Dziewczęta były jednak uważane za „outsiderów,którzy opuszczą rodzinę”, a większość nie nauczyła się czytać ani pisać nawet alfabetu koreańskiego. Dziewczyna w wieku siedmiu lat zwykle wiedziała, że jej pozycja w rodzinie jest gorsza niż jej bracia, ponieważ kiedy wyszła za mąż, opuściła rodzinę.
w starym systemie rodzinnym rodzice aranżowali małżeństwa bez zgody swoich dzieci, zarówno kobiet, jak i mężczyzn. Ponieważ córki opuściły rodziców, aby zamieszkać z rodzinami mężów, małżeństwo było dla nich często traumatyczne. Nowe żony oczywiście próbowały zadowolić swoich mężów, ale co ważniejsze, musiały zadowolić swoje teściowe.Teściowa skierowała nową żonę do prac domowych i miała prawo odesłać pannę młodą do domu w niesławie, jeśli panna młoda poważnie ją niezadowoly. Czasami ta regulacja była trudna dla panny młodej. Zabawne Koreańskie przysłowie mówi, że nowa panna młoda musi być ” trzy lata głucha, trzy lata głupia i trzy lata ślepa.”Oblubienica nie powinna być zdenerwowana przez besztanie, lepiej w ogóle nie słyszeć. Nie powinna tracić panowania nad sobą i mówić rzeczy, których później może żałować, lepiej w ogóle nie mówić. Skoro nie powinna krytykować niczego w swoim nowym domu, lepiej, żeby była ślepa. Większość synowych dostosowała się do nowego życia, ponieważ większość teściowych cieszyła się z dobrej synowej, która pomoże w pracach domowych. Gdy synowa urodziła syna, jej miejsce w rodzinie było bezpieczne.
Konfucjański ideał ścisłej separacji mężczyzn i kobiet doprowadził do podziału pracy na pracę wewnętrzną i zewnętrzną. Mężczyźni pracowali na zewnątrz, zajmując się dużymi uprawami polowymi, podczas gdy kobiety pracowały wewnątrz, wykonując prace domowe, przędzenie, tkanie i gotowanie. Biedne kobiety nie miały innego wyboru, jak pracować w polu, przynajmniej od czasu do czasu, ale im bardziej elitarna rodzina, tym bardziej prawdopodobne jest, że jej kobiety będą widziane poza domem. Tradycyjni Koreańczycy chwalili skromną szlachciankę, która zmarła w płonącym domu, zamiast zostawiać ją w odosobnieniu.** Królowa Inhyon, model kobiecej skromności przez dwa wieki, ukryła się w swoich prywatnych pokojach po niesłusznej detronizacji.
chociaż ten podział pracy był kwestią zasad dla elit, zwykli ludzie uznali go za kwestię praktycznego przetrwania. W gospodarstwach rolnych podział wewnątrz-zewnętrzny działał dobrze; kobiety mogły przebywać w domu z dziećmi podczas pracy. Ale tam, gdzie ten podział pracy osłabiał przetrwanie ekonomiczne, przyjęto inne podziały-mimo utraty statusu rodziny w odbieganiu od ideału konfucjańskiego. Na przykład w wioskach rybackich na wyspach u południowych wybrzeży Korei role męskie i żeńskie były regularnie odwrócone. W tych obszarach nierolniczych kobiety zapewniały dochód rodzinie, nurkując w poszukiwaniu wodorostów, skorupiaków i innych produktów spożywczych. W innych częściach Korei kobiety czasami zarabiały na życie jako szamanki, specjaliści religijni, którzy dbali o duchowe dobro swoich klientów, odprawiając dla nich ceremonie.*** W obu przypadkach, gdy kobiety zapewniały większość dochodu rodziny, role mężczyzn i kobiet mogły zostać odwrócone, gdy mężczyźni w domu i kobiety kierują rodziną.
zmiany w strukturze rodziny od 1960
po wyzwoleniu od Japończyków w 1945 roku koreańscy uczeni i prawnicy zrewidowali strukturę prawną Korei. Zmienili prawo rodzinne, jak również handlowe, aby dostosować relacje bardziej dostosowane do społeczeństwa przemysłowego, które chcieli zbudować. Teraz większość Koreańczyków mieszka w miastach i pracuje w fabrykach lub dużych firmach i nie uprawia już rolnictwa. Duże, rozbudowane rodziny, które nie mieszczą się w zatłoczonych miejskich mieszkaniach, są trudne do utrzymania. Ponieważ ludzie często przemieszczają się w poszukiwaniu pracy, najstarsi synowie często nie mogą mieszkać z rodzicami. Nowy Kodeks Cywilny z 1958 r. wprowadził zmiany sprzyjające tym nowym Warunkom. Zasadniczo nowy kodeks osłabiał władzę głowy rodu i wzmacniał relacje mąż-żona.
dziś szef domu nie może określić, gdzie mieszkają członkowie rodziny. Najstarszy syn może teraz opuścić dom wbrew woli ojca. Mężowie i żony mają prawo decydować o wychowaniu i karaniu dzieci. Dzieci mogą decydować o własnych małżeństwach, a pozwolenie rodziców nie jest wymagane, jeśli są pełnoletnie. Młodsi synowie opuszczają rodziców, aby tworzyć własne rodziny po ślubie, a głowa domu nie ma już prawa do zarządzania całym majątkiem rodzinnym. Od czasu wprowadzenia w życie nowego Kodeksu Cywilnego Wszystkie dzieci mają równe roszczenia do majątku rodziców.
system małżeński zmienił się już po ii wojnie światowej. niektóre rodziny pozwalały dzieciom spotykać się i zatwierdzać przyszłych małżonków. Doświadczenie Polityka Kim Yongsama w latach 50. jest typowe dla małżeństw wśród nietradycjonalistów, jeszcze przed nowelizacją Kodeksu prawnego.
Kim wspomina, że jego rodzina wysłała mu zwodniczy telegram informujący go, że jego ukochany dziadek umiera. Wracając do domu, Kim odkrył, że został zwabiony w pułapkę. Rodzina zmusiła go do pełnienia obowiązków najstarszego syna i natychmiastowego ślubu. Niechętnie zgodził się iść z przyjacielem rodziny, który zaaranżował wizyty w domach przyszłych panien młodych-trzy nad ranem, trzy po południu. Kobieta, którą ostatecznie poślubił, zaimponowała mu umiejętnością rozmowy z Dostojewskim i Hugo. Rodzice Kim byli Liberalni, ale w ciągu ostatnich 30 lat dzieci zyskały jeszcze większą kontrolę nad tym, z kim się żenią.
miłosne mecze nie są już mile widziane, ale zaaranżowane małżeństwa są wciąż bardziej powszechne. Pary i ich rodzice mają formalne spotkania, aby się nawzajem powiększyć. niektórzy przechodzą dziesiątki takich spotkań przed znalezieniem partnera. Nawet pary, które biorą ślub z miłości, często proszą rodziców o zorganizowanie małżeństwa w celu przestrzegania tradycyjnej dobrej formy.
zaaranżowane małżeństwa nadal są popularne, ponieważ młodzi mężczyźni i kobiety w Korei uważają, że swobodne kontakty towarzyskie są niezręczne i często czują, że brakuje im doświadczenia, aby wybrać własnych partnerów. Chociaż dorywczo randki jest teraz bardziej powszechne, większość interakcji między młodymi mężczyznami i kobietami występuje w grupach. Wyszukane gry, takie jak loterie, są czasami używane do dopasowania ludzi; młodzi Koreańczycy znaleźć potencjalne odrzucenie zaangażowane w proszenie o randkę przytłaczające. Zaaranżowane małżeństwa również wydają się bezpieczne, ponieważ pośrednik wyraźnie ocenia pochodzenie społeczne panny młodej i pana młodego. Po zaręczynach para będzie się umawiać, aby dobrze się znali przed ślubem. Ten wzór jest tak powszechny, żekoreanie zakładają, że młoda para, która regularnie się spotyka, będzie małżeństwem.
badanie dużego miasta Taegu przeprowadzone w latach 70.wykazało, że 83% młodych małżeństw miało zaaranżowane małżeństwa. Mężowie w zaaranżowanych małżeństwach i zakochanych zapałkach byli mniej więcej tak samo zadowoleni. Żony w miłosnych zapałkach były tylko nieco bardziej zadowolone niż te w zaaranżowanych małżeństwach.
pomimo ostatnich zmian, podstawowe cechy tradycyjnej rodziny koreańskiej pozostają. Każda osoba w rodzinie nadal ma jasno określoną rolę, każda jest zależna od innych w jednostce rodzinnej.Koreańczycy dostosowują swoje tradycyjne idee duchowej i biologicznej współzależności w rodzinie do nowych warunków. Współczesne opowiadanie „cierpienia dla Ojca i syna” autorstwa Han Keun-Chana ilustruje specyficzny przypadek. Ojciec odbiera syna wracającego z koreańskiego War.At na stacji kolejowej ojciec widzi, że synowi amputowano jedną z nóg. Sam ojciec stracił rękę podczas pracy przymusowej pod Japończykami. Idąc do domu przychodzą do strumienia. Ojciec obciąża syna na plecach i jedną ręką, trzyma jedną nogę syna i szepcze: „rób, co możesz, siedząc, a ja zrobię, co mogę, biegając.”****
rodzina nadal zachowuje męską głowę domu. Dziedziczenie przywództwa rodzinnego nadal trwa przez linię ojca, a synowie nadal dziedziczą więcej majątku niż córki. Dzieci, zwłaszcza najstarsi synowie, są nadal prawnie odpowiedzialni za opiekę nad starszymi rodzicami. Podział pracy w rodzinie pozostaje zasadniczo taki sam jak przed 1958 r. Mężczyźni zarabiają na życie, a kobiety dbają o Dom i dzieci. Nawet gdy żony pracują poza domem, mężowie zwykle uważają, że pomoc w pracach domowych jest kłopotliwa, a socjologowie odkryli, że rzadko zdarza się to mężom, chociaż niektórzy młodsi pomagają. Jednak nawet gdy idziemy do prasy, sytuacja w Korei szybko się zmienia, coraz więcej kobiet kończy studia i pracuje poza domem. Zmiana ta nie może nie wpłynąć dramatycznie na podział pracy, zwłaszcza na obszarach miejskich.
struktura lub rodzina pozostaje tylko ze zmianami peryferyjnymi, bardziej znaczącymi zmianami w potentii, ponieważ podstawowe wartości konfucjańskie, które ją ukształtowały, są nadal wielką siłą w życiu koreańskim.
uwagi
* Patrz Hahm Pyong-choon, „the Challenge of Westernization,” Korean Culture, Vol. 3, Nr 1, Marzec 1982.
** Patrz Laurel Kendall, „Suspect Saviors of Korean Heaths and Homes”, Asia, Vol. 3, Nr 1, Maj/Czerwiec 1980.
*** Zobacz Youngsook Kim Harvey, Six Korean Women: the Socialization of Shamans. St. Paul: West Publishing Company, 1979.
**** Patrz Hwang Soon-won, „a Glimpse of Humour in Korean Literature”, inHumour in Literature East and West, Seul: P. E. N. InternationalCongress, 1970.
Autor: Clark W. Sorenson.
