przez lata często pytali mnie—zarówno przyjaciele, jak i Koledzy—czy odczuwam „lukę”, rodzaj rozdźwięku między tym, co robię, a tym, kim jestem. Rozumiem przez to, że oznaczają one rozdźwięk między faktem, że jestem Afroamerykaninem a tym, że jestem kimś, kto przez wiele lat studiował i nauczał buddyzmu tybetańskiego. Przyznaję, że jestem pewną anomalią. Ale nie wydawało mi się to anomalne; w końcu jest to moje życie. To ja i to właśnie robię.
dopiero niedawno zacząłem zastanawiać się, jakie szczególne korzyści mogą wyniknąć z mojego stwierdzenia tej „niezwykłej ” lub” anomalnej ” kombinacji okoliczności. Ale dla kogo? Jedną oczywistą odpowiedzią, jak mi się wydaje, jest to, że moje działanie może być korzystne dla innych Afroamerykanów i innych kolorowych ludzi. Co więcej, dodając mój głos do takich dyskusji, może się okazać, że istnieje pewna korzyść dla „amerykańskich buddystów”, a szerzej dla zachodnich buddystów.
przez lata z pewnością zdarzało się, że inne osoby koloru podchodziły do mnie na różnych buddyjskich spotkaniach i mówiły mi: „tak się cieszę, że się rozejrzałem i zobaczyłem cię tutaj!”Jest to sposób na potwierdzenie własnego wyboru, aby tam być, sposób na to, aby nie zostać wciągniętym lub odrzuconym przez bycie „drugim”, sposób na znalezienie rozsądku na scenie. Biali Amerykanie nie zdają się jeszcze zrozumieć, że biorąc pod uwagę historię społecznie zmarginalizowanych ludzi w tym kraju, ilekroć znajdujemy się w przestrzeniach, w których jesteśmy wyraźnie w mniejszości, mamy naturalną tendencję do strachu, strzeżenia i nieufności.
to, że Ośrodki buddyjskie w tym kraju nie prowadziły „polityki otwartych drzwi” wobec kolorowych ludzi, jest faktem tak dobrze znanym, że jest to niemal oczywiste. Niektórzy ludzie od kilku lat zauważają brak ludzi koloru. W 1988 roku Sandy Boucher postawiła sprawę dość bez ogródek, kiedy obracając kierownicą scharakteryzowała liczbę osób urodzonych w Ameryce Północnej, oddanych buddyzmowi jako ” w przeważającej mierze białych i średniej lub wyższej klasy średniej.”Wydaje się jednak, że niewiele jest otwartych dyskusji na temat tego, dlaczego tak się dzieje lub jak sytuacja może się zmienić.
ponownie, po zauważeniu, że jedyną szkołą buddyzmu w Ameryce, która może pochwalić się stosunkowo dużą liczbą kolorowych ludzi, jest Nichiren Shoshu z Ameryki (NSA), Boucher stwierdził:
Wiele osób w świecie amerykańskich buddystów chwieje się Nichiren Shoshu, widząc to jako pseudoreligię, w której ludzie „śpiewają, aby zdobyć Cadillaca”, i są odpychani przez agresywną taktykę rekrutacji Nichiren. Mówi się również, że Nichiren jest „polityczny” w jakiś źle zdefiniowany, ale prawdopodobnie złowrogi sposób … ludzie w Nichiren śpiewają, aby dostać samochód, dom, pracę, lepsze życie. Prawdą jest również, że większość ludzi w tym kraju praktykujących Inne formy buddyzmu ma już dostęp do tych rzeczy i dlatego może wygodnie zdecydować się na wyrzeczenie się ich.
nie jestem ani członkiem, ani orędownikiem buddyzmu NSA. Uważam jednak, że ich sukces w przyciąganiu kolorowych ludzi do swoich grup czyni ich godnymi studiowania, a pod pewnymi względami, być może nawet godnymi modeli. Organizacje NSA zrobiły w szczególności dwie rzeczy, które wpływają na ich bardziej zróżnicowaną społeczność członków: (1) centra NSA znajdują się w dużych obszarach miejskich i przyciągają bardziej zróżnicowanych naśladowców; oraz (2) rytualne praktyki, które są zalecane członkom, są proste. Oprócz obowiązkowej recytacji mantry Nam-myoho-renge-kyo, Pismo Święte i modlitwy są recytowane w języku angielskim.
ostatnio Koreański Mistrz Zen Samu Sunim zauważył w wywiadzie:
My, buddyjscy nauczyciele-ci z nas, którzy przybyli z Azji – jesteśmy jak przeszczepione lotusy. Wielu z nas to uchodźcy. Tutaj znajdujemy się na rynku—jako handlarze Dharmy, można by rzec. Jestem zaniepokojony tym, że ruch Zen staje się bardziej dostępny dla zwykłych zwykłych ludzi.
warto zauważyć, że z tego, co wiem, zawsze były to kobiety lub „etniczne”, to znaczy Azjatyccy buddyści, którzy zauważyli niewłączność różnych buddystów w społeczeństwach zachodnich. Zachodni ludzie nie zauważyli. To samo w sobie może coś powiedzieć. Ilekroć poruszyłem ten temat, powiedziano mi: „ale buddyści nie prozelityzują! Nigdy tego nie robili.”Historycznie jednak nie jest to do końca prawda. Z wyjątkiem trzymiesięcznej „pory deszczowej”, najwcześniejszym buddyjskim żebrakom kazano nieustannie podróżować i szerzyć wiarę.
kiedy niektórzy ludzie pytają mnie, czy czuję „przepaść” między tym, kim jestem, a tym, co robię, wydaje mi się, że naprawdę pytają: „co Buddyzm oferuje każdemu Afroamerykanowi?”Jest to uzasadnione pytanie, które uważam za godne prawdziwego rozważenia. Odpowiadając najprościej, uważam, że buddyzm oferuje nam metodologię zwiększania naszej pewności siebie. Jest to szczególnie prawdziwe w odniesieniu do różnych form buddyzmu tantrycznego, ponieważ Buddyzm tantryczny ma na celu jedynie całkowitą transformację naszego zwykłego i ograniczonego postrzegania tego, kim jesteśmy jako istoty ludzkie.
Buddyzm oferuje nam metodologię zwiększania naszej pewności siebie.
miałem wielkie szczęście, że byłem bliskim uczniem Lamy Thubten Yeshe. Spotkaliśmy się w Nepalu jesienią 1969 roku. Lama Jesze uprzejmie przyjął mnie jako swojego ucznia i byłem zaszczycony, że wybrał nazywanie mnie swoją „córką”.”Kiedy patrzę wstecz na piętnaście lat, kiedy Lama Yeshe był moim nauczycielem, widzę zaufanie jako jego główne Nauczanie—nie tylko dla mnie, ale dla niezliczonych innych, którzy przez lata przychodzili do niego po wskazówki. Rzeczywiście, kiedy Lama Jesze omawiał podstawowe nauki buddyzmu tantrycznego-tak prosto, tak elokwentnie i tak dogłębnie we wstępie do Tantry—sformułował tę ideę całkiem wyraźnie. Tutaj podaję tylko kilka przykładów:
zgodnie z buddyjską tantrą pozostajemy uwięzieni w kręgu niezadowolenia, ponieważ nasz pogląd na rzeczywistość jest wąski i duszący. Trzymamy się bardzo ograniczonego i ograniczającego poglądu na to, kim jesteśmy i czym możemy się stać, w wyniku czego nasz obraz siebie pozostaje opresyjnie niski i negatywny, a my czujemy się zupełnie nieadekwatni i beznadziejni. Dopóki nasza opinia o nas samych jest tak nieszczęśliwa, nasze życie pozostanie bez znaczenia.
jedną z podstawowych praktyk na wszystkich poziomach Tantry jest rozpuszczanie naszych zwykłych koncepcji samych siebie, a następnie, z pustej przestrzeni, w której te koncepcje zniknęły, pojawiają się w chwalebnym ciele światła bóstwa: przejaw zasadniczej jasności naszej najgłębszej istoty. Im bardziej ćwiczymy postrzeganie siebie jako medytacyjnego bóstwa, tym mniej czujemy się związani zwykłymi życiowymi rozczarowaniami i frustracjami. Ta boska samo-wizualizacja upoważnia nas do przejęcia kontroli nad naszym życiem i stworzenia dla siebie czystego środowiska, w którym nasza najgłębsza natura może być wyrażona. . . . Jest to prosta prawda, że jeśli zidentyfikujemy siebie jako zasadniczo czystych, silnych i zdolnych, faktycznie rozwiniemy te cechy, ale jeśli nadal będziemy myśleć o sobie jako o tępym i głupim, tym się staniemy.
zdrowie ciała i umysłu to przede wszystkim kwestia naszego wizerunku. Ci ludzie, którzy źle o sobie myślą, z jakichkolwiek powodów, stają się, a następnie pozostają nieszczęśliwi, podczas gdy ci, którzy potrafią rozpoznać i wykorzystać swoje wewnętrzne zasoby, mogą przezwyciężyć nawet najtrudniejsze sytuacje. Joga bóstwa jest jednym z najgłębszych sposobów podnoszenia naszego obrazu siebie i dlatego tantra jest tak szybką i potężną metodą osiągnięcia spełnienia naszego ogromnego potencjału.
to nie jest tylko moja interpretacja poglądu Lamy Jesze. Pewnego razu, kiedy Lama Yeshe odwiedzał Kalifornię, zabrałem go na wykład Angeli Davis. Przemawiała pewnego popołudnia w kamieniołomie na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz, kampusie. Lama Yeshe był wyraźnie podekscytowany widząc i słuchając wypowiedzi Davisa. Kilka razy podczas jej przemówienia, z zaciśniętą pięścią, powiedział głośno: „tak powinno być: silny i pewny siebie jak ta pani!”
Boska wizualizacja siebie upoważnia nas do przejęcia kontroli nad naszym życiem.
jednak żadna z wielkich korzyści, jakie oferuje tantryczna praktyka medytacyjna, nie może być doświadczona i zrealizowana przez „zwykłych, zwykłych ludzi”, jeśli ci ludzie nie słyszą o tym i nie mają szansy spróbować tego dla siebie—krótko mówiąc, jeśli nauki nie są dostępne. I tak długo, jak praktyka buddyjska jest postrzegana i pakowana jako towar—jak wiele innych towarów na Zachodzie—pozostanie niedostępna dla wielu ludzi. I tutaj wydaje się jasne, że kwestia dostępności dotyczy klasy, a nie—przynajmniej niekoniecznie—rasy. Aby studiować i praktykować Buddyzm w Ameryce, absolutnie niezbędne są dwa warunki: pieniądze i czas wolny.
spotkałem tybetańskich lamów, ponieważ byłem w stanie wyjechać do Indii (na w pełni opłaconym stypendium) na mój młodszy rok studiów. Byłem częścią fenomenu Zachodnich studentów podróżujących na tajemniczy Wschód pod koniec lat 60.; częścią niesławnej kontrkultury lat 60. Nie spotkałbym Tybetańczyków, gdybym nie mógł podróżować na wschód. Nie byłbym teraz w stanie uczęszczać na buddyjskie odosobnienia medytacyjne ani pozwolić sobie na nie, gdyby nie to, że mam taką pracę, jaką wykonuję, zarówno pod względem bezpieczeństwa finansowego, jak i obfitego urlopu i okresów przerwy, jakie zapewnia.
Tybetańczycy natychmiast mnie przyjęli i zobaczyłem w nich przyjazną rodzinę współczujących i wykwalifikowanych ludzi, którzy, jak sam postrzegałem siebie, byli uchodźcami. Wkrótce dowiedziałem się, że Tybetańczycy posiadali wiedzę i mądrość, których pragnąłem—wiedzę o metodach radzenia sobie z frustracjami, rozczarowaniami i gniewem oraz o rozwijaniu prawdziwego współczucia. Rzeczywiście, ich istoty odzwierciedlały to. Cierpieli niezliczone trudności, byli nawet zmuszeni do ucieczki z kraju. Dzieliliśmy się, wydawało mi się, doświadczeniem głębokiej historycznej traumy. Jednak radzili sobie całkiem dobrze, zdając się posiadać rodzaj duchowej zbroi, której mi brakowało. Osobisty przykład Lamy Jesze zainspirował mnie, a jego współczucie skłoniło go do powierzenia mi niektórych nauk tantrycznych. Przyszedłszy osobiście, aby zobaczyć korzyści płynące z takich nauk, chciałbym, aby były one rozpowszechniane znacznie szerzej niż obecnie.
kiedyś Lama Yeshe spojrzał na mnie przenikliwie, a następnie zauważył: „życie z dumą i pokorą w równych proporcjach jest bardzo trudne!”W tym momencie wydawało mi się, że położył palec na jednym z najgłębszych problemów, przed którymi stają wszyscy Afroamerykanie: wielka trudność przejścia przez doświadczenie 250 lat niewoli, podczas których człowiek był na każdym kroku kwestionowany i degradowany, a mimo to przez to wszystko zachowywał silne poczucie człowieczeństwa i pragnienie, aby stać wysoko, z godnością i miłością do siebie, aby uważać się za człowieka równego wszystkim innym.
to trauma niewolnictwa nawiedza Afroamerykanów w najgłębszych zakamarkach ich dusz. To jest główny problem dla nas. Trzeba się tym zająć, nie zaprzeczać, nie zapominać, nie tłumić. W rzeczy samej, jego stłumienie i zaprzeczenie rani nas tylko głębiej, powodując akceptację ograniczonego, lekceważącego, a nawet odrażającego spojrzenia na siebie. Nie możemy iść naprzód, dopóki nie uporamy się poważnie ze wszystkimi negatywnymi skutkami tej traumy. Buddyzm tantryczny oferuje nam kilka narzędzi pomagających w realizacji tego zadania, ponieważ pokazuje nam zarówno jak dostać się do tych głębokich wewnętrznych ran, jak i jak je leczyć.
ale znowu, żadna z korzyści buddyjskiej Tantry nie może być rozpoznana, jeśli więcej Afroamerykanów i więcej kolorowych ludzi ogólnie nie ma do niej dostępu. Pozostaje więc pytanie: Jak zaradzić tej sytuacji? Ponieważ międzynarodowi przywódcy buddyjscy i ich amerykańscy odpowiednicy nadal prowadzą rozbudowane dialogi i konferencje, które koncentrują się na „buddyzmie i nauce”, „buddyzmie i Psychologii”, „buddyzmie i chrześcijaństwie” itd., wydaje mi się, że dobrze by im było poświęcić wysiłki na próbę uczynienia buddyzmu we wszystkich jego formach łatwiej dostępnym i dostępnym dla szerszego przekroju populacji amerykańskiej. W rzeczy samej, takie wysiłki poszłyby daleko w kierunku pomocy w pojawieniu się prawdziwie” amerykańskiego ” buddyzmu.
w końcu pytanie o to, co Buddyzm ma do zaoferowania Afroamerykanom i innym kolorowym ludziom, może nie być tak ważne, jak to, co tacy ludzie mają do zaoferowania Buddyzm w Ameryce. Nawet jeśli Afroamerykanie zaprzeczają, ze wstydu i zażenowania, okropnościom niewolnictwa, mają głęboką wiedzę o tym doświadczeniu w swoich kościach. Amiri Baraka, w swoim klasycznym tekście na temat afroamerykańskiego bluesa i jazzu, Blues People, wyraził to dobrze, myślę, kiedy napisał:
biedny Murzyn zawsze pamiętał siebie jako byłego niewolnika i używał tego jako podstawy wszelkich kontaktów z głównym nurtem amerykańskiego społeczeństwa. Czarny człowiek z klasy średniej opiera swoje istnienie na beznadziejnej hipotezie, że nikt nie powinien pamiętać, że przez prawie trzysta lat w Ameryce było niewolnictwo, że biały człowiek był mistrzem, czarny niewolnikiem. Ta wiedza jest jednak u podstaw legalnej czarnej kultury tego kraju. To właśnie ta wiedza, z towarzyszącymi jej Muzami samorozdzielenia, nienawiści do siebie, stoicyzmu i wreszcie kichotycznego optymizmu, informuje o tym, co najbardziej znaczące w muzyce afroamerykańskiej.
ta głęboka wiedza o próbie trzymania się człowieczeństwa w świecie mocno zaangażowanym w niszczenie go, dodaje pewnego rodzaju duchowego rezerwuaru siły, a jednocześnie jest tak uciążliwa. Duchowa odporność czarnych ludzi ma coś do zaoferowania nam wszystkim.
pierwsza szlachetna prawda buddyzmu prosi nas o” zrozumienie ” szlachetnej prawdy cierpienia. Oprócz nowości, egzotyki i estetycznej atrakcyjności różnych tradycji buddyzmu istniejących obecnie na amerykańskiej ziemi, To właśnie otrzeźwienie i realistyczne rozpoznanie naszego indywidualnego i zbiorowego cierpienia wyznacza prawdziwy początek buddyjskiej ścieżki. Fizyczna obecność ciemniejszych twarzy w ośrodkach buddyjskich będzie służyć zarówno skupieniu kwestii tego, co czyni nas wszystkich „Amerykanami”, jak i, miejmy nadzieję, pozwoli na pojawienie się bardziej swobodnej amerykańskiej ekspresji buddyzmu.
prawdziwi buddyści to przede wszystkim, jednym słowem, otwartość.
atmosfera wielu ośrodków buddyjskich może być spokojna dla większości ich stałych wyznawców, ale jest to odpychające dla niektórych „outsiderów”, którzy uważają słodycz i czułe głosy pudż i innych ceremonii za nieszczere. To tak, jakby niektórzy członkowie centrum właśnie wymienili jeden pretekst na inny. Dobrze pamiętam napomnienie Wielkiego Kalu Rinpocze, aby nigdy nie angażował się w takie udawanie. I nigdy nie zapomnę słuchania Alice „Turiya” Coltrane na uroczystości urodzinowej dla jej nauczyciela, czcigodnego hinduskiego guru Satchidanandy. Zaczęła hymn do Kryszny, uderzając swoją harmonijkę i śpiewając: „powiedziałem: ach, Om Bhagawata . . .”z całą siłą i mocą afroamerykańskiego chóru Baptystów! Moje własne serce radowało się, tak jak myślałem, że to jest naprawdę Dharma, która nadchodzi na zachód! Wyraźnie istnieje poczucie, w którym bardziej zróżnicowane członkostwo w centrach będzie wywoływać zmiany w rytuale i, być może, bardziej proste i uczciwe zachowanie.
nie zamierzam gloryfikować wiktymizacji ani szkalować obecnych praktykujących Buddyzm w Ameryce. Moim zamiarem było przedstawienie potrzebnych sugestii na temat tego, jak można rozpocząć zmiany. Istnieje przekonanie, że istnieje rozdźwięk między tym, co buddyści w Ameryce głoszą, a tym, co praktykują. Jedna z tych postrzeganych dysjunkcji obraca się wokół kwestii niewłączenia osób kolorowych do wydarzeń i członkostwa w organizacjach buddyjskich w tym kraju. Oczywiście, jeśli centra zachowują się tak, jakby ludzie koloru byli anomaliami w swoich okręgach, wtedy ludzie koloru z pewnością staną się takimi. Wydaje mi się, że zmiana takiego postrzegania (i działania, które je rozwijają) powinna leżeć u podstaw tego, o co chodzi prawdziwym buddystom: jednym słowem, otwartości. Innymi słowy, spokój i współczucie wobec wszystkich.
tak jak buddyzm w Ameryce zaczął ulegać przemianom w celu odnalezienia swojej amerykańskiej tożsamości—co w rzeczywistości jest sposobem na powiedzenie „odnaleźć się” w tej społecznej i geograficznej przestrzeni—do tego stopnia, że widział nieproporcjonalnie większą liczbę kobiet-nauczycielek Dharmy wyłaniających się tutaj, tak więc zmieni się na lepsze i stanie się bardziej sobą, gdy jego ogólna publiczność będzie bardziej reprezentatywna dla wszystkich Amerykanów. Oznacza to, że różne formy buddyzmu są oferowane swobodnie Amerykanom, niezależnie od pochodzenia rasowego i ekonomicznego.
