Sărbătorile, festivalurile, banchetele și cinele de nuntă abundă în Biblie și pe bună dreptate: părtășia de masă reprezintă comunitatea cea mai apropiată, mai ales poate în culturile tribale (atunci și acum); iar sărbătorile dau naștere la abundență, chiar și în vremuri de primejdie.
când oamenii sărbătoresc, ei sunt adesea capabili să împărtășească în moduri surprinzătoare, întâmpinându-i pe alții la masă. De mai multe ori, prietenii Africani mi-au dat echivalentul acarianului văduvei, împărtășind cu grație din sărăcia lor pentru a sărbători timpul nostru împreună.
deci, cum rămâne cu banchetul din textul nostru? Ea devine paradigmatică — un model sau un semn al tuturor sărbătorilor pe care Dumnezeu ni le rezervă — tocmai din cauza incertitudinii contextului său din cartea lui Isaia. Majoritatea savanților văd Isaia 24-27 (uneori numită „mica apocalipsă” a lui Isaia) Ca o unitate greu de fixat la un anumit moment și loc. Capitolele anunță speranța și judecata care vor veni „în acea zi” (de șapte ori în patru capitole) — și, ca și în cazul tuturor textelor „apocaliptice”, încercările de a determina ziua și ora nu numai că vor eșua, ci vor împiedica ascultarea mesajului textului către ascultătorii săi originali și către noi.
ca majoritatea materialelor profetice, textele sunt poezie, iar predicatorul / exegetul trebuie să le permită să fie exact așa: semne, imagini, metafore, indicii și exerciții de jucăuș și imaginație care ne lasă să intrăm în ceea ce face Dumnezeu fără a cere determinări prea exacte despre când și unde. (Dacă, pentru nici un alt motiv, decât că o astfel de determinare va face textele inaplicabile pentru unele ori și locuri de revendicarea le prea precis pentru un alt.)
deși sărbătoarea lui Isaia nu are un context istoric clar, are un context literar și asta contează pentru semnificația sa. Dacă citim textul dat în pericope, avem o judecată aprigă asupra „nemilosului „(de trei ori în versetele 1-5), urmată de banchetul abundenței pentru” toate popoarele ” (versetele 6-9).
deci, legea și Evanghelia? Dar textul continuă, chiar dacă pericopul nu, să pronunțe din nou judecata (judecată urâtă) asupra „Moabiților” (versetele 10b-12).
deci, lege, Evanghelie, lege? Nu ar trebui să încercăm să transformăm acest lucru într-un exercițiu în „relația corectă dintre lege și Evanghelie”, deoarece textul nu înseamnă să facem asta (într-adevăr, nu știe nimic despre o astfel de discuție), ci oferă o chiasmă de judecată/promisiune/judecată, unde vedem promisiunea glorioasă a lui Dumnezeu „înconjurată” de judecata celor răi.
cei răi pur și simplu nu vor părea să plece — nu aici, nu în Psalmul 23 (un alt banchet „în prezența dușmanilor Mei”) și nu în banchetul de nuntă al lui Matei, unde oaspetele fără îmbrăcăminte (fără a demonstra noua viață care ar trebui să vină dintr-o întâlnire cu abundența divină?) este respinsă fără menajamente. Petrecerile lui Dumnezeu (chiar dacă sunt atemporale) se întâmplă într-o lume reală, în care oamenii reali fac lucruri rele sau stupide și astfel, de fapt, se votează „în afara insulei.”
aș include cu siguranță versetul 10A în textul predicii. Închide secțiunea începută în versetul 6 (observați repetarea parantetică a „pe acest munte” în versetele 6 și 10a) și oferă o temă care leagă împreună judecata și promisiunea capitolului: „căci mâna Domnului se va odihni pe acest munte.”
este un lucru bun sau un lucru rău? Da! O verificare rapidă a concordanței va demonstra că „mâna Domnului” — acel simbol al puterii și prezenței active a lui Dumnezeu-este atât pozitivă, cât și negativă în Biblie (de fapt, mai des aceasta din urmă). Este puterea care întoarce înapoi Egiptenii (Exodul 9:3), care se întoarce împotriva unui Israel răzvrătit (1 Samuel 12:15), care simbolizează puterea brută a ceea ce Dumnezeu este de până la (nedrept?) în Iov (Iov 12:9-10); dar este și simbolul Milostivirii „puternice” a lui Dumnezeu (2 Samuel 24:14) și îl va îndruma pe Ioan Botezătorul în misiunea sa (Luca 1:66). Evrei are dreptate că „este un lucru înfricoșător să cazi în mâinile Dumnezeului Celui Viu” (Evrei 10:31); totuși, la fel este și Matei cu Asigurarea sa că atingerea mâinii lui Isus va da viață (Matei 9:18).
acesta este contextul literar/teologic pentru banchetul lui Isaia și contează. Nu că Dumnezeu este capricios („este bătrânul într-o stare bună astăzi?”), dar că lumea bună pe care Dumnezeu o dorește pentru „toate popoarele” înseamnă că cei care se comportă nemilos față de ceilalți și cei care, ca Moabul, refuză și disprețuiesc ospitalitatea față de ceilalți, se vor găsi excluși (propria lor alegere, de fapt).
Ah, dar în mijlocul acelei lumi tulburi, ce banchet! Poate că numai săracii pot aprecia cu adevărat sărbătoarea (la fel cum numai cei asupriți pot aprecia cu adevărat importanța înfrângerii asupritorilor). Pentru noi (cei mai mulți dintre noi, oricum), care suntem mai mult sau mai puțin bogați și în siguranță,” judecata” lui Dumnezeu devine o abstracție problematică, iar banchetul glorios („lucruri grase pline de măduvă” și „vin pe drojdie” RSV) devine o amenințare terifiantă de obezitate și dependență.
sa te bucuri de grasime, de maduva bogata si de vinul din abundenta este o promisiune dincolo de imaginatia lor pentru cei care rareori vad astfel de lucruri. Aceleași lucruri pot deveni respingătoare pentru cei care au zilnic problema prea mult, mai degrabă decât prea puțin. Pentru a aprecia textul, trebuie să recunoaștem nevoia noastră-întotdeauna o realitate, indiferent de bogăția noastră relativă după standardele lumii. Va depinde de predicator să traducă textul în promisiune pentru o anumită congregație (care, cu siguranță, poate include atât cei care au, cât și cei care nu au).
pentru bogați și săraci, moartea rămâne o problemă, desigur, așa că promisiunea înfrângerii de către Dumnezeu a acelui dușman final se va aplica tuturor. Această promisiune, de asemenea, nu este doar despre viața de apoi (deși se va mișca în această direcție în tradiția biblică), ci despre „Giulgiul” care ne acoperă întotdeauna — frica, durerea, micile morți care stau în calea vieții abundente pe care Dumnezeu o dorește pentru noi.
lipsa contextului istoric nu face ca acest text să fie „atemporal” în sensul că este pentru un viitor necunoscut, ci „atemporal” ca în „oportun” pentru fiecare generație. Aceasta este ceea ce vreau să spun prin „paradigmatic.”Aceasta este ceea ce Dumnezeu este de până la. Acesta este Dumnezeu. Aceasta este ceea ce Dumnezeu vrea pentru noi. O predică corect textuală despre aceste versete va proclama acest Dumnezeu și această promisiune astăzi-pentru ” toate națiunile.”
