den 29 juni 2008 skrev kardinal Francis Arinze, prefekt för Kongregationen för gudomlig tillbedjan och sakramentens disciplin, till presidenterna för alla biskopskonferenser och förbjöd användning av termen Yahweh i liturgin, särskilt i psalmer och Psalmöversättningar. Samma skäl bör också gälla för Yeshua det hebreiska namnet Jesus. Här är ett utdrag från det brevet till Biskopskonferenserna om Guds namn:
När I själva verket Paulus, när det gäller korsfästelsen, skriver att ”Gud har högt upphöjt honom och skänkt honom namnet som är över varje namn” (Fil 2:9), menar han inte något annat namn än ”Herre”, för han fortsätter med att säga, ”och varje tunga bekänna att Jesus Kristus är Herre” (Fil 2:11, jfr. Is 42: 8: ”Jag är Herren; Det är mitt namn.”) Tillskrivningen av denna titel till den uppståndne Kristus motsvarar exakt proklamationen av hans gudomlighet. Titeln blir faktiskt utbytbar mellan Israels Gud och Messias av den kristna tron, även om det inte är en av titlarna som används för Israels Messias. I strikt teologisk mening finns denna titel till exempel redan i det första kanoniska evangeliet (jfr. Mt 1: 20: ”Herrens ängel visade sig för Josef i en dröm.”) Man ser det som regel i Gamla Testamentets citat i Nya Testamentet (jfr. Apostlagärningarna 2: 20): ”Solen skall förvandlas till mörker. . . innan Herrens dag kommer ”(Joel 3: 4); 1 Peter 1:25: ”Herrens ord förblir för evigt” (Jes 40:8). Men i korrekt kristologisk mening, förutom den citerade texten i Filipperbrevet 2:9-11, kan man komma ihåg romarna 10:9 (”Om du bekänner med dina läppar att Jesus är Herre och tror på ditt hjärta att Gud uppväckte honom från de döda, kommer du att bli frälst”), 1 Kor 2:8 (”de skulle inte ha korsfäst härlighetens Herre”), 1 Kor 12:3 (”Ingen kan säga” Jesus är Herre ”utom genom den Helige Ande”) och den frekventa formeln om den kristna som bor ”i Herren” (Rom 16:2; 1 Kor 7:22, 1 Thes 3:8; etc).
Michael Marlowe har skrivit en utmärkt artikel värd reding i frågan om att översätta Guds namn. Det sista stycket i det bör kortfattat sammanfatta hans åsikt.
andra ”heliga namn” kulter lägger stor vikt vid användningen av tetragrammaton, och även på den förmodade hebreiska formen av Jesu namn, av skäl som inte alltid är tydliga. Vissa verkar tro att särskilda Hebreiska uttal av namnen på Gud och Kristus är ett tecken på den sanna kyrkan, och att det finns även något fel med att använda Graecized och Anglicized formen ”Jesus” i stället för ”Yeshua,” eller ”Jehoshua,” ”Yahshua,” eller vad uttal läggs fram som mest autentiska. Nya Testamentets författare brydde sig uppenbarligen ingenting om allt detta. Det härrör från dilettantish intresse Hebreiska att man ofta finner bland moderna pingstvänner, adventister, och andra oortodoxa människor, som vill ha att de ”återställa” något viktigt att sann kristendom genom att använda hebreiska namn och ord som författarna i Nya Testamentet inte känner något behov av att använda. Dessa hebreiska ord investeras sedan med sekterisk betydelse. Vi känner att deras önskan att använda ett annat namn för Gud är kopplad till en tendens att avvisa begreppet Gud i samband med historisk Kristen ortodoxi. Deras Jahve är inte vår Herre, deras Yeshua är inte vår Jesus, deras Messias är inte vår Kristus. Förmodligen ett orimligt intresse för att använda tetragrammaton innebär också samma vidskepliga tänkande som ledde vissa människor i antiken att använda det som ett magiskt ord, med tanken att Gudomens kraft kan kallas av den korrekta intonationen av hans namn. Detta hedrar inte Gud, det föraktar apostlarnas sed, och det skulle förmodligen inte ha tolererats av dem.
användningen av” Herren ” för att representera tetragrammaton kommer utan tvekan att fortsätta att vara normal i engelska bibelversioner. Apostlarnas exempel, bekräftat av två årtusenden av tradition, ska inte avsättas lätt. Intressen forskare som vill uppmärksamma användningen av namnet är tillräckligt betjänas av användningen av versaler som anger var tetragrammaton förekommer i den hebreiska texten.
efter att ha en grundlig studie bör vi lära oss att använda de exakta ursprungliga namnen på Gud inte bör betyda för oss. Den hebreiska rötter rörelsen bland kyrkor är till stor hjälp som påminner oss om de judiska rötter kristen religion, men vi bör vara noga med att inte falla i fällan av heliga namn kulter. Att överbetona vissa Guds namn skulle leda till liknande kätterier som ”sjunde dagen adventister” som överbetona viss Guds dag. Kan vara i den moderna världen under globalisering många icke-engelsktalande enkelt uttala George Bush, men det kanske inte har varit samma i gamla tider. Namn när de översätts till andra språk ändras på grund av språkliga skäl. Här är en liknande fråga som adresserar-varför omvandlar engelska översättningar ibland, men inte alltid, namn istället för att bara översätta dem?
