- 1 tillsammans med Mon State, Kachin State är en av de etniska stater där den huvudsakliga etniska gruppen är actua (…)
1befolkningen i Kachin State people beräknas utgöra cirka 3 procent av Myanmars totala befolkning, enligt preliminära resultat från folkräkningen 2014, även om inte alla områden kunde undersökas på grund av konflikten, och slutliga resultat har ännu inte offentliggjorts. Kachin-staten, som gränsar till både Indien och Kina, är landets nordligaste region och den längsta punkten från Yangon. De flesta medlemmar av Kachin etniska grupper finns i Kachin State även om deras närvaro också finns i Assam och Arunachal Pradesh, Indien, och i Yunnan, Kina. Ändå används etnonymen ”Kachin” endast för de populationer baserade i norra Myanmar, dvs Kachin State, den nordvästra delen av Shan State och Sagaing Division. I Kachin-staten bor Kachin-befolkningar tillsammans med Shan, Bamar och några Rakhine (särskilt i gruvområden som Hpakant) folk. Ättlingar till Nepalesiska, indianer och kineser kan också påträffas där. Trots sin politiska vikt är Kachin för närvarande en minoritet i Kachin-staten och står för cirka 38 procent av befolkningen; Bamar och Shan är de andra viktigaste etniska grupperna i regionen (Holliday 2010: 119).1
2aspekter av den lokala kulturen-som språk, religion och kulturella vanor – har reifierats för politiska ändamål, för att skapa en gemensam känsla av tillhörighet. Som med andra minoritetsgrupper i Myanmar bidrar dessa element till att forma identiteten. För politiska ledare erbjuder de, sedan skapandet av ett oberoende Myanmar, ett sätt att utveckla berättelser som i grunden skiljer sig från Bamar-folket. Etnisk identitet har använts för att cementera lokala makts legitimitet och för att upprätthålla en viss autonomi från staten. Väsentliga för det politiska sammanhanget är begrepp om Kachin-identitet och hur nära dessa begrepp är kopplade till politiska frågor och maktkampen.
Jinghpaw
som Antropologen Francois Robinne, chef för IRASEC, har noterat, när frågan om sin etniska grupp, en ”Jinghpaw” är mer benägna att säga att han eller hon är ”Kachin,” än en ”icke-Jinghpaw,” som skulle nämna sin egen undergrupp och, övergripande, vara mer tveksamma till att kallas ”Kachin”-inte bara för att det reifies dominansen av jinghpaw – gruppen men också för att termen uppfattas som härrör från brittiska och senare Burmesiska myndigheter (Robinne, 2007: 62-63). Landsomfattande, catch-all termen ”Kachin” har alltmer använts och jinghpaw dominans i representation av Kachin är uppenbar. Användningen av deras språk som ett gemensamt uttrycksmedel och prestige och rikedom hos vissa jinghpaw-klaner tenderar att sätta dem i en position med större makt i förhållande till andra Kachin sub-etniska grupper.
begreppet ” klan ”är fortfarande starkt korrelerat med begreppet” tillhörighet.”Det faktiska antalet klaner och Kachin etniska grupper (ofta kallad Kachin som ”stammar”) är fortfarande föremål för akademisk debatt på grund av kategoriernas porösa natur och förvirringen över klannamn, etnonymer och etniska grupper. Det sägs ofta att det finns fem huvudsakliga jinghpaw-klaner: Marip, Maran, Nhkum, Lahpai och Lahtaw. Dessutom finns det flera subetniska grupper som tenderar att känna igen sig själva, eller erkänns i vissa fall av externa observatörer, som Jinghpaw, inklusive Lisu, Zaiwa, Lawngwaw Lachid och Nung Lungmi (Robinne 2007: 64-65).
3sedan Myanmar blev självständigt har Kachin-identiteten strukturerats kring olika element, särskilt dess religion och språk,som skiljer den från den etniska majoriteten i Bamar. En” självmedveten ” Kachin-identitet började dyka upp med ankomsten av kristna missionärer och brittisk kolonisering i slutet av artonhundratalet, som i andra delar av landet och i andra länder i Sydostasien. Processen fick fart genom åren, och vid tiden för självständighet, självidentifiering av folk i Myanmars gränsområden hade strukturerats kring begreppet etnicitet, med starka religiösa komponenter. Komplexiteten i Kachin-identitet och intra-etnisk gruppdynamik bygger på selektiva historiska fakta och uppfattningar. Dessa är avgörande för att stödja den nuvarande konfliktmotivet för Kachin och deras attityder till konflikt och fred.
4termen ”Kachin” verkar vara nyligen ursprung. Används sedan slutet av artonhundratalet och bara kommer i stor utsträckning sedan artonhundratalet, representerar termen en komplex, multietnisk verklighet. Det hänvisar ofta till en grupp stammar som erkänner sig själva som eller har nära relationer med Jinghpaw-gruppen i den Tibeto-burmesiska Etniska familjen. Detta erkännande innebär tron på delade förfäder till de olika etniska undergrupperna (Hanson 1913: 13). Därför inkluderar termen ”Kachin” vanligtvis den dominerande jinghpaw Etniska undergruppen, men också Lanwngwaw, Rawang, Lachid, Zaiwa och ibland Lisu-grupperna (Robinne 2007: 59). Ändå delar dessa grupper inte samma modersmål eller samma alfabet.
1-Panglong-avtalet: ouppfyllda löften från tiden efter självständigheten
”Tatmadaw-soldaterna vill täcka hela vårt Kachinland . På 1940-talet fanns det ingen Bamar i Kachin-länder, inga Burmesiska trupper heller, de kom efter Panglong.”(Religiösa ledares klagomål till FN: s särskilda representant för mänskliga rättigheter i Myanmar, Myitkyina, 15 februari 2013).
5under andra världskriget (1939-1945) blev Burma ett stort slagfält och i mars 1942 tog de japanska fascistiska trupperna Rangoon och den brittiska administrationen kollapsade. Burma Independence Army (BIA) ledd av ett antal Bamar-ledare, inklusive General Aung San, far till den nuvarande oppositionsledaren och Nobels fredspristagare Aung San Suu Kyi, kämpade ursprungligen tillsammans med japanerna, eftersom de ansåg att detta skulle befria dem från britterna. Vissa etniska grupper (som Kachin), som litar på löften om autonomi, förblev lojala mot britterna. BIA bytte allianser och de allierade, med BIA-stöd, vann kriget i juli 1945. När freden väl hade återställts var en särskilt känslig uppgift för den centrala administrationen att återföra de etniska avgifterna – inklusive Kachin – soldater-under sin centrala kontroll till en centraliserad här som liknade före kriget.
6förhandlingar ägde rum med britterna för att få landets självständighet. De politiska partierna och etniska grupperna hade var och en sin egen vision och förväntningar på att uppnå självständighet. Många väpnade grupper hade bildats över hela landet under och efter andra världskriget. det tidiga efterkrigstidens sammanhang presenterade några intressanta likheter med det nuvarande, inklusive en mångfald av åsikter bland ledarna från olika etniska grupper som kunde exponeras i frånvaro av auktoritärt styre; fredsskaparnas utmaningar att fånga och svara på många etniska politiska krav; och slutligen frågan om demobilisering av stridarna och deras preliminära återintegrering.
7när britterna avgick 1948 utvecklades traditionella relationer mellan centrum och periferin, liksom mellan de etniska minoriteterna, dramatiskt. Kachin-regionen placerades under direkt administration av Rangoon för första gången i landets historia. Grunden för det moderna Burma, som en nation baserad på nyligen konstruerade etniska identiteter, hade redan börjat. För Kachin-eliterna som stöder KIO, politisk administration i förkolonial historia sätter sammanhanget och ger material för en historisk rättfärdigande av den nuvarande konflikten.
8kachin state skapades den 10 januari 1947, men administrativt erkännande från Rangoon följdes inte av utlovad autonomi. I februari 1947 deltog ett antal Bamar och etniska ledare (inklusive några Kachin) i Panglong-avtalet, ett initiativ som leddes av Aung San som syftade till att pressa britterna att ge landet tidigt självständighet genom att visa att Aung San kunde förena etniska grupper (Walton 2008). Detta avtal var avsett att bana väg för en konstitution som gav Kachin, Chin och Shan etniska grupper större autonomi. Men detta projekt verkar ha försvunnit efter mordet på Aung San senare samma år. Strax efter avskedade regeringen Kachin efterlyser autonomi och skapade en uppfattning bland Kachin att ”Aung San löften försvann med honom” (Manam 2011). Kachin-ledare ser idag avtalet som en ouppfylld skyldighet som ligger till grund för deras nuvarande klagomål (Manam 2011).
9den tidigare vice ordföranden för KIO, Dr. Manam Tu Ja, observerade följande av den roll som Aung San spelade, som fångad nu i det gemensamma Kachin-minnet:
- 2 Intervju av författaren i maj 2013 i Myitkyina.
”för att förstå kio: s nuvarande klagomål måste man gå tillbaka till Kachins prekoloniala historia. Före tiden för brittisk kolonisering bodde alla etniska medborgare separat från Bamar i sina egna territorier. Men britterna ockuperade hela landet, och sedan dess blev de etniska grupperna blandade. Regeringen började regera med en politik för Bamar och en annan politik för de etniska grupperna, med en herravälde status för Kachin. Efter andra världskriget planerade General Aung San självständigheten. De etniska ledarna accepterade honom eftersom de ville ha en federal union. Han lovade att ge dem självbestämmande och autonoma rättigheter. De litade på Aung San. Han visade att han stod för deras sak med löften om Panglong och de besök han gjorde i Shan och Kachin-Staterna. Han kunde inte skriva upp det i konstitutionen eftersom han mördades på vägen.”2
10då visar andra källor att Aung San: s prioritet var att upprätthålla Myanmars enhet som nation, och några av hans offentliga uttalanden avslöjar att hans inställning till etnisk politik kanske inte exakt har konvergerat med Kachins politiska klagomål. I ett tal i Rangoon, 1947, om egenskaperna hos en nationalitet, uttryckte han uppfattningen att Kachin (som avses i nedanstående utdrag som Jinghpaw) inte kunde skapa en nation på grund av inneboende egenskaper:
- 3 Bogyoke Aung Sanadress vid konventet som hölls i Jubileumshallen, Rangoon, den 23 maj 1947, i (…)
”medan gemensamt språk är en viktig faktor i en nationell gemenskap, är det inte så i en politisk gemenskap. Hur många nationaliteter kommer vi att ha i Burma? Strängt taget kan det bara finnas en. Naturligtvis kan det finnas olika raser och stammar inom nationen. De kallas nationella minoriteter. Kanske genom att sträcka en punkt kan vi betrakta Shan-staterna som en nationell gemenskap. Men det finns inga andra samhällen i Burma. Till exempel, Jinghpaws. De har inte alla nödvändiga egenskaper hos en nation. Särskilt av ekonomiska skäl kan de inte stå som en separat nation.”3
- 4 strategisk ledningsgrupp (konsortium av lokala icke-statliga organisationer) möte i Yangon, juni 2014.
11Men det har blivit en accepterad berättelse för Kachin att Aung San stödde deras självständighetskrav. Detta avtal upprätthölls som en nästan mytisk status och har drivit nationalistiska budskap. Till exempel, i ett offentligt möte som anordnades den 27 juni 2014, gav representanten för en grupp lokala icke-statliga organisationer (icke-statliga organisationer) som arbetar i Kachin och norra Shan-Staterna sitt perspektiv på den nuvarande fredsprocessen, baserat på påminnelsen om att nationen bara kunde byggas enligt ”Panglong-konventets anda.”4
2 – kontexten för skapandet av KIO
12kachin-och Shan-staterna är resursrika territorier med rikliga leveranser av ädla metaller, ädelstenar, mineraler och timmer. Av denna anledning har Kachin-ekonomin dragit intresse utanför i århundraden, skapat möjligheter att etablera allianser och utlösa konflikter mellan de olika etniska grupperna.
13efter självständigheten 1948 genomgick Kachin-ledarnas politiska medvetenhet en politisk övergång, korrelerad med nya territoriella frågor, särskilt längs deras gemensamma gräns med Kina. Den kommunistiska revolutionen i den nyligen proklamerade Folkrepubliken Kina följde Mao Zedongs nederlag av Kuomintang-trupper 1949. Kachin befann sig under tryck till stor del på grund av rörelser av Kuomintang – trupper – hemligt stödda av Usa-över Myanmars gräns till norra Shan-staten, för att söka tillflykt och starta attacker mot Kina. Under hela 1950-talet väckte oro över Kuomintang-truppernas verksamhet och gränsavgränsningskrav från Kina långvariga känslor av bitterhet uttryckt av Kachin-ledare (Kozicki 1957). Senare, 1960, när Myanmars President Ne Win och den kinesiska ledaren Zhou Enlai undertecknade ett gränsavtal, gick vissa länder intill den kinesiska gränsen till Kinesisk kontroll utan föregående Kachin-samtycke. Detta, enligt den brittiska journalisten Martin Smith (1993: 158), ”var en viktig faktor bakom det plötsliga utbrottet av Kachin-upproret.”
14dessutom beslutade Burmas dåvarande premiärminister U nu att förkunna buddhismen som en” statsreligion ” 1961, vilket satte majoriteten-Christian Kachin-ledningen i strid med mycket av landet. General Ne Win, som tog makten efter en militärkupp, placerade buddhismen i centrum för nationsbyggande och blandades i vänster ideologi för att skapa landets politiska doktrin-den burmesiska vägen till socialism. Motiveringen bakom detta val kan fortfarande diskuteras, som nämnts av professor i politik, Robert Taylor (2009: 290): ”hur mycket statens ledare på 1950-talet medvetet använde buddhismen som ett religiöst vapen mot statens rivaler och hur långt de verkligen trodde att tron skulle upprätthållas för staten, kan inte kännas.”Med tanke på deras svaga anknytning till ett nyligen oberoende Burma kände Kachin att respekten för deras identitet var i fara.
- 5 intervju med Technical Advisory Team Leader i Myitkyina, September 2013.
- 6 Ibid.
15under tiden intensifierades spänningarna mellan centralregeringen och Kachin-ledarna när deras politiska åsikter divergerade. Den 25 oktober 1960 skapades det som skulle bli den mest inflytelserika Kachin-politiska institutionen, KIO, av sju Kachin-studenter som studerade vid Rangoon University, med det deklarerade målet ”att behålla Kachins rättigheter.”5 några månader senare träffades Kachin Independence Council för första gången i Lashio i Shan State den 5 februari 1961, som senare fick namnet ”Revolution Day” när gruppen beslutade att kräva en oberoende stat och ”driva ut externa element.”6 en beväpnad vinge, KIA, skapades av medlemmar av Kachin-gevären som hade upplevt diskriminering i dåvarande Burma Independence Army (BIA) från ledande Bamar-officerare (som hade kämpat för självständighet tillsammans med japanerna under andra världskriget). KIA leddes ursprungligen av en handfull veteransoldater och tidigare officerare som kämpade tillsammans med de allierade styrkorna, inklusive US Army (Robinne 2007: 259-261). Vid den tiden kämpade den burmesiska armen för att förena och professionalisera sina styrkor (Callahan 2003). Under sina första år av existens gjorde KIA snabba framsteg. Enligt Smith (1993: 191): ”KIO inom ett decennium utvecklades till en av de mest framgångsrika och bäst organiserade av alla väpnade oppositionsrörelser i Burma.”Mitt i en snabb ökning av sina mobila bataljoner tog KIA kontroll över stora och strategiska områden längs den kinesiska gränsen inklusive Hukawng Valley, Kamaing town och områden i norra Shan State (Smith 1993: 220, 251, 257).
16enligt intervjuerna gav ett stort antal inflytelserika Kachin-personer sitt stöd till KIO/KIA oftare än inte, beroende på kontextens fluiditet. De tillhandahöll fysiskt skydd, grundläggande tjänster till samhället och, för vissa, ekonomiska möjligheter. Ibland fick eller förlorade de legitimitet beroende på de förändringar de medförde i andras liv, ackumulering av rikedom och våldsnivåer som befolkningen upplevde. Efter intern kritik över KIO: s brist på inkludering i början av 2000-talet försökte KIO att rätta till detta genom att inleda offentliga samråd om politiska beslut. Denna mer deltagande modell lyckades säkra en viss legitimitet för organisationen utan att helt förstöra internt motstånd mot ledarskapet.
kyrkans roll i Kachinområden
- 7 Detta är inte systematiskt fallet med Kachinpopulationerna som finns i Yunnan-provinsen i Kina, många (…)
kristendomen framträdde gradvis som den viktigaste religionen bland Kachin.7 Baptistreligionen fördes först till animisten Kachin genom att proselytisera utländska missionärer i slutet av artonhundratalet och blev under andra hälften av det tjugonde århundradet hörnstenen i den moderna Kachin-identiteten. Enligt Mandy Sadan framkallade den långvariga konflikten i Kachin-territorier en modern nationalistisk ideologisk modell av Kachin-folket som främst kristen. ”Denna sociala ideologi, som ofta uttrycks av etno-nationalister genom frågan att för att vara en Kachin-nationalist måste man vara kristen började bli förankrad. Denna sociala ideologi kopplade föreställningar om hot mot självsäkerheten till berättelsen om kristen omvändelse. Statens motstånd mot denna tro blev en symbol för att staten antog djupgående antagonism mot Kachin-folken som ett distinkt samhälle inom nationen” (Sadan 2013: 346).
- 8 enligt den definition som föreslagits av den franska statsvetaren m Occuldard, beskyddare-klient re (…)
idag uppskattas att mer än 90 procent av Kachin-befolkningen är kristna och cirka två tredjedelar av dem är baptister. Kachin Baptist Convention (KBC) är den mest inflytelserika kyrkan och dess inflytande går långt utöver bara religiösa aktiviteter. I de flesta avlägsna områden där staten knappast når, blev KBC en viktig tjänsteleverantör för de lokala befolkningarna och bildade ett invecklat förhållande mellan kyrka och samhälle som bäst beskrivs som ett ”patronklient”-förhållande (m Occuldard 1976).8 numera spelar KBC en viktig roll som beskyddare och har utvecklat starka relationer med inflytelserika ”kunder” bland lokala politiska och företagsledare, men också vanliga medlemmar i samhället som drar nytta av kyrkans inflytande och skydd (Jaquet, kommande 2015).
- 9 till exempel, enligt en intervjuad som bodde i Kachin områden under denna period, Tat (…)
- 10 Intervju av ättlingen till en utländsk missionär i Yangon, April 2013. Se även Smith (1993: 18 (…)
efter landets oberoende tenderade Bamar-ledare att se kristendomen som ett resultat av Brittiskt kolonialt inflytande. Faktum är att huvuddelen av den kristna befolkningen består av etniska minoritetsgrupper som omvandlades under kolonialtiden, inklusive Karen, Karenni, Chin och Kachin. Många av dessa minoriteter stödde den brittiska administrationen och militären. Efter att Myanmar blev självständigt 1948 sågs sådana tecken på utländskt inflytande negativt och lockade ofta diskriminering.9 än idag möter religiösa minoriteter enligt uppgift ett” glastak ” i offentliga tjänster, buddhistiska värderingar lärs ut i offentliga skolor och så vidare. Vid sidan av kraven på autonomi har dessa element, som ses som ovälkomna utländska inflytande och koloniala arv, sannolikt förvärrat negativa uppfattningar om Kachin-ambitioner bland det burmesiska ledarskapet. Sammansatta klagomål över sådana frågor, under Ne Wins socialistiska nationaliseringspolitik, förlorade kyrkor sina tillgångar och sin auktoritet att driva skolor. Sådan politik urholkade mycket återstående förtroende bland Kachin ledare i regeringen. Ett tillslag mot religionsfriheten var en viktig första orsak till konflikten på 1960-talet enligt en informant som bevittnade den stadiga försämringen av relationerna mellan Kachin-ledare och centralregeringen på 1950-talet.10 Kachin-religiösa ledare utvecklade betydande politisk makt eftersom de ofta konsulterades av Kachin-politiska ledare under formella och informella möten som hölls innan viktiga beslut fattades.
- 11 intervjuer utförda av författaren i Myitkyina visade att en katolsk präst, Fader Thomas, playe (…)
KBC stödde försök från regerings-och Kachin-representanter att hålla en dialog på 1980-talet (Lintner, 1997: 157) och 1993-4, med religiösa ledare som medlare.11 liksom i vissa andra etniska områden erkändes kristendomen bland Kachin av centralstaten i form av specifika åtgärder som tillämpades under det ursprungliga eldupphörsavtalet. Till exempel i mitten av 2000-talet befriade Myanmar Army North-Western Regional Commander, generalmajor Ohn Myint, enligt uppgift kristna från tvångsarbete på söndagar av respekt för Kachin Christian tro (Callahan, 2007: 43).
sedan konflikten återupptogs 2011 har kyrkorna tagit ledningen när det gäller att ge humanitärt bistånd till de civila offren för kriget. Medan internationella hjälporganisationer stötte på de största svårigheterna att nå ut till majoriteten av de fördrivna befolkningarna i de kio-kontrollerade områdena, kunde kyrkor komma åt områdena och organisera kontinuerligt stöd. Detta var möjligt eftersom de hade förtroende från både regeringen och KIO. Praktiskt taget innebar det att de lyckades korsa militära kontrollpunkter för både Tatmadaw och KIA, och – i vissa fall stridslinjer. De mest inflytelserika kyrkorna – dvs. Döparen och de katolska – har varit överlägset de viktigaste hjälpleverantörerna för Kachin-civila. Från och med de första civila förskjutningarna tillhandahöll de mat såväl som grundläggande föremål men också fysiskt skydd för de internt fördrivna personerna, en praxis som har fortsatt fram till idag.
3 – från desillusion efter självständigheten till den första väpnade konflikten (1961 ‑ 1994)
17i efter Självständighetsmiljön uppstod snart Kachin krav på större politisk autonomi. De första åren, under en ny nationell lagstiftare i början av 1950-talet, kännetecknades av en övergripande känsla av osäkerhet, eftersom milisgrupper spred sig dramatiskt över hela landet, medan element inom militären försökte reformera sin struktur för att säkra det nya landet (Callahan 2003).
18I början av 1960-talet hade Tatmadaw lyckats innehålla ett antal upproriska rörelser mot regeringen, men dess officerare antog rollen som enda ”statsbyggare” och lämnade ett arv av misstro bland befolkningen, både etnisk och Bamar (Callahan 2003). Det fanns då en tydlig härdning av positioner i frågan om autonomi bland icke-Bamar etniska grupper som hotade de väpnade styrkornas unionistiska projekt. Senare försökte staten genomföra kulturella och religiösa ”harmoniseringsprogram” för att införa Bamar-värden på etniska befolkningar (Berlie 2005).i Kachin-staten genererade detta en djup och varaktig förbittring mot staten. Som nämnts ovan var nationaliseringen av skolor en nyckelfaktor för att driva konflikter eftersom det motverkade många Kachin, som skyllde Central Bamar-administrationen för att ha beslagtagit kyrkans tillgångar och motsatte sig när undervisningsspråket i landets skolor och universitet ändrades från engelska till burmesiska över hela landet i början av 1960-talet. enligt en intervju med ättlingen till en utländsk missionär i September 2013 i Yangon värderades dessa skolor, som ursprungligen skapades av missionärer, högt av Kachin-folket. När marken, byggnader, och medel togs tillbaka utan föregående samråd, detta retade de lokala samhällena skapa illvilja mot den centrala staten. De kände att deras kultur var hotad, och vissa ledare främjade den väpnade konflikten som ett sätt att försvara den.
en personlig redogörelse för det första Kachin-kriget,
intervju med en äldre, av författaren i Myitkyina, September 2013
enligt en intervjuad från norra Shan-staten: ”den nuvarande situationen kan pågå i hundra år eftersom det redan har varit så här i mer än femtio år. Det började 1961 med de tidigare striderna. KIA var ganska svag vid den tiden. Det ägde inte moderna vapen men de var kraftfulla eftersom medlemmarna var mycket enade. Vid den tiden rekryterade Kia-soldaterna inte med våld ungdomar för att bli stridande. Alla gick med i striderna villigt och soldater hade ett verkligt engagemang för sin sak.
vid den tiden var jag gymnasieelever i Kutkai . En dag, efter att ha sjungit gräl i kyrkan, var jag med mina vänner och gick tillbaka till vårt pensionat. Vi var alla tillsammans ungefär femton studenter. Vi träffar en Kia-officer på vägen och diskuterade med honom. Han frågade oss om vi skulle vara intresserade av att gå med i KIA-trupperna. Han sa att vi kunde kämpa för att befria Kachin-staten från det burmesiska förtrycket. Det var 1961. Det var första gången jag verkligen mötte en Kia-soldat. Strax efter, under konflikten, fångade Polisen alla Kachin-studenter i vår stad och satte dem i fängelse för att hindra dem från att gå med i KIA. Jag lyckades fly då och flydde till en annan stad för att fortsätta mina studier.
vid den tiden såg Bamar-poliserna ner på Kachin-folket. De behandlade oss som om vi bara var idioter. Sedan kom Tatmadaw-soldaterna gradvis i större antal till Kachin-områden; de hade mer ammunition för att bekämpa KIA-trupperna. De hoppades att överskrida KIA lätt, men de har misslyckats med att besegra den. Det tog dem tid. Hittills, femtio år senare, kämpar de fortfarande.”
19den första fasen av konflikten mellan Tatmadaw och KIA bröt ut 1961 och varade 33 år. Enligt en intervju som genomfördes i slutet av 1980-talet med Brang Seng, kio-ordförande från 1976 till 1994, måste den enda möjliga lösningen av den väpnade konflikten vara en politisk förhandling. Återigen resonerar hans konto med de nuvarande åsikterna från Kachin-partisaner:
”alla har sett att Ne Win under de senaste 26 åren har spenderat hälften av landets budget i detta — i krig mot de etniska revolutionära kämparna. Men han kan inte göra det-han kan inte vinna kriget. Även om vi inte kan fånga Rangoon och Mandalay, kan han inte besegra oss. Så problemet med att avsluta kriget är inte på slagfältet, det borde vara på bordet (Jagan and Smith 1994).”
- 12 De New Democratic Army-Kachin (NDA-K) var en fraktion av det tidigare kommunistiska partiet i Burma estab (…)
- 13 Kachin Democratic Army (KDA) var en break-away-fraktion från Kias 4: e brigad bildad i 1990
20 under denna konflikt avtalades kortlivade truces 1963, 1972 och 1981. Senare, på 1990-talet, undertecknade olika Kachin-väpnade grupper vapenvila avtal med den dåvarande militära regeringen, State Law and Order Restoration Council (SLORC). Regeringen gav dessa territorier en ny tillfällig status, som ”särskilda regioner” som ursprungligen lovades specifikt stöd för utveckling. Även om detta stöd knappast materialiserades fick de etniska väpnade grupperna affärsmöjligheter med Bamar-ledningen (Transnational Institute 2009). Fredsavtal undertecknades med: The New Democratic Army-Kachin12 i Specialregion 1 den 15 December 1989; de Kachin Defense Army I Special Region 513, Shan State, den 13 januari 1991; och den 4: e brigaden i Special Region nummer 2, Kachin State, den 24 februari 1991. Slutligen undertecknade den största fraktionen, KIO, ett eldupphör den 24 februari 1994, efter flera månaders förhandlingar där regeringen erbjöd fler eftergifter än i tidigare misslyckade rundor (Taylor 2009). Det slutliga eldupphörsdokumentet hölls hemligt i årtionden på regeringens begäran, förmodligen för att undvika att andra väpnade grupper krävde liknande privilegier, eftersom andra eldupphörsavtal aldrig skrevs. Punkt 11 I kio Cease Fire-avtalet skapade förhoppningar om större autonomi i framtiden och politiskt engagemang från kio-ledare som det står: ”efter det framgångsrika genomförandet av denna första fas kommer den andra fasen att präglas av fortsatta förhandlingar om frågan om KIO: s rättsliga engagemang i den nya konstitutionen för unionen Myanmar och om vidarebosättning och rehabilitering av kio-medlemmarna.”Båda parter enades om principen att inleda en politisk dialogfas. Efter att juntan döptes om till State Peace and Development Council (SPDC) 1997 och dess sju steg ”färdplan för demokrati” avslöjades 2003 bad den KIO att vänta på politisk dialog tills det sista steget i ”färdplanen” uppnåddes (utarbetandet av en ny konstitution, hålla val och inrätta ett parlament och en civil regering).
21 fredsavtalet, men vagt formulerat, fokuserade främst på militära frågor som trupppositioner. Det fanns ingen bestämmelse om en oberoende övervakningsmekanism och ingen överenskommen avgränsning eller separation av trupperna från varje sida. Ändå gav det höga förväntningar bland KIO som betraktade det som ett officiellt erkännande av staten att politisk maktdelning skulle följa. Man kan dra slutsatsen att KIO på grund av dessa förväntade eftergifter var angelägen om att samarbeta medan han väntade på att den framtida demokratiska regeringen skulle ge den mer autonomi. Under tiden fungerade KIO som en lokal regering i vissa områden, som beskrivs av vissa som en ”stat inom staten” (Callahan 2007: 42). Till exempel hanterade KIO sin egen utbildning (inklusive grundskolor och gymnasieskolor) och hälso-och sjukvårdssystem.
- 14 Euro-Burma Office (2010).
22kio deltog intermittent i det decennielånga nationella konventet för att utarbeta en ny konstitution i hopp om att påverka dess innehåll. År 2001 presenterade KIO ett 19‑punktsförslag som begärde självbestämmande, en statsbaserad konstitution och lösning av frågor kring regional styrning och myndighet. Men juntan svarade inte och dess tystnad bidrog till kio-ledarskapets antagonism. Trots ökande frustration fortsatte KIO att delta i det nationella konventet som återupptogs 2007 under ledning av dåvarande generallöjtnant Thein Sein själv, för närvarande president i Myanmar.14 under dessa år, även om andra politiska etniska grupper gick ut ur konventet (som Shan-delegaterna från main opposition party, National League for Democracy, i februari 2005, efter gripandet av viktiga partiledare), fortsatte Kachin sitt deltagande och gav legitimitet till processen. Men 2008 års konstitution återspeglade inte KIO: s insatser. Och de isolerade sig från andra etniska väpnade grupper som hade valt väpnad opposition över fredspartier.
23då fortsatte KIO före valet 2010 att driva sina krav och upprätthöll förhoppningar om att dess krav på autonomi skulle införlivas i framtida styrningsarrangemang. Förbindelserna med regeringen försämrades i upptakten till 2010 års undersökning, när KIO‑stödda Kachin State Progressive Party (KSPP) försök att registrera sig som ett politiskt parti avvisades av fackliga valkommissionen. Den officiella orsaken till detta avslag var att partiet leddes av kio senior member Dr. Manam Tu Ja, även om han faktiskt avgick från sin position som vice ordförande för KIO, tillsammans med fem kio central Committee-medlemmar, för att möjliggöra deras deltagande i valet. Detta drag var påstås avsett att straffa KIO för dess vägran att stödja regeringens förslag att förvandla sin väpnade vinge, KIA, till en Gränsbevakningsstyrka (BGF), enligt en plan som avslöjades i April 2009 för att få alla etniska väpnade grupper under Tatmadaws kontroll (Euro-Burma Office 2010). Valet hölls utan KSPP eller, faktiskt, någon Kachin politiskt parti som representerar KIO ideas bestrida, och båda sidor började förbereda sig för förnyad konflikt. Union Solidarity Development Party (USDP) drev Kachin-kandidater med militär och affärsbakgrund med nära förbindelser med regimen.
Figur 1: beväpnade grupper i Kachin och norra Shan-områden (vägledande karta)
denna karta visar komplexiteten i de väpnade gruppernas situation 2009 i Kachin och norra Shan-staterna, där en mängd väpnade grupper kontrollerar territorier och handel längs den kinesiska gränsen
källa: TNI 2009
24den ökande radikaliseringen av ett antal Kachin-individer har sina rötter i desillusion efter en rad politiska besvikelser. Det uppmuntrades också av generationsförändringar inom kio-ledningen i KIO/KIA sedan början av 2000-talet. Efter ordförandeskapet för ordförande Zaw Mai (mellan 1994 och 2001) uppstod kritiker inom yngre kadrer. Nya ledare insåg att deras organisations image hade skadats allvarligt på grund av beteendet hos vissa ledare som hade ackumulerat betydande rikedom genom ”cronyism”, inklusive nära band med barmar militära befälhavare och affärsmän, under vapenvilan efter 1994 (Woods 2011). En ny ledarstil antogs i KIO / KIA, med framväxten av ett” Young Turks ” – ledarskap under ordförande Gun Maw. Samråd med företrädare för gemenskapen inleddes i ett antal frågor, bland annat deltagande i valet 2010. Idag hålls fortfarande sådana bredbaserade samråd-en faktor, enligt vissa Bamar-källor, som försvårar fredsförhandlingarna eftersom Kachin-ledningen vill visa mer inkludering. För att få majoriteten av väljarna ombord för viktiga politiska beslut måste den ta hänsyn till den allmänna opinionen.
25ett antal stickpunkter har återkommit i politiska förhandlingar med de successiva regeringarna sedan starten av KIO/KIA. Politikens historia i Kachin-territorierna visar en tradition av självadministration som fram till självständigheten var obestridd av burmesiska centrala myndigheter, även om Kachin-klanerna hade kopplingar till regionala makter och inte levde i total isolering. Kachins politiska representationer är fortfarande förankrade i dessa tidigare modeller, smidda genom klanbaserade allianser och avtal på lokal nivå. Framväxten för ett halvt sekel sedan av Kachin nationalist independence movement bygger på denna version av historien och förklarar den senaste härdningen av Kachin-positionen, inklusive ansträngningar för att stärka identiteten, sammanfoga sådana begrepp med kulturella, religiösa och politiska projekt. Att förstå denna position för Kachin-ledarskapet är avgörande för att bygga en långsiktig försoningsprocess som skulle ge ett alternativ till mer separatistiska projekt.
en illustration av Kachin nationalistiska rörelsers frustrationer
frustrationerna bland Kachin-ledningen ökade under året som ledde fram till konfliktens utbrott, vilket framgår av transkriptet, som presenteras nedan, av kio, Kachin National Organization och Kachin National Council uttalande utfärdat på 48-årsdagen av Kachin Revolution Day, 2 februari 2009. Detta uttalande illustrerar att frustrationerna båda genereras av SPDC, men också av vissa interna meningsskiljaktigheter mellan ledarskapet.
”1. Idag, efter 48 år, konfronteras vi fortfarande med ett höghänt militärt styre i våra förfäders land som förnekar folkets inneboende rättigheter och frihet som redan uppnåddes under självständighet.
2. I strävan efter fred och välstånd under de senaste 48 åren har mycket offrats i människoliv och skatter, till vårt lands ära och ära.
3. I dag, på det 48: e året av revolutionen, har vi inte uppnått det uttalade målet att återfå friheten, men har tappat mark i de ockuperade regionerna.
4. Några ledare, som har blivit intresserade av sin egen välfärd, vägrar att diskutera eller initiera prata om syftet eller uppdraget, men istället placera fienden för personlig vinning. Nu är det dags för folket att inse att det inte finns någon konsensus om enhet av syfte i ledarskapet.
5. Eldupphörsavtalet med SPDC hade inte skapat fred och framsteg, utan en regression som möjliggjorde den skenande spridningen av HIV/AIDS och andra behandlingsbara sjukdomar i den inhemska befolkningen som hade förlorat kampen om social rättvisa och att drabbas av utarmningen av sina naturresurser.
6. Vi kan inte längre ignorera eller förbise vad som händer runt omkring oss. Orättvisan som tillfogats vårt folk kräver handling och detta ska åstadkommas genom att förena alla människor för att utrota fienden från vårt land.”
( kio Central Committee, Kachin National Council och Kachin National Organization 2009).
